아르헨티나라 대통령 밀레이는 백인성을 진보와 동일시하는 오랜 국가적 전통을 이어가고 있다.
3월 말, 유엔 총회는 가나 주도로 아프리카 연합(AU)과 카리브 공동체(CARICOM)의 지지를 받아 대서양 노예 무역과 인신매매를 인류에 대한 가장 심각한 범죄로 규정하고 구체적인 배상 조치를 촉구하는 역사적인 결의안을 채택했다. 총 123개 회원국이 이 결의안에 찬성표를 던졌다. 대부분의 과거 유럽 식민 열강은 기권했고, US, 이스라엘, 그리고 하비에르 밀레이가 대통령인 아르헨티나 단 세 나라만이 반대표를 던졌다.
대다수의 국가가 노예제와 식민주의의 현대적 결과에 대한 해결책을 모색해야 한다는 데 동의한 반면, 소수의 정부들은 바로 그러한 경험에 의해 형성된 국제 질서를 옹호했다. 아르헨티나의 투표는 현 정부가 어느 편에 설 것인지를 보여주었다. 그러나 이러한 결정은 깊은 역사적 연속성을 반영한다. 아르헨티나가 배상금 지급을 거부한 것은 독립 이후 특정한 인종적 위계질서에 기반하여 국가를 조직해 온, 국가 주도 전통의 일부다. 유엔 결의안에 대한 반대표는 19세기 이후 아르헨티나 역사를 구조화해 온 권력 구도를 국제 무대에 드러냈다.
아르헨티나 국가 형성은 엘리트들이 명시적으로 추진한 인구·문화적 백인화 계획에 의해 특징지어진다. 그들은 유럽 이민을 문명과 진보의 특권적인 수단으로 여겼다. 1853년 헌법의 주요 설계자인 후안 바우티스타 알베르디는 이를 "통치란 인구를 늘리는 것이다"라는 말로 요약했다. 이러한 논리는 헌법 제25조에 명시되어 국가가 유럽 이민을 적극적으로 장려해야 한다고 규정했다. 이 조항은 이후 모든 헌법 개정에도 불구하고 존속해 왔다. 1949년 사회 헌법도, 1994년 민주화 개혁도 유럽을 국가의 바람직한 이상향과 연결시키는 원칙을 바꾸지 못했다.
이러한 제도적 구조는 아르헨티나가 백인 유럽 사회라는 라틴 아메리카에서 가장 뿌리 깊은 국가적 서사 중 하나를 공고히 했다. 아르헨티나인들이 "배에서 내려온 후손"이라는 신화는 공공 정책, 교육 담론, 지식 생산을 형성했고, 원주민과 아프리카계 후손들은 사회의 변두리로 밀려났다. 그 결과, 독특한 형태의 인종적 부정이 나타났다. 아르헨티나 국가는 자국민의 상당 부분을 지우고 부정하는 국가 정체성을 구축하여 백인성을 국가의 보편적 대표로 격상시켰다. 오늘날에도 여전히 대다수가 인종화된 집단으로 구성된 국가가 제도적으로는 단일한 유럽 사회로 묘사되고 있다.
아프로계 아르헨티나인들의 말살은 이러한 과정의 가장 명확한 표현 중 하나다. 19세기 초, 아프리카계 후손들은 인구의 약 3분의 1을 차지했으며 국가의 경제, 사회, 문화, 군사 구조에서 결정적인 역할을 했다. 그러나 학교 교육, 인구 조사, 그리고 주류 역사 서술은 아프리카계 아르헨티나인들의 자연스러운 소멸이라는 관념을 조장하며, 배제의 역사를 인구학적 필연성으로 둔갑시켰다. 원주민들 역시 유사한 과정을 겪었으며, 그들의 지속적인 인구학적, 영토적, 문화적 중요성에도 불구하고 잔존 소수자로 묘사되었다. 이처럼 아르헨티나의 인종적 부정은 원주민들을 체계적으로 소수자로 만들고, 아프리카계 아르헨티나인들을 국가적 서사에서 지워버렸다.
현 자유주의 정권은 인정과 구제를 목표로 하는 국가 기관들을 해체함으로써 이러한 전통을 더욱 심화시켰다. 차별·외국인 혐오·인종차별 방지 국가연구소(INADI)의 폐쇄는 반인종차별 공공 정책에 전념하는 몇 안 되는 제도적 공간 중 하나였던 아프리카계 아르헨티나인 공동체 역사적 인정 위원회를 없앴다. 이 위원회는 역사적으로 완전한 시민권에서 배제되었던 인구에 대한 인정과 구제 조치를 추진하기 위해 설립되었으며, 그 중요성은 아르헨티나를 넘어 전 세계에까지 미쳤다. 아메리카인권위원회(IACHR)와 경제·사회·문화·환경권 특별보고관실(REDESCA)은 이 기구의 설립을 중요한 제도적 진전으로 평가했다. 이 기구의 해체는 수십 년에 걸친 아프로-아르헨티나 활동가들의 노력으로 구축된 제한적인 제도적 도구들을 일부 무력화하려는 정치적 결정이다.
최근 수십 년 동안 서구 정부, 군주제, 그리고 여러 기관들은 상징적인 제스처를 통해 역사적 범죄를 인정하는 사례가 점차 늘어나고 있다. 이러한 상징적 인정은 일종의 용서의 의식으로 기능하는 경우가 많다. 즉, 역사적 불의를 인정하고 그 극단적인 표현들을 규탄하지만, 그로 인해 얻은 이익을 창출했던 물질적 기반은 그대로 남겨두는 것이다. 배상은 이러한 경계를 허물고, 논의의 초점을 과거의 기억에서 부, 권력, 시민권의 현대적 분배로 옮긴다. 이러한 맥락에서 하비에르 밀레이는 상징주의조차 논의하지 않는 도널드 트럼프와 베냐민 네타냐후를 중심으로 형성된 정치 블록에 아르헨티나를 합류시켰다. 이러한 연대는 단순한 외교적 유대감을 넘어선다. 이는 인종적, 지정학적, 경제적 등 역사적 위계질서의 수호가 핵심적인 역할을 하는 국제 질서에 대한 공통된 이해를 반영한다. 이 지도자들이 반복적으로 "서구"를 위협받는 문명으로 언급하며 이를 수호해야 한다고 주장하는 것은 결코 우연이 아니다. 이러한 맥락에서 노예제도와 식민주의에 대한 배상 요구는 역사적 정의의 확장이라기보다는 서구 도덕적 권위가 구축된 상징적 토대에 대한 도전으로 해석될 수 있다.
3월의 투표는 밀레이 개인을 넘어선 역사적 연속성을 드러낸다. 국제사회가 노예제도의 현대적 유산에 대한 새로운 합의를 향해 나아가고 있는 가운데, 아르헨티나는 여전히 국가를 백인 중심주의로 규정하고 인종적으로 차별받는 다수 집단을 보이지 않는 존재로 만드는 전통에 따라 행동하고 있다. 이것이 바로 아르헨티나의 인종 부정의 근본적인 논리이다. 즉, 국가의 상상 속에서는 훨씬 더 강하게 존재하지만 국민의 사회적 현실에서는 그렇지 않은 '유럽화된 아르헨티나'라는 이름으로 계속해서 목소리를 내는 권력의 한 형태인 것이다.
필자 페데리코 피타(Federico Pita): 아르헨티나 아프리카 디아스포라(DIAFAR) 설립자 겸 회장. 부에노스아이레스 대학교(UBA)에서 정치학 학위를 받았다. 메트로폴리탄 교육노동대학교(UMET)의 인종차별 및 불평등 연구소 소장, 그리고 라틴아메리카 사회과학협의회(CLACSO)의 "글로벌 사우스의 반인종차별과 아프리카계 후손" 워킹그룹 코디네이터를 맡고 있다. 저서로는 『반인종차별: 아프리카 라틴아메리카의 핵심 사상과 실천』(2025)을 편집했고, 아르헨티나의 유력 신문인 파히나/12의 반인종차별 섹션인 네그릭스(Negrx)의 편집장을 맡고 있다. 또한 그는 역사적 배상, 아프리카계 후손, 인종 및 인종차별 문제와 관련하여 국제 포럼에서 연사로 활동했다.
https://www.aljazeera.com/opinions/2026/6/10/the-myth-of-white-argentina-still-shapes-the-nation