무슬림 신사가 질문했다.
헌: 저는 삼사라의 슬픔으로부터 도망칠 수 있도록 가능한 한 빨리 나-깨달음의 결과를 내고 싶습니다. “나는 누구인가?” 방법, 그것만으로 충분합니까?
라: 그렇습니다.
헌: 제가 깨달으려면 시간이 얼마나 걸릴지 궁금합니다.
라: 시간은 무엇입니까?
헌: 사람은 시계와 달력을 보고 그것을 측정합니다.
라: 그런데 그것은 무엇입니까?
헌: 저는 저를 깨우치기 위해서 전능하신 바가반에게 그것을 맡깁니다.
라: 시간은 단지 마음의 생각일 뿐입니다. 마하바라타에 나오는 다음 이야기를 생각해 보십시오.
레바티는 대양 저 바닥 아래의 번창하고 발전된 왕국인 쿠사스탈리를 통치했던 강력한 군주 카쿠드미 왕의 하나뿐인 딸이었습니다. 카쿠드미는 세상의 왕국에는 그의 아름다운 딸과 결혼할 만큼 좋은 사람은 아무도 없다고 생각하고, 그녀에게 적합한 남편을 찾는 것에 대해 브람마의 조언을 청하기 위해 레바티를 데리고 브람마로카로 갔습니다. 그들이 도착했을 때 브람마는 음악 공연을 듣고 있어서 그들은 공연이 끝날 때까지 참을성 있게 기다렸습니다. 공연이 끝난 후, 왕과 그의 딸은 공손하게 브람마에게 다가갔습니다. 카쿠드미 왕은 고개를 숙이
고 요청을 드렸습니다. “오 브람마시여! 저는 이 딸을 누구와 약혼시켜야 할까요? 이 점에 대해 물어보기 위해 저는 당신에게 왔습니다. 저는 많은 왕자들을 찾아다녔고 또한 많은 훌륭한 왕자들을 봤는데 그들 중 누구도 저의 마음에 들지 않았고 그래서 마음이 안심되지 않습니다.”
브람마는 왕의 어리석음을 비웃었습니다. “오 왕이여! 딸의 신랑이 될 것이라고 당신이 생각했던 왕자들은 모두 죽었습니다. 그들의 아들과 손자, 그리고 그들의 친구들도 모두 죽었습니다.” 브람마는 시간은 각기 다른 존재의 차원에서 다르게 흐른다고 계속 설명합니다. 그들이 그를 보기 위해 브람마로카에서 기다린 그 시간 동안, 지구에서는 27 차투르유가(4유가)가 지났습니다. 카쿠드미가 가졌고 소유했던 모든 것, 그의 친구들과 가족, 그의 아들들과 아내, 그의 군대와 보물은 지나간 시간과 함께 사라졌습니다. 왕과 그의 딸은 그들이 잃은 모든 것에 대한 놀라움과 슬픔에 휩싸였지만, 브람마는 그들을 위로하고 현재 이 땅에 있는 훌륭한 남편, 크리슈나의 쌍둥이 형제 발라라마를 추천했습니다.
오늘날, 우리는 종종 시간이 처음, 중간, 끝을 가진, 한 방향으로 움직이는 화살이라고 생각합니다. 그러나 고대 힌두 철학은 시간은 상대적이라는 관념에 익숙했고, 베다 경전의 많은 구절들은 신들의 우주의 시간은 지구에서의 시간과 다르다고 반복적으로 지적합니다. 카쿠드미와 레바티가 브람마 앞에서 단 몇 분이었다고 생각한 것이 실제로 우리 시간으로는 천 년이었습니다. 이와 같이 집에서는 수백 억 년이 흘렀습니다. 그들이 돌아갔을 때, 그들은 전혀 알지 못하는 완전히 다른 장소로 돌아갔습니다.
헌: 그 이야기의 교훈은 무엇입니까?
라: 시간과 공간은 순전히 임의적인 마음의 개념화들입니다. 그것들은 완전히 비실제적입니다. 아인슈타인의 상대성이론은 절대적 시간과 절대적 공간의 개념을 없앴습니다. 진공에서는 빛의 속도만이 일정하다고 말해집니다. 마찬가지로, 하이젠베르그는 그의 1930년 출판물,
“양자 이론의 물리적 원칙”에서 이렇게 씁니다, “...고전적 물리 이론에서는 이 상호작용(관찰하는 자와 대상 사이의 상호작용)은 무시할 정도로 작거나, 아니면 그것의 효과는 “통제” 실험에 기초한 계산에 의해 결과로부터 제거될 수 있다고 가정되었다.
이 가정은 원자 물리학에서는 허용되지 않는다. 관찰하는 자와 대상 사이의 상호작용은 원자적 과정 특유의 불연속적인 변화 때문에, 관찰되고 있는 체계에서 통제할 수 없는 큰 변화를 야기한다. 관찰되는 체계의 통제 불가능한 작은 변화는 이전에 결정된 양의 값을 바꾸기 때문에, 이 상황의 즉각적인 결과는 어떤 수치량을 결정하기 위해 수행되는 일반적인 모든 실험에서, 다른 것들에 대한 지식을 환상에 지나지 않는 것으로 만든다.”
그의 이론은 어떤 입자의 위치가 더 정확하게 결정될수록 그것의 운동량은 덜 정확하게 알 수 있고, 그 반대도 마찬가지라는 것을 가정합니다. 이게 다 무슨 뜻입니까? 지금까지 그 물리학자는 “나는 그것에 대해 더 알고 싶다. 그러니 그것에 더 가까이 가서 그것을 측정해서 그것을 연구하도록 하겠다.”라고 생각했습니다. 하지만 그가 아원자 수준에서 똑같은 접근법을 적용하려고 할 때, 자연은 선뜻 받아들이지
않습니다. 측정하는 바로 그 행위는, 만약 그것이 생겨나게 하지 않는다면, 측정되는 데이터에 영향을 주는 것 같습니다! 측정 시기 이전의 입자 위치와 관련된 어떤 정보의 추구도 단지 마음의 가설일 뿐입니다. 입자에 대한 정보를 결정하거나 확인하는 유일한 방법은 측정을 수
행하는 것입니다. 측정은 그것의 추출이 측정 행위의 목적이었던 동일한 정보의 생성에 기여하는데, 그 경우 우리는 측정하는 것이 아니라 생성하고 있는 것입니다. 측정 (또는 관찰)과 생성은 이렇게 불가분하게 상호 연결되었습니다.
수백억 년 전 우리의 현자들은 이것을 발견하고 그것에게 드리슈티스리슈티바담이라는 이름을 붙였습니다. 물리학자 보어Bohr는, 실험적 관찰은, 그것의 미래 진화에 관해서 우리가 실험적으로 관찰하는 것과 일치하는 그런 방식으로 본래 불확실한 입자 상태를 순간적으로 붕괴시킨다고 느끼는 것처럼 보입니다. 어떤 특정 위치에서 관찰되거나 감지되거나 측정되는 입자를 예로 들어봅시다. 이와 같이 그것이 다른 어떤 장소에서 감지될 확률은 갑자기 0이 됩니다.
그 지점까지 입자의 위치는 본래 불확실하고 예측할 수 없으며, 그것이 관찰되고 측정될 때만 불확실성은 사라집니다. 다면적 잠재력에서 단일의 실상으로의 이 즉각적인 전환은, 보어에 따르면, 그런 붕괴가 발생하는 오직 하나의 정확한 지점이 있어야 한다는 필연적 추론을
반드시 정당화시킬 필요는 없습니다. 이와 같이 보어는 종합과 확률을 지배하는 법칙에 대한 직접 진술을 지지하기 위해 개별 사건을 지배하는 법칙을 버릴 필요가 있다고 주장합니다.
보어의 모델에 의하면, 깊은 양자 실체와 실제적인 입자 세계는 없습니다. 오직 이 용어들로 세상에 대한 설명만 있습니다. 이와 같이 과학은 단지 우리가 사건들과 사물의 특성들을 예측하기 위해 사용할 수 있는 형식주의를 제공해 주는 것으로 강등됩니다. 보어와 하이젠베르그
에 의해 발전된 법칙은, 입자는 확실한 위치와 같은 기본적 특성조차 결핍되어 있고, 대신에 모든 곳과 어느 곳에도 동시에 존재하지 않으면서, 모든 가능한 상태의 조합에 동시에 존재한다는 것을 제시하는 것 같습니다. 입자가 측정될 때만 그것은 마치 주사위를 굴림으로써 그 위치를 결정하는 것처럼 보이면서 갑자기 구체화됩니다. 따라서 그들의 해석은 정확히 과학이 의미하는 것이 실제로 중요하지 않다는 것을 효과적으로 말하는 본질적으로 실용적 관점입니다. 중요한 것은 그것이 가능한 모든 실험적 상황에서 실재와 상관관계가 있다는 의미로 “작동한다”는 것입니다.
반면, 아인슈타인은 사람이 그것들을 측정하든지 아니든지 물리적 세계는 실제적인 특성들을 가져야 한다고 계속해서 주장합니다. 그는 특히 관찰 전 입자의 위치는 본질적으로 알 수 없다는 생각은 말도 안 되는 것이며 물리학 전체를 비웃는 것이라고 주장하면서, 실재에 대한
완벽한 이해는 합리적 사고의 능력 너머에 영원히 존재한다는 보어의 주장을 혐오하는 것 같습니다. 그 훌륭한 신사는 분명히 그의 뛰어난 마음에 입자의 위치와 상태는 관찰 전에 이미 확립되었다는 확신을 여전히 갖고 있습니다...
헌: 이 모든 것으로부터 저는 바가반 자신이 세상을 일종의 꿈으로 본다는 생각을 하게 됩니까?
라: 바가반이 보는 세상은 실제로 없습니다. 그는 나로 머무르고 오직 나만을 봅니다.
그런 다음 무슬림은 몇 분 동안 소파 근처에서 명상 자세로 조용히 앉아있었다. 곧 그는 일어서서 스승에게 감사하고, 절을 하고는 떠났다.//