True maturation on the spiritual path requires that we discover the depth of our wounds. As Achaan Chah put it, “If you haven’t cried a number of times, your meditation hasn’t really begun.”
수행의 길에서 진정 성숙하고자 한다면 우리의 깊은 내면의 상처를 발견할 것을 요구된다. 아잔 차는 이렇게 말했다. “여러 번 울어보지 않았다면 진짜 명상을 시작도 안 한 것이다.”
Almost everyone who undertakes a true spiritual path will discover that a profound personal healing is a necessary part of his or her spiritual process. When this need is acknowledged, spiritual practice can be directed to bring such healing to body, heart, and mind. This is not a new notion. Since ancient times, spiritual practice has been described as a process of healing. The Buddha and Jesus were both known as healers of the body, as well as great physicians of the spirit.
진실된 수행의 길에 들어선 사람이라면 개인적으로 깊은 치유가 정신적 발전 과정에서 필수적인 요소라는 걸 발견할 것이다. 이런 필요가 인정된다면 정신적 수행이란 게 몸과 가슴과 마음에 치유가 일어나는 방향으로 나갈 수 있게 된다. 이것은 새로운 생각이 아니다. 고대로부터 영적인 수행은 치유의 과정으로 묘사되어 왔다. 붓다와 예수는 두 분 다 정신의 위대한 내과 의사였으며, 몸의 치료사였다.
I encountered a powerful image of the connection of these two teachers in Vietnam, during the war years. In spite of active fighting in the area, I was drawn to visit a temple built by a famous master known as the Coconut Monk on an island in the Mekong Delta. When our boat arrived, the monks greeted us and showed us around. They explained to us their teachings of peace and nonviolence. Then they took us to one end of the island where on top of a hill was an enormous sixty-foot-tall statue of a standing Buddha. Just next to Buddha stood an equally tall statue of Jesus. They had their arms around each other’s shoulders, smiling. While helicopter gunships flew by and war raged around them, Buddha and Jesus stood there like brothers expressing compassion and healing for all who would follow their way.
나는 베트남 전쟁 중에 이 두 분 스승이 연결된 강력한 하나의 이미지를 만난 적이 있다. 그 지역에 아직 전투가 진행 중이었음에도 불구하고 메콩 삼각주의 한 섬에 코코낫 스님이라 알려진 유명한 스승에 의해서 세워진 한 절을 방문하게 되었다. 우리 배가 도착했을 때 스님들이 우리를 반겨주며 주위를 둘러보게 안내해주었다. 그들은 평화와 비폭력에 대한 가르침을 우리에게 설명해주었다. 그리고 우리를 섬의 끝부분에 데리고 가서 그 꼭대기에 있는 6자(183cm)나 되는 서 있는 불상을 보여주었다. 바로 옆에는 꼭 같은 크기의 예수의 상이 서있었다. 그들은 어깨에 모두 총을 메고 있었다. 전투용 헬리콥터가 날아다니며 전투가 주변에서 벌어지고 있는 가운데 부처님과 예수님이 나란히 형제처럼 서있는 것이 자기를 따르는 모든 사람을 향하여 자비와 치유를 보내고 있었다.
Wise spiritual practice requires that we actively address the pain and conflict of our life in order to come to inner integration and harmony. Through the guidance of a skillful teacher, meditation can help bring this healing. Without including the essential step of healing, students will find that they are blocked from deeper levels of meditation or are unable to integrate them into their lives. Many people first come to spiritual practice hoping to skip over their sorrows and wounds, the difficult areas of their lives. They hope to rise above them and enter a spiritual realm full of divine grace, free from all conflict.
현명한 수행이란 내적인 통합과 조화를 이루기 위해 삶에서 일어나는 고통과 갈등을 적극적으로 대처하는 것이 요구된다. 숙달된 스승의 안내를 받아 명상을 하면 이러한 치유가 일어나도록 도움을 받을 수 있다. 치유로 가는 중요한 단계를 놓치는 학생은 명상이 더 깊은 차원으로
들어가는 것이 막히거나 명상이 일상생활과 통합이 되지 못하게 될 것이다. 많은 사람들이 처음 수행하러 와서 슬픔과 상처, 자기들 인생에서 어려운 부분들을 건너뛰어 넘어갈 수 있기를 바랍니다. 그들은 그런 역경을 딛고 일어나 모든 갈등에서 벗어난 신의 은총이 가득한 영적인 경지에 들어가길 바라는 겁니다.
Some spiritual practices actually do encourage this and teach ways of accomplishing this through intense concentration and ardor that bring about states of rapture and peace. Some powerful yogic practices can transform the mind. While such practices have their value, an inevitable disappointment occurs when they end, for as soon as practitioners relax in their discipline, they again encounter all the unfinished business of the body and heart that they had hoped to leave behind.
어떤 수행은 사실 이런 걸 장려하기도 하고 환희와 평화를 가져다주는 강한 집중과 정진을 통하여 성취하는 법을 가르쳐주기도 합니다. 어떤 요가 수행은 마음을 바꾸어 주기도 합니다. 이러한 수행은 나름대로 가치가 있기도 하지만, 그 수행이 끝났을 때 실망하는 일이 일어나는 건 불가피해보입니다. 왜냐하면 수행자가 수행의 긴장을 풀면 그들이 그토록 떠나버리길 원했던 몸과 가슴에 미완성 것으로 남아있던 것들을 다시 마주치게 되는 겁니다.
One man I knew practiced as a yogi in India for ten years. He had come to India after a divorce, and when he left his home in England, he was depressed and unhappy in his work as well. As a yogi he did years of deep and strict breath practices that led to long periods of peace and light in his mind.
내가 아는 한 사람이 인도에 10년간이나 수행했습니다. 그는 이혼을 하고 인도에 왔고, 영국에서 집을 떠나올 때에 자기가 하는 일에서도 의기소침하고 행복하지 못 했습니다. 수행자가 되어 몇 년간 엄격한 호흡수행을 해서 오래 동안 마음에 평화와 빛이 있을 정도가 되었습니다.
These were healing in a certain way. But, later, his loneliness returned, and he found himself drawn back home, only to discover that the unfinished issues that had ended his marriage, made him unhappy in his work, and, worst of all, contributed to his depression, all arose again as strong as before he had left. After some time, he saw that a deep healing of his heart was necessary. He realized he could not run from himself and began to seek a healing in the midst of his life. So he found a teacher who wisely guided him to include his depression and loneliness in his meditation. He sought a reconciliation (though not remarriage) with his former wife. He joined support groups that could help him to understand his childhood; he found communal work with people he liked. Each of these became part of the long process of healing his heart that had only begun in India.
이것이 어떤 면으로 치유가 되었을 수도 있었겠지만, 나중에 외로움이 다시 밀려와 집으로 돌아가게 되었는데, 결국 끝맺음을 못한 문제들을 다시 마주쳤다. 그런 것이 결혼생활을 끝장나게 했고 직장에서도 행복하지 못했으며, 무엇보다 나쁘게 된 것은 우울증이 도지게 된 것이다. 이제는 떠났을 때보다 더 강해진 것이다. 얼마 후 가슴에 깊은 치유가 필요하다고 절감하게 되고, 자기 혼자로서는 해결할 수 없어 직장생활을 해가면서 힐링을 찾기 시작했다. 그래서 명상에 일어났던 외로움과 우울증을 포함하여 그의 수행을 지혜롭게 안내해주는 스승을 만났다. 전의 아내와 화해를 했다(재혼한 것은 아니지만). 어린 시절을 이해하는 데 도움을 주는 지지모임에 들었고, 자기가 좋아하는 사람들과 지역봉사활동을 찾았다. 이 모든 것들이 인도에서 시작된 자기 가슴이 치유되는 긴 과정의 일부가 된 것이다.
True maturation on the spiritual path require we discover the depth of our wounds: our grief from the past, unfulfilled longing, the sorrow that we have stored up during the course of our lives. As Achaan Chah put it, “If you haven’t cried deeply a number of times, your meditation hasn’t real begun.”
수행의 길에서 진정 성숙하고자 한다면 우리의 깊은 내면의 상처를 발견할 것을 요구된다. 그 상처는 과거의 불행한 사건, 수많은 삶을 살아오면서 쌓아온 충족되지 않은 갈망과 슬픔이다. 아잔 차는 이렇게 말했다. “여러 번 울어보지 않았다면 아직 명상이 진짜로 시작된 게 아니다.
This healing is necessary if we are to embody spiritual life lovingly and wisely. Unhealed pain and rage, unhealed traumas from childhood abuse or abandonment, become powerful unconscious forces in our lives. Until we are able to bring awareness and understanding to our old wounds, we will find ourselves repeating their patterns of unfulfilled desire, anger, and confusion over and over again. While many kinds of healing can come through spiritual life in the form of grace, charismatic revivals, prayer, or ritual, two of the most significant kinds develop naturally through a systematic spiritual practice.
우리가 수행생활을 사랑과 지혜로 체화하려고 한다면 이러한 치유는 필수적이다. 치유되지 않은 고통과 분노, 치유되지 않은 어릴 적의 학대와 버림받음으로부터 온 트라우마는 우리의 삶에 강력한 영향을 미치는 무의식으로 작용한다. 해묵은 상처를 알아차리고 이해할 수 있기 전 까지는 채워지지 않은 욕망과 화와 혼동이란 패턴이 거듭 거듭 반복될 것이다. 많은 종류의 힐링은 수행하는 동안에 은혜라든지 은총, 혹은 기도와 의식의 형태로 이루어진다. 이중 기도와 의식이 가장 의미심장한 것으로 체계적인 수행을 통해 자연스럽게 개발되어진다.
The first area of healing comes when we develop a relationship of trust with a teacher. The image of the statues of Jesus and Buddha in the midst of the Vietnam War reminds us that even in great difficulties healing is possible. It also reminds us that healing cannot come from ourselves alone.
치유의 가장 첫 번째 영역은 스승과 신뢰의 관계를 발전하는 데서 온다. 베트남전쟁 가운데 서 있는 예수와 붓다의 성상은 가장 힘든 시기에서도 치유가 가능하다는 것을 우리에게 상기시켜준다. 또한 치유는 반드시 우리 내면에서만 오는 게 아니라는 것을 상기시켜주기도 한다.
The process of inner healing inevitably requires developing a committed relationship with a teacher or guide. Because many of our greatest pains come from past relationships, it is through our experience of a wise and conscious relationship that these pains are healed.
내면의 치유과정은 반드시 스승이나 안내자와 신뢰가 깃든 관계를 발전시켜야하는 것이 필수적이다. 왜냐하면 우리의 가장 큰 고통은 과거의 관계에서 온 것이기에, 이런 고통을 치유할 수 있는 것은 지혜로우며 의식적인 관계를 맺음으로써 가능해진다.
This relationship itself becomes the ground for our opening to compassion and freedom of the spirit. Where the pain and disappointment of the past have left us isolated and closed, with a wise teacher we can learn to trust again. When we allow our darkest fears and worst dimensions to be witnessed and compassionately accepted by another, we learn to accept them ourselves.
관계 그 자체는 우리의 마음이 자비와 자유에로 열려가는 토대가 된다. 과거의 고통과 실망이 우리로 하여금 자기를 고립시켜 좁은 곳에 가두어 놓고 있기 때문에, 현명한 스승과 같이 있다면 우리는 사람에 대한 신뢰를 다시 배울 수 있다. 자기 내면에 있는 가장 어두운 두려움과 가장 나쁜 차원을 다른 사람에게 드러내어 사랑으로 이해받는다면 우리는 우리 자신을 있는 그대로 받아드리게 될 것이다.
A healthy relationship with a teacher serves as a model for trust in others, in ourselves, in our bodies, in our intuitions, our own direct experience. It gives us a trust in life itself. Teachings and teacher become a sacred container to support our awakening.
스승과 건강한 관계를 맺는다는 것은 타인과 우리자신과 우리 몸과 우리의 직관과 우리 자신의 직접적인 경험을 신뢰하는 본보기가 된다. 그것은 삶을 믿게 해준다. 가르침과 스승은 우리의 깨달음을 지지해주는 신성한 그릇이다.
Another kind of healing takes place when we begin to bring the power of awareness and loving attention to each area of our life with the systematic practice of mindfulness. The Buddha spoke of cultivating awareness in four fundamental aspects of life that he called the Four Foundations of Mindfulness. These areas of mindfulness are: awareness of the body and senses, awareness of the heart and feelings, awareness of the mind and thoughts, and awareness of the principles that govern life. (In Sanskrit these principles are called the dharma, or the universal laws.) The development of awareness in these four areas is the basis for all of the Buddhist practices of insight and awakening.
다른 종류의 치유는 체계적인 사띠 수행을 해나감으로써 생겨나는 알아차림의 힘과 사랑이 깃든 주의를 삶의 모든 분야까지 미치게 할 때 일어난다. 부처님은 삶의 네 가지 측면에서의 알아차림-이것이 4념처라 불리는 것인데-을 계발할 것을 말씀하셨다. 알아차릴 네 가지의 측면이란 몸과 느낌의 알아차림, 가슴과 감정의 알아차림, 마음과 생각의 알아차림, 삶을 지배하는 원칙들의 알아차림이다.(원칙을 뜻하는 산스끄리트 어는 다르마dharma, 보편적 법칙을 말한다) 이 네 가지 분야에서의 알아차림을 개발하는 것이 통찰과 깨어남이라는 불교수행 일체의 기본이 된다.
This excerpt is taken from the book, “A Path With Heart”
이것은 “가슴과 함께 가는 길”이라는 책에서 발췌했다.
원담 번역하다.