야마와 니야마는 요가의 초석일 뿐만 아니라 보편적인 종교이기도 합니다. 이를 실천하지 않고서는 누구도 진정한 세속적 번영을 얻거나 해탈을 가져다주는 자아를 깨달을 수 없습니다. 이것이 바로 야마와 니야마가 모든 철학이나 종교 학파에서 중요한 위치를 차지하는 이유입니다. 야마와 니야마에는 사다나-차투슈타야(4중 수행법)와 샤트-삼파티(6중 덕행)가 포함됩니다. 많은 위대한 인물들이 이러한 기본적인 수행의 불완전함으로 인해 영적인 목표에 도달하지 못하고 세속적인 감각적 삶의 구렁텅이에 빠졌습니다. 이는 역사적, 현대적 이야기에서 분명하게 드러납니다.
파탄잘리 요가에서는 야마를 다음과 같이 설명합니다.
아힘사(Ahimsa), 사티얌(Satyam), 아스테얌(Asteyam), 브라마차리아(Brahmacharya), 아파리그라하(Aparigraha)는 라자 요가에 따른 다섯 가지 야마입니다. 이 야마들은 계급, 국가, 시간, 상황에 구애받지 않기 때문에 위대한 보편적 서약(Sarvabhauma Maha Vratas)으로도 알려져 있습니다. 그중 아힘사가 첫 번째입니다.
비폭력(Ahimsa)
어떤 존재도 죽이거나 해치지 않고, 그 감정을 상하게 하지 않는 것을 아힘사(Ahimsa) 또는 비폭력이라고 합니다. 야즈나발키아 삼히타(Yajnavalkya Samhita)에서는 어떤 방식으로든 마음, 말, 행동으로 어떤 생명체도 해치지 않는 것을 아힘사(Ahimsa) 또는 비폭력이라고 합니다.
파탄잘리 요가에 따르면, 진실함과 같은 야마는 모두 아힘사(Ahimsa)의 완벽함을 달성하기 위한 것입니다. 다시 말해, 해탈을 갈망하는 요기는 부주의로 인해 폭력을 행사해서는 안 됩니다. 따라서 비폭력 서원의 실천은 매우 미묘하고 심오합니다.인류 최초의 입법자인 마누는 아힘사를 해탈의 가장 높은 수단으로 여겼습니다. 그에 따르면, 베다 경전 공부, 고행, 자기 인식, 감각 통제, 비폭력, 그리고 구루에 대한 봉사는 해탈을 얻는 가장 좋은 방법입니다.
지적 비폭력(바우디카 아힘사)
비폭력의 주된 원천은 지성입니다. 선과 악을 판단하고 마음을 말과 행동에 집중시키는 것은 지성입니다. 따라서 생각, 말, 몸에서 폭력을 완전히 버리는 것이 완벽한 비폭력입니다. 요기가 모든 것이 자아임을 깨달을 때, 그는 비폭력에 완전히 정착하게 됩니다. 삶이 그러한 경험으로 가득 차면, 상처를 받거나 모욕을 당하거나 도발을 받더라도 지성은 흔들리지 않습니다. 부당하거나 적대적인 사람에 대해서도 복수심이나 증오심을 품지 않습니다. 사나운 사람이나 새, 동물을 죽이려는 생각도 일어나지 않습니다.
비폭력을 실천하는 사람의 마음속에는 타인의 재산을 훔치거나 모욕하거나 해를 끼쳐 복수하려는 생각이 전혀 없다는 것이 분명합니다. 독자들은 완벽한 비폭력의 사례를 많이 읽거나 들었을지 모르지만, 교훈이 될 만한 개인적인 일화가 있습니다.
제가 암리차르에 있었을 때, 매우 높은 수준의 현자와 성인들의 거처로 알려진 도시에 잔두라는 성인이 살았습니다. 어느 날 그가 제 앞길을 따라 달리고 있을 때, 뒤에서 통가(말이 끄는 마차) 한 대가 달려왔습니다. 저는 재빨리 길을 비켜 피했지만, 잔두는 그럴 수 없었습니다. 통가 마부는 그에게 네다섯 번 채찍을 휘두르며 욕설을 퍼부으며 그를 '장님'이라고 불렀습니다! 저는 마부에게 달려가 말고삐를 잡고 통가를 세웠습니다.
왜 그렇게 했는지 묻고 있는데, 성자가 다가와서 말했습니다. "제 잘못으로 길을 막았습니다." 저는 놀라서 성자에게 말했습니다. "이상하군요! 마부에게 잘못이 있습니다. 마부가 당신을 학대하고 때렸는데, 당신은 그에게 용서를 구하고 있습니다." 잔두는 미소를 지으며 말했습니다. "저는 요가 철학에 나오는 비폭력의 서약을 지키려고 노력하고 있습니다. 비폭력의 서약은 매우 위대하고 심오합니다." 그리고 그는 미소를 지으며 길을 갔습니다.
암리차르의 운하 옆에 살던 또 다른 마하트마(성자)가 있었는데, 저는 그를 잘 알고 있었습니다. 그는 허벅지에 심한 궤양이 있었고, 그곳에 수많은 기생충이 있었습니다. 저는 그에게 치료를 받으라고 했지만, 그는 제 말을 듣지 않았습니다. 그는 궤양에서 떨어진 기생충을 주워 다시 집어넣었습니다. 한번은 제가 왜 그랬는지 물었습니다. 그는 이렇게 대답했습니다. "집에서 쫓겨나 먹을 것을 빼앗기면 고통받지 않겠습니까? 이 벌레들은 이 궤양에 집을 짓고 살과 피를 먹이로 삼습니다. 그들을 집에서 쫓아내고 약으로 죽이는 것은 폭력입니다. 저는 과거의 업보가 끝날 때까지 그들과 관계를 맺고 있습니다. 시간이 지나면 그들은 스스로 사라질 것입니다."
그리고 그의 말대로 되었습니다. 며칠 후 그는 궤양이 나았습니다. 병을 앓는 동안 그는 벌레들이 먹을 것이 없어 고통받지 않도록 구걸조차 하지 않았습니다. 음식은 그의 집으로 배달되었습니다.
이처럼 해로운 벌레들에게조차 자비를 베푸는 것입니다. 따라서 비폭력 실천의 완성에 도달하기 위해서는 폭력적인 감정이 마음에 들어오지 않도록 해야 합니다. 마음이 행동을 지배하기 때문에 이러한 형태의 비폭력은 지적인 비폭력입니다. 주로 지식과 분석으로 이루어진 지성이 폭력과 비폭력을 구별합니다. 폭력, 비폭력 등의 감정은 치타(Chitta) 또는 마음(Mindstuff)에 인상의 형태로 존재합니다. 이러한 인상은 지성의 영역에서 싹을 틔우고 점차 몸과 말의 영역에서 큰 비중을 차지합니다. - 스와이 요게시바라난다 사라스와티