육체적 비폭력(샤리리카 아힘사)
지적이고 언어적인 비폭력이란, 어떤 존재의 생명을 죽이거나 그 몸에서 분리하지 않는 것을 의미한다. 살아있는 존재는 우리가 이기적이기 때문에 죽는다. 예를 들어, 배고픔을 채우기 위해 동물을 죽일 수도 있고, 자신을 지키기 위해 다른 동물을 죽일 수도 있으며, 단지 미각을 만족시키기 위해, 또는 부를 위해 동물을 죽일 수도 있다. 위대한 성자 마누의 가르침은 다음과 같다.
"이기적인 쾌락을 위해 폭력적이지 않은 생물을 죽이는 자는 이생이나 저생에서 행복을 찾지 못한다." 가죽 때문에, 미각을 만족시키기 위해, 혹은 정욕을 채우기 위해 동물을 죽이는 것은 평범한 죄가 아니라 큰 죄입니다. 못이나 가시가 사람의 몸에 박히면 고통에 떨게 됩니다. 그러니 동물이 도살될 때 얼마나 큰 고통을 겪고 있을지 상상해 보십시오!
요가 수트라에 따르면, 사람이 비폭력에 완전히 빠져들면 폭력적인 동물조차도 그와 접촉했을 때 비폭력적이 된다고 합니다. 이것이 비폭력의 시험입니다. 이 기준에 따르면 마하트마 간디조차도 아힘사에 완전히 빠져들지 못했습니다. 그렇지 않았다면 살인자의 권총이 그의 손에서 빠져나갔을 것이고 간디는 죽음을 면했을 것입니다. 만약 주 예수님이 비폭력에 완전히 빠져들었다면, 아무도 그를 십자가에 못 박을 용기를 내지 못했을 것입니다.
아홉 살이나 열 살 때의 이야기입니다. 저는 리시케시의 스와르가샤르마에 머물고 있었습니다. 매일 아침 숲속을 산책하곤 했습니다. 어느 날 산책을 마치고 돌아오는 길, 오전 9시였습니다. 조금 떨어진 곳에서 호랑이 한 마리가 자기가 죽인 소를 먹고 있었습니다.
제가 호랑이에게 다가가자 호랑이는 저를 쳐다보더니 조금 더 멀리 가서 그 자리에 서서 아무런 해도 입히지 않았습니다. 보통 호랑이는 이런 상황에서 갑자기 사람을 공격하곤 합니다.
하리드와르에서 저는 모한 아쉬람 근처 파탄잘 아쉬람에 머물고 있었습니다. 모한 아쉬람은 매우 낡고 황폐했으며 전갈이 많이 들끓는 곳이었습니다. 우유를 끓일 때면 다섯 마리에서 열 마리의 전갈이 불빛 속에서 노니는 것을 보곤 했습니다. 하지만 그 우기에는 단 한 마리도 저를 쏘지 않았습니다.
요가 수트라에 따르면, 비폭력의 보편적 서원에 대한 이 설명은 모든 세속적인 쾌락에서 벗어나 신이나 자아에 대한 명상 수행에 헌신하고자 하는 수행자들을 위한 것입니다. 경전에서 계급, 시간, 장소, 상황에 따라 야마(Yama)와 니야마(Niyama)의 규칙을 정한 이유가 바로 여기에 있습니다. 모든 것을 버리고 해탈을 갈망하는 사람은 계급, 시간, 장소, 득실, 명예와 불명예, 생사를 따지지 않고 아힘사(Ahimsa)와 다른 서약을 지켜야 합니다. 더 나아가 마음과 말, 행동으로 이러한 서약을 지켜야 합니다.
하지만 재가자가 이러한 서약을 온전히 지키는 것은 불가능합니다. 곤충, 나방, 개미는 보통 맷돌, 아궁이, 식량 창고에서 죽입니다. 아무리 조심하더라도 그러한 생명체를 죽이는 것을 피할 수는 없습니다.
이러한 폭력적인 행위를 막기 위해 경전에서는 다섯 가지 큰 야즈나(희생 제사)를 행하라고 명합니다. 다섯 가지 희생 제사를 드리는 사제, 신민을 보호하는 데 헌신하는 왕이나 왕실 관리, 농업이나 사업에 헌신하는 바이샤, 타인을 위해 봉사하는 수드라, 그리고 기술자나 군에 입대했던 자들은 완벽한 비폭력을 지킬 수 없습니다.
왕과 정부 관리들은 농업에 해로운 동물, 새, 곤충을 박멸할 의무가 있습니다. 따라서 스므리티(Smriti)는 사회 계층별로 다른 규칙을 정합니다. 스므리티의 저자들은 해로운 것을 파괴하지 않으면 죄를 짓는다고 말합니다. 왕이나 가장은 이득과 손실을 저울질해야 합니다. 신민을 보호하기 위해서는 사자나 호랑이와 같은 흉악한 범죄자나 난폭한 동물을 죽여야 합니다.
왕은 도적, 적, 새, 곤충, 또는 신민에게 해로운 동물을 죽임으로써 작은 죄를 짓고 더 큰 덕을 얻습니다. 따라서 모든 분야에서 득실을 고려해야 합니다. 이것이 세상 사람들이 따라야 할 길입니다. 이러한 사실을 염두에 두고, 위대한 현자들은 스므리티(Smriti)에서 개인과 계층의 의무를 자세히 설명했습니다. 예를 들어, "당신에게 다가오는 침략자를 죽여라"라고 합니다.
베다 경전에서도 왕은 자신과 신민을 방어할 의무가 있다고 명시되어 있습니다.
수트라(Sutra) 또한 유사한 지침을 제시합니다. 위대한 인물, 왕이나 왕족, 군대 지휘관, 위대한 과학자, 요기(Yogi)를 보호하기 위해 많은 경우 많은 생명이 희생될 수 있으며, 때로는 한 사람의 중요성이 많은 사람의 중요성보다 덜 중요할 수도 있습니다. 따라서 세속적인 영역에서 야마와 니야마의 가치는 그로 인해 발생하는 장단점을 고려하여 결정되지만, 영적인 영역에서는 그렇지 않습니다.
영적인 관점에서 산야시는 최고의 비폭력을 실천해야 합니다. 브라흐마차리(경전 공부, 구루 봉사, 독신 생활에 헌신하는 자)와 바나프라스티(가정 생활을 포기하고 고행에 헌신하는 자)는 비폭력 실천의 두 번째 범주에 속하고, 그리하스티는 세 번째 범주에 속하며, 국가 관리와 왕은 네 번째 범주에 속합니다.
요가 수트라에서 비폭력과 진실의 반대되는 폭력과 거짓은 비타르카(Vitarka)라고 불리며, 야마와 니야마 실천의 장애물입니다. 이러한 비타르카에는 세 가지 유형이 있습니다. 스스로 악을 행하는 것, 다른 사람이 악을 행하도록 허용하는 것, 그리고 다른 사람이 악을 행하도록 격려하는 것입니다. 그러한 생각은 탐욕, 분노, 망상을 일으키거나, 그로부터 폭력적인 행위가 시작됩니다.
이러한 행위가 가벼울 때는 미두(Mridu, 온화함), 온건할 때는 마디아마(Madhyama, 중간 정도), 극단적이고 폭력적이며 잔인할 때는 아디마트라(Adhimatra, 극심하고 폭력적이며 잔혹함)라고 합니다. 이러한 악한 생각과 행위는 불행, 무지, 번뇌 등과 같은 무수한 악영향을 초래합니다. 이러한 성찰을 통해 요기는 죄악적인 행위를 피합니다.
