어제 저는 오시리스 신화, 그리스 신화, 그리고 어떤 의미에서는 곧 다시 살펴볼 구약 성경의 가르침과 같은 신화들의 특별한 구성 방식이 인간 의식 발달 단계의 변화와 어떻게 연결되는지 보여드리는 임무를 맡았습니다. 우리는 인류 의식의 발달 과정을 알고 있으며, 초월적인 것을 감지하는 예지력과 지각력이 존재했던 인류 진화의 초기 시대로 거슬러 올라가야 한다는 것을 알고 있습니다. 이러한 과거를 되돌아보는 것은 우리에게 방향을 제시해 주기 때문에 유익합니다. 인류는 다시금 초감각적인 것을 향한 통찰력을 얻어야 하며, 이는 영적 과학의 길, 즉 영적 과학적 사고를 통해 이루어져야 합니다. 세상 어디에 있든 각자가 무엇을 할 수 있는지 깨닫는 데에는 과거를 되돌아보며 다가올 미래를 향해 나아가려는 의지가 도움이 될 수 있습니다.
어떤 의미에서 후대의 일들은 이전 시대의 사건들과 연관되어 일어납니다. 우리가 현재 서 있는 제5 아틀란티스 이후 시대에서 제4 아틀란티스 이후 시대인 그리스-라틴 시대, 그리고 제3 이집트 시대로 거슬러 올라가 보면, 인간이 우주의 신비에 대해 생각하고 느끼는 바를 특정한 신화적 그림과 상상력으로 표현하는 것이 자연스러웠던 시대에 도달하게 됩니다. 또한, 우리는 제5 아틀란티스 이후 시대에 제3 이집트-칼데아 시대에 일어났던 일들을 일종의 역전된 방식으로 재현해야 한다고 이미 언급했습니다. 그렇게 함으로써 그 현상은 다른 형태로 다시 나타나게 됩니다. 여러분도 아시다시피, 소책자 '인간과 인류의 영적 인도'에서도 이 주제를 다루고 있습니다.
어제 살펴본 바와 같이, 그리스-라틴 문명 시대, 즉 서기 7세기나 8세기경에는 인류가 과거를 되돌아보는 경향이 있었고, 이러한 과거 회상은 어제 설명했듯이 지배적인 영적 존재들에 대한 상상적인 신화적 사실들로 표현되었습니다. 제4시대 사람들은 우리가 주변을 둘러볼 때 물질적인 것만을 볼 수 있지만, 그 너머에는 성찰할 수 있다는 것을 알고 있었습니다. 또한, 제 책 『철학 의 수수께끼』 에서 언급된 내용을 주의 깊게 읽으셨다면 , 그리스 시대는 물론 그 후대에도 사람들은 괴테처럼 이념을 보았고 , "우리는 그것들을 본다"라고 말할 수 있었다는 것을 아실 것입니다. 완전히 추상적인 사고는 현대에 와서야 등장했습니다. 하지만 그 당시에도 이념을 보는 것, 영적인 실체를 보는 것, 영적인 실체 속에서 살아가는 것이 분명히 존재했습니다.
제4 아틀란티스 이후 시대에는 이러한 생각이 완전히 실현되지는 않았지만, 사람들은 이전에는 그랬다는 것을 기억했습니다. 그들은 이렇게 말했고, 실제로 이는 진실이었습니다. 즉, 인간이 아닌 존재들이 있으며, 그들은 초감각적인 세계에 살면서도 상상의 의식 속에 생명을 보존하고 있다는 것입니다. 그리스인들은 제우스의 측근들에게서 그러한 존재들을 보았습니다.
이집트인들은 다시 한번 이렇게 생각했습니다. 인간이 여전히 상상력과 직접적으로 교감하며 살았던 시대가 바로 오시리스가 지상을 방황하던 시대였다고 말입니다. 물론 그들이 말하는 오시리스는 한 명의 오시리스를 지칭하는 것이 아니라, 인간이 지상에서 상상력을 발휘하며 살았던 시대가 있었다는 믿음이었습니다. 상상력을 발휘하며 살아갈 수 있었던 이러한 인간 영혼은 "오시리스는 지상에 살았다"라는 말로 묘사되었습니다. 이러한 상상력의 삶은 사라지고 말았습니다. 오시리스는 그의 형제 티폰, 즉 인간 영혼의 힘에 의해 죽임을 당했습니다. 이 힘은 여전히 초감각적인 것에만 치우쳐 있지만, 더 이상 상상력을 발전시키지 못합니다. 고대의 예지력은 더 이상 존재하지 않습니다. 옛 예지력에 관여했던 힘들은 이제 죽은 자들 가운데 있습니다. 그러므로 오시리스는 죽은 자들의 심판자이며, 인간은 죽음의 문을 통과했을 때 그를 만납니다. 오시리스와 이시스의 형상은 오시리스 신화를 사상의 중심에 둔 사람들에 의해 죽음의 신비와 연결되었습니다. 더욱이, 오시리스 신화가 자세히 묘사된 부분에는 제가 지금까지 언급한 모든 내용이 담겨 있습니다. 또한 전설에 따르면 오시리스가 티폰에게 살해당한 시점도 명시되어 있습니다.
우리가 동방의 동방 박사들이 새로운 우주 시대가 도래할 별자리로 알고 있던 특정한 천체 별자리를 짚어낼 수 있었던 것처럼 (우리는 크리스마스 강연에서 동방의 동방 박사들이 '성모'를 상징하는 특정 별자리를 통해 새로운 세상의 구원자에게 제물을 바쳐야 한다는 것을 알았다고 언급했습니다), 오시리스 신화에 몰두했던 이들 역시 특정한 별자리를 떠올렸습니다. 그들은 "오시리스가 죽었다"라고 말했습니다. 그들이 말하고자 했던 것은, 가을 저녁 해가 전갈자리 17도에 위치하고 하늘 반대편 황소자리나 플레이아데스 성단에 보름달이 뜰 때, 상상 속의 옛 생명이 사라졌다는 것입니다. 황소자리에서 보름달이 뜨는 이 별자리는 태양이 전갈자리에 위치하는 특정 시점과 연관되어 나타나는데, 오시리스 추종자들은 이 순간을 오시리스가 세상에서 사라진, 즉 더 이상 존재하지 않는 시점으로 여겼습니다. 이러한 일들은 자연스럽게 흔적을 남기며 일어납니다. 상상력을 통한 예지력을 가진 사람들은 예전부터, 심지어 최근까지도 존재해 왔지만, 중요한 것은 상상력을 통한 예지력이 인간 영혼의 정상적인 능력으로서 세상에서 사라진 시점을 밝히는 것입니다. 사람들은 상상력을 통한 예지력이 만연했던 시대의 상황이 이후 시대와는 상당히 달랐다는 것을 알고 있었습니다. 그리고 이러한 사실은 오시리스-이시스 신화에도 분명히 나타나 있습니다. 하지만 이시스와 오시리스 신화를 해석하는 사람들은 바로 이 점을 제대로 이해하지 못하고 있습니다.
아시다시피, 이시스는 남편 오시리스가 살해당했다는 사실을 알고 그의 시신을 찾아 나섰습니다. 마침내 페니키아의 비블로스에서 오시리스의 시신을 발견하고 이집트로 가져왔습니다. 이러한 신화에는 인간의 생리적 본성에 대한 깊은 지혜가 담겨 있습니다. 그렇다면 오시리스 시대에는 어떤 환경이었을까요? 오시리스 시대에는 후대의 문자 체계와 같은 문자가 아직 존재하지 않았습니다. 당시 이집트에서는 그림 문자가 널리 사용되었으며, 이는 신성하게 여겨졌습니다. 그렇다면 그림 문자는 어떻게 만들어졌을까요? 그림 문자는 가장 중요한 기호들을 동물이나 지상의 형태가 아닌 별자리, 즉 영매들이 별자리에서 본 것에서 가져왔습니다. 최근 우리 마음속에 떠오르는 어떤 것과 비교해 보자면, 여러분은 '올라프 아스테손의 꿈'에서 그가 영적인 뱀, 영적인 개, 영적인 황소를 경험하고 그것들에 대해 느낀 바를 묘사하는 것을 들어보셨을 겁니다. 그러한 그림들을 훨씬 더 완벽한 형태로, 즉 기호로 상상해 보십시오. 그러한 기호들은 상상력의 이미지입니다. 가장 초기의 문자 기호들은 신성하게 여겨졌습니다. 고대에는 그러한 기호들에 우주적 지혜가 담겨 있었는데, 이 우주적 지혜는 사실상 천상의 지혜이기도 했습니다. 왜냐하면 인간은 별자리 문자에서 우주의 신비를 읽어냈고, 지금은 오직 죽은 자만이 그렇게 할 수 있기 때문입니다. 상상력을 그대로 재현한 문자를 소유하는 능력은 인류에게 특정 시기에만 주어졌다가 사라졌습니다. 그리고 고대인들은 알고 있었습니다. 이러한 상상력을 바탕으로 한 문자 체계는 오시리스 시대에 존재했음을 말입니다. 상상의 세계에 존재하던 옛 생명력이 소멸해감에 따라 고대의 그림 문자도 사라지고 추상 문자가 등장하게 되었습니다. 이 추상 문자는 더 이상 신비를 표현하지 않고, 추상화되면서 점차 감각 세계, 즉 일상적인 문자만을 표현하게 되었습니다. 고대에 오시리스가 상상의 문자의 신성한 영웅으로 여겨졌던 것처럼, 그의 형제이자 적수인 티폰 역시 상상의 문자에서 발전한 추상적인 문자의 영웅입니다.
이러한 점은 오시리스-이시스 신화에서도 깊이 드러납니다. 이시스는 페니키아로 가서 오시리스의 시신을 찾아야 하는데, 이는 그림 문자가 문자 문자로 변형된 것을 찾아내고 오시리스의 시신을 찾는 것을 의미합니다. 문자 문자는 페니키아에서 '발견'되고, 즉 발명되었다고 할 수 있습니다. 페니키아에서 이집트로 추상 문자가 전해졌는데, 오시리스 시대의 이집트인들은 고대 신비 의식에서 상상력을 반영하는 그림 문자를 사용했습니다. 이처럼 상상 문자의 구체적인 개념에서 추상 문자의 새로운 개념으로의 전환은 오시리스-이시스 신화에서도 표현되고 있습니다.
이 모든 것들은 인류 진화의 과정 속에 존재합니다. 우리는 상상 속에서 더 오래된 경험을 되돌아보고 있는 것입니다. 진정한 생리학적 지혜는 사실 신화 속에 표현되어 있습니다. 사고는 점차 추상으로 나아갔는데, 오늘날의 완전히 공허한 추상이 아니라 기원전 6세기와 5세기경의 좀 더 풍부한 추상으로 나아갔습니다. 이는 일반적으로 철학사의 시작을 알리는 탈레스의 저작에서 찾아볼 수 있습니다. (이에 대한 자세한 내용은 제 저서 『철학 의 수수께끼』 에서 확인할 수 있습니다 .)
하지만 이를 통해 인류는 영혼의 상태가 완전히 달랐던 초기 진화 시대로 거슬러 올라가야 한다는 것을 알 수 있습니다. 현대의 몇몇 형제단들은 이러한 완전히 다른 상태에 대해 분명히 알고 있지만, 그러한 것들은 여전히 철저히 비밀에 부쳐야 한다고 주장합니다. 이는 현 시대에는 옳지 않지만, 일정 수준 이상으로 이러한 것들에 대해 이야기하는 것은 다소 위험합니다. 그러나 어느 정도까지는 단순히 ' 해야 한다' 는 문제가 아니라 , 오늘날 이러한 것들 에 대해 반드시 이야기 해야 합니다 . 왜냐하면 고대 인류 의식의 상태에 대한 지식은 앞으로 새롭게 발전해 나갈 방향을 제시해 주기 때문입니다. 과거에 무엇이 존재했는지에 대한 지식은 비록 완전히 다른 형태일지라도, 진화에 필요한 새로운 조건을 만들어 나가는 데 도움이 될 수 있습니다.
오늘날 사춘기에 접어든 남자아이들에게서 목소리 변화가 나타나는 것을 볼 수 있습니다. 이는 우리가 알고 있듯이, 여성에게서는 다르게 나타나는 유기적인 과정의 표현이며, 여성의 경우 그 과정이 신체에 더 직접적으로 영향을 미치기 때문에 더 큰 영향을 주는 것처럼 보입니다. 하지만 이는 사실이 아닙니다. 남자아이들에게 미치는 영향은 여성 못지않게 강하며, 다만 그 영향이 다른 영역에 있고, 외적으로는 목소리 변화라는 신체적 표현으로 나타날 뿐입니다.
인간이 성숙에 이르는 과정은 오늘날, 아니 사실 오시리스가 외계 세계에서 죽은 이후로 거의 육체적인 과정입니다. 하지만 오시리스가 살던 시대에는 단순히 육체적인 과정이 아니라 영혼의 과정이었습니다. 14세나 15세 소년은—우리가 이미 사춘기의 다른 경험들에 대해 이야기했듯이—목소리가 변하는 것뿐만 아니라, 오늘날에는 목소리 영역에만 영향을 미치는 유기체의 성적 본질이 고대에는 소년의 생각, 즉 개념 세계에까지 영향을 미쳤다는 것을 경험했습니다. 우리는 이러한 것들을 솔직하게 다뤄야 합니다. 발성 기관은 유기체의 성적 본질로 가득 차 있습니다. 오늘날에는 목소리가 변성되지만, 그 당시에는 생각 또한 '변성'되었습니다. 왜냐하면 그 시대는 여전히 고대의 상상의 시대였기 때문입니다. 그 시대의 사춘기 이전 소년들은 특정한 상상력을 가지고 있었습니다. 그것은 살아있는 과정이었고, 아홉 살이나 열 살까지의 아이들은 상상력, 즉 대기 중에서 일어나는 영적인 사건들에 대한 상상력을 가지고 있다는 것을 모두가 알고 있었습니다. (오늘날에도 어린아이들 대부분에게서 이러한 상상력의 흔적이 조금씩 남아 있지만, 사람들은 그것에 관심을 기울이지 않거나 아이들의 상상력을 어리석은 헛소리로 치부해 버립니다.) 대기 중에서는 영적인 사건들이 우리 주변에서 끊임없이 일어나고 있습니다. 공기는 단순히 물리 과학에서 묘사하는 것만이 아니라, 영적인 사건들이 일어나는 곳입니다. 이러한 영적인 사건들, 본질적으로 에테르 세계의 사건들은 사춘기 이전까지 아이들의 풍부한 상상력 속에서 인지되었습니다. 그리고 사춘기가 시작되면—단지 목소리뿐 아니라 개념의 생명력까지—인간은 자신 안에서 무언가를 느꼈습니다. (실제로 그것은 생리학에서 흔히 성욕이라고 불리는 힘에서 솟아오른 것이었습니다.) 그는 이렇게 말했습니다. "내가 어렸을 때 대기 중에서 상상력을 통해 보았던 것이 이제 내 안에서 다시 살아나는구나. 그것은 지각이고, 내 안에서 살아 숨 쉬는구나." 바로 그것이 일어난 것입니다. 그 남자는 자신이 대기 중에서 무언가를 들이마셨다는 것을 깨달았다. 전에는 그것을 바깥에서 보았지만, 이제는 몸 안에서 느꼈다.
고대 여성들에게도 사춘기 이전에는 상상 속에서 바깥 대기에 있는 것들을 인지하는 능력이 있었습니다. 하지만 사춘기 이후에는 소년들에게는 단순히 정신생활의 변화를 느끼는 정도로만 나타났던 것이, 여성에게는 더욱 내면적인 상상의 상승과 같았습니다. 그것은 바로 여성이 자신의 내면에서 끊임없이 상상 속에서 인지하는 인간의 모습이었습니다. 그리고 여성은 스스로에게 이렇게 말했습니다. "내가 지금 상상 속에서 인지하는 것은, 사춘기 이전 어린 시절에 우주 공간에서 상상 속 그림으로 경험했던 것과 동일하구나." 남녀 모두, 단지 다른 방식으로, 영혼 속에서 실제로 알고 있는 사실, 즉 우주 공간이 내 안에서 결실을 맺게 한 무언가가 내 안에서 태어났다는 사실을 경험했습니다.
여기에는 오시리스-이시스 신화의 더욱 구체적인 형태가 있습니다. 그것은 대기에서 얻어지는 보편적인 지혜이지만, 인간, 즉 인간 정신의 더 깊은 층과 유기적으로 연결되어 있습니다. 다음과 같은 방식으로 접근하면 이를 이해할 수 있습니다. 오늘날 사람들은 추상적으로 생각합니다. 세상의 법칙 등을 머리로 알고 싶어 하기 때문입니다. 그러나 고대 사람들은 머리로만 아는 것으로는 세상을 알 수 없으며, 온몸을 통해 안다는 것을 분명히 알고 있었습니다. 사람들은 우주에서 일어나는 일, 즉 에테르적으로 일어나는 일을 과거에는 마치 외부에서 직접 지각한 것처럼 알고, 사춘기 이후에는 내면에서 그림으로 그리거나 느끼면서 알게 됩니다. 그렇다면 오늘날 우리는 추상적인 지각으로 어떻게 세상을 인식합니까? 감각으로 무언가를 보고 나서 나중에 그것에 대해 생각합니다. 이 모든 과정이 빠르게 진행됩니다. 그러나 고대 사람들이 상상 속에 존재하는 대기의 법칙을 통찰했던 신비로운 방식은 이와는 전혀 달랐습니다. 어린 시절부터 사춘기까지 그는 오로지 지각하는 데에만 몰두했습니다. 그 후에는 지각한 것을 내면에서 곱씹어 생각했습니다. 어쩌면 그것은 시간의 흐름 속에 펼쳐진 지각과 사고의 과정이었다고 할 수 있겠습니다. 오늘날 인간은 추상적으로 관찰하고, 성찰하고, 개념화하는 것을 스스로의 선택에 맡깁니다. 오늘날 우리가 외부의 물리적 세계에 관해 짧은 순간에 몰아서 지각하고 개념화하는 것이 과거 인간의 삶 전체에 걸쳐 펼쳐져 있었습니다. 사춘기 이전까지 인간은 어떤 것들을 지각하고, 그 후에 그것들을 성찰했습니다. 그러한 시대가 실제로 존재했던 것입니다.
하지만 이제 생각해 보십시오. 사람들은 스스로에게 이렇게 말했습니다. '이러한 지각과 사색은 어떤 면에서 하루, 즉 해가 뜨고 지는 것과 연결되어 있다. 해가 뜨면 잠에서 깨어나 일어나 지각하고 생각하기 시작하고, 해가 지면 잠자리에 들기 때문에 이러한 활동은 멈춘다.' 이처럼 사람들은 지각과 사고를 하루와 연결지었습니다. 그리고 태어나서 죽을 때까지의 전 생애에 걸쳐 펼쳐지는 것을 하늘에서 일어나는 더 광범위한 우주적 사건들과 연결지었습니다. 내가 지각하고 생각할 수 있는 것이 태양, 즉 해가 뜨고 지는 평범한 현상에 달려 있는 것처럼, 인간이 내가 설명한 종류의 지각과 사고를 발전시키는 것 또한 수 세기, 수천 년 후에 나타나는 더 크고 광범위한 별자리에 달려 있습니다. 옛날 사람들이 일상적인 인식과 사고를 하루, 즉 해가 뜨고 지는 것과 연결시켰던 것처럼—사실 오늘날 사람들도 그렇게 생각하지만 그렇게 하고 있으며, 심지어 시계에 맞춰 산다고 믿기도 하지만—더욱 심오한 우주적 신비에 관한 문제들을 다른 별자리, 하늘에서 일어나는 다른 현상들과 연결시켰습니다.
보시다시피, 이러한 것들에는 심오한 논리와 심오한 지혜가 담겨 있습니다. 피상적인 것으로는 진실을 파악할 수 없습니다. 하지만 그 외에도 중요한 의미가 있습니다. 고대인들, 이집트인과 그리스인 외에도 여러 민족들이 인간 본성의 내면적인 힘이 천상의 현상, 즉 별자리에 나타나는 것과 연결되어 있음을 알고 있었습니다. 현대의 성 문제에 대한 태도에서 드러나는 인간의 퇴폐, 그리고 가장 현대적인 성적 문제에 대한 태도에서 드러나는 극심한 퇴폐는, 이러한 문제를 다룰 때 반드시 언급해야 하는 고대인들에게는 전혀 알려지지 않은 것이었습니다. 그들에게 있어 그것은 전혀 다른 의미였습니다. 목소리가 갈라지고 생각도 갈라지는 순간, 또는 제가 앞서 언급한 다른 현상이 나타날 때, 인간에게 스며드는 것은 바로 성적인 본질이었습니다. 신성이 인간에게 쏟아지는 순간이라는 것이 고대인들의 확신이었습니다. 그러므로 오늘날 해로운 의미로만 여겨지는 것, 즉 성적 상징, 소위 성적 상징이라고 불리는 것들은 모든 고대 종교 의식에서 발견됩니다. 이는 대기와 그 속의 대기 현상, 그리고 인간의 삶 전체, 즉 탄생과 죽음 사이에 일어나는 지식 습득 과정 사이의 연결고리를 가리킵니다.
'눈과 귀를 통해'—이 사람들은 이렇게 말했습니다—'나는 낮에 들어오는 것들과 연결되어 있습니다. 더 깊고 내면에 있는 힘들을 통해서는 전혀 다른 무언가, 공기의 비밀과 연결되어 있는데, 그것은 오직 상상적 경험을 통해서만 인지될 수 있습니다.' 그리고 저는 바로 이러한 초기 시대를 예로 들어 구체적인 형태로 이러한 상상적 경험을 여러분께 설명해 드렸습니다.
구약 성경은 이러한 문제에 대해 실제 경험 대신 교리를 내세웠다는 점에서 기존과는 다른 관점을 제시했습니다. 오시리스 시대, 특히 초기 오시리스 시대의 이집트인들은 이렇게 말했습니다. "진정한 인간은 사춘기가 되어서야 비로소 내게 들어온다. 그때가 되면 이전에는 상상 속에서만 보았던 것을 실제로 받아들이게 된다. 공기가 내게 진정한 인간을 전달한다." 구약 성경의 교리에서는 이러한 생각이 "엘로힘 또는 야훼께서 인간에게 생명의 숨결(오뎀), 즉 공기를 불어넣으셨다"는 개념으로 변형되었습니다. 여기서 본질은 직접적인 삶의 경험에서 분리되어 교리, 즉 이론이 되었습니다. 이는 불가피한 일이었습니다. 왜냐하면 그래야만 인류가—이것이 바로 구약 성경의 의미입니다—외부 세계와 결합된 삶에서 벗어나—소우주인 인간과 대우주인 세계 사이에 내적인 연결고리가 여전히 존재했던 상태에서—더 나은 진화(이에 대해서는 후에 자세히 설명하겠습니다)로 나아갈 수 있었기 때문입니다. 이러한 연결고리가 점차 사라지면서, 구약 성경과 같은 교리에 의존할 수밖에 없게 된 것입니다.
하지만 이제 오시리스가 죽는 시대가 도래했고, 그와 함께 어떤 것은 더욱 정교해졌지만, 다른 것은 마치 거칠어지는 듯한 시대가 도래했습니다. 이것을 어떻게 이해해야 할까요? 이렇게 상상해 보세요. 오시리스 시대, 즉 옛 시대로 돌아가 보면, 인간은 사춘기 이전에 바깥 공기 속에 있는 빛의 상상들을 보고 느끼곤 했습니다(그림 참조). (만약 제가 남성을 기준으로 말한다면 말이죠.)
그리하여 그는 사춘기까지 주변 환경의 공기 속에서 빛의 상상들을 보았다. 그 후 그는 그 상상들이 자신 안으로 들어왔다는 느낌을 받았고, 우리가 앞서 이야기했던 변화들이 일어났다. 어린아이에게는 공기가 도처에 빛의 현상으로 가득 차 있었다. 어른이 된, 성숙한 사람에게도 공기는 여전히 그곳에 있었지만, 어린 시절에는 그 안에서 다른 무언가를 보았다는 것을 알았다. 그는 공기가 동시에 빛의 매개체이자 어머니라는 것을 알았다. 그는 자신이 공기를 바라볼 때 물리적으로 보이는 것 외에는 아무것도 없다는 생각이 사실이 아니라는 것을 알았다. 상상 속에서 인지될 수 있는 존재들이 공기 속에 살고 있다는 것을.
공기 존재들
이 존재들은 그리스인들에게 제우스의 영역에 속한 존재 였습니다 . 따라서 인간은 공기 중에 존재들이 있다는 것을 알았습니다. 그러나 이 모든 것, 즉 인간의 의식 상태가 변화했다는 사실은 객관적인 사물조차도 더 미세한 실체에서 달라졌다는 사실과 연결되어 있습니다. 물론 현대의 똑똑한 사람들에게는 이런 말을 하는 것이 불쾌하게 들릴 것입니다. 저도 그것이 불쾌하게 들릴 것을 알고 있지만, 그럼에도 불구하고 사실입니다. 공기는 달라졌습니다. 물론 화학 시약으로 검사할 수 있는 방식으로 변한 것은 아니지만, 공기는 분명 달라졌습니다. 공기는 빛의 상상력을 표현하는 힘을 잃었고, 말하자면 더 거칠어졌습니다. 실제로 지구상의 공기는 고대 이후로 달라졌습니다. 공기는 더 거칠어졌습니다. 하지만 공기뿐만 아니라 인간 자신도 더 거칠어졌습니다. 이전에는 후두와 나머지 신체 기관에 스며들어 있던 정수 속에 영적으로 존재했던 것 또한 더 거칠어졌습니다. 그래서 오늘날 성적 본질에 대해 이야기하는 것은 고대 시대와는 전혀 다른 의미입니다. 옛 사람들은 모두 이렇게 생각했습니다. '하루를 인식하는 것은 내 인격과 연결되어 있고, 대기에서 경험하는 다른 것은 내 삶 전체와 연결되어 있으며, 이는 개개인을 초월하는 인류 전체와 연결되어 있다.' 따라서 그들은 인간이 함께 살아가는 사회적 신비를 파헤치려 했고, 그들을 거시 우주와 연결하는 고리를 통해, 별의 지혜를 통해 사회적 지혜를 찾으려 했습니다. 그러나 인간 안에 살아 숨 쉬는 사회적 지혜는 사실상 인간을 천상과 연결시켜 놓았습니다. 이는 가장 일상적인 개념 속에서 표현되었습니다. 오시리스가 죽기 전의 인간 부부는 하늘에서 아이를 받았다는 느낌 외에는 다른 어떤 것도 느끼지 못했을 것입니다. 그것은 살아있는 의식이었고 진실과도 일치했습니다. 그리고 이러한 살아있는 의식은 인간이 자신이 경험한 것을 공기로 가득 찬 공간에서 받았다는 것을 알았기 때문에 발전할 수 있었습니다.
이 모든 것 중에서 말하자면 거친 찌꺼기만 남았습니다. 마치 공기 중에 초기 시대에 인간의 상상 속에서 드러났던 공기의 힘의 거친 침전물이 남아 있듯이, 인간 자신에게도 거친 찌꺼기가 남아 있습니다. 이는 인간이 자유와 완전한 자아 의식을 얻지 못했기 때문에 불가피한 결과였습니다. 그러나 남은 것은 바로 그 찌꺼기입니다. 이처럼 고대인들이 신성이라는 개념으로 의미했던 모든 것, 즉 여러분도 이제 쉽게 알 수 있듯이 그들이 간접적으로 성적 본질과 연결시켰던 모든 것은 관념뿐 아니라 현실에서도 거칠어졌습니다. 하지만 그럼에도 불구하고 그것은 여전히 존재합니다. 물론 한 가지 방식뿐 아니라 다른 방식도 마찬가지입니다. 여러분도 보셨듯이 고대에는 인류의 번식이 인류의 미시-거시적 연결과 직접적으로 연결되어 있다고 생각했지만, 사실 지구상의 인간 사회생활 전체 또한 이 미시-거시적 연결과 연결되어 있다고 생각했습니다. 누마 폼필루스는 로마 왕국의 사회 질서를 어떻게 정비해야 할지 조언을 얻기 위해 님프 에게리아를 찾아갔습니다. 하지만 이는 그가 별의 지혜를 받아들였고, 별의 지혜가 사회 질서를 어떻게 조직해야 하는지 알려주도록 했다는 것 외에는 아무것도 의미하지 않습니다.
인간이 지구상에서 번식시키고 대대로 이어지게 하는 모든 것은 별들이 전하는 메시지에 따라 움직여야 했다. 개개인이 태양의 뜨고 지는 것에 맞춰 자신의 일상적인 지각과 사고로 삶을 이끌어 가듯이, 훗날 '국가'가 된 인류의 상호 연결망 또한 우주적 관계를 표현하는 별자리의 역할에 따라 정립되어야 했다.
우리 언어에는—언어는 종종 과거의 기억을 담고 있는데—남녀 관계를 'Geschlecht'(성)라는 단어로, 그리고 대를 잇는 세대를 'Geschlechter'(인종)라는 단어로 표현하는 데서 여전히 이러한 연결고리에 대한 기억이 남아 있습니다. 'Geschlecht'는 가족, 혈연으로 얽힌 관계를 의미하는 단어이고, 'Geschlecht'는 남녀 관계를 의미하는 단어입니다. 다른 언어에서도 마찬가지이며, 이는 인간이 자신의 본성, 존재의 더 깊은 곳에 있는 것을 거시적 세계와 연결짓고자 했던 방식을 보여줍니다.
이러한 것들은 우리가 논의한 방향으로 더욱 저속해졌습니다. 과거에는 전혀 다른 맥락에서 생각할 수 있었던 것들의 잔재가 남아 있는데, 그중 하나가 바로 민족에 대한 그리움과 감정, 민족에 대한 집착, 국가주의적 충동입니다. 이러한 것들을 깊이 들여다볼 때 비로소 그 안에 담긴 진실을 알 수 있습니다. 민족주의적 그리움은 무엇을 표현하는 것일까요? 인간이 이러한 민족 감정, 즉 국가에 대한 정서를 지나치게 발전시킬 때, 그 안에는 무엇이 살고 있을까요? 성적인 삶과 정확히 같습니다. 한편으로는 성적인 삶, 다른 한편으로는 민족주의적 정서 속에 살고 있는 것입니다. 인간은 이 두 가지 극단을 통해 삶을 살아가는 존재입니다. 쇼비니즘이란 결국 일종의 집단적 성욕을 발전시키는 것과 다름없습니다. 성적 본질이 남긴 흔적이 인간을 더욱 사로잡을수록, 더욱 강한 민족주의적 쇼비니즘이 나타난다고 할 수 있습니다. 왜냐하면 생식에 내재된 바로 그 힘이 민족주의적 정서로 표출되기 때문입니다. 그러므로 소위 '민족의 자유' 또는 '국가의 자유'라는 구호는, 물론 가장 정중한 의미에서 말하자면, '성 문제의 관점에서 본 민족 재건의 요구'라고 할 때 비로소 그 진정한 의미를 제대로 이해할 수 있다. 시대적 흐름의 비밀 중 하나는, 오늘날 전 세계적으로 성 문제가 매우 특별한 형태로 표출되고 있지만, 사람들은 무의식 속에서 성적인 문제가 어떻게 '민족의 자유'라는 말로 포장되는지 전혀 깨닫지 못한다는 점이다. 그리고 오늘날 벌어지고 있는 참혹한 사건들에는 사람들이 상상하는 것보다 훨씬 더 많은 성적 충동이 작용하고 있다! 오늘날 일어나고 있는 일들의 근본적인 원인은, 사실 아주 아주 깊은 곳에 자리 잡고 있다.
오늘날과 같은 시대에는 이러한 진실을 더 이상 감춰둘 수 없습니다. 어떤 단체들은 여성을 배제함으로써 이러한 진실을 감춰둘 수 있었습니다. 여성과의 공동 작업이 온갖 부정적인 결과를 초래할 수 있다는 것은 오늘날 끊임없이 드러나고 있지만, 이제는 이러한 문제에 대한 올바르고 보편적인 견해를 인류에게 널리 전파해야 할 때입니다. 그럼에도 불구하고, 일부에서는 내밀한 관계를 알지 못한 채 온갖 문제를 성적인 문제로 치부하며 불순하고 어리석고 공허한 생각들을 퍼뜨리고 있습니다. 여기서 순수하고 진실하며 고결한 진리가 한편으로는 가장 불순하고 저급한 사고방식과 접촉하게 되는 현실을 보십시오. 이는 정신분석이나 이와 유사한 분야에서 종종 나타나는 현상입니다. 그러나 여러분은 항상 알게 될 것입니다. 한편으로, 올바르게 이해된다면 심오한 진리인 것은 말로 거의 바꿀 필요가 없지만, 저속한 사고방식이 스며들면 그저 해롭고 어리석고 불쾌한 개념일 뿐이라는 것을 말입니다.
과거에는 '국가'라는 개념을 이야기할 수 있었습니다. 어떤 나라는 오리온자리에, 또 다른 나라는 다른 별에 수호신을 모시고 있다고 생각하며, 삶이 별자리의 지배를 받는다고 믿었습니다. 마치 하늘의 질서에 호소하듯 말입니다. 그러나 오늘날 하늘의 질서가 사라진 지금, 사람들은 단순히 국가적인 것, 즉 국수주의적인 것에 호소합니다. 이는 가장 두드러진 의미에서 심리적, 성적 충동, 퇴행적인 루시퍼적 충동을 드러내는 것입니다.
오늘날 의 현실을 명확하고 분명하게 바라보려면 , 근본적인 진실을 외면해서는 안 됩니다. 하지만 이러한 현실을 통해 사람들이 왜 진실을 그토록 두려워하는지도 알 수 있습니다. 오늘날 국가의 자유 등을 외치는 함성 속에서 사람들이 '그건 성적 충동에서 비롯된 것이다!'라는 말을 듣는다고 상상해 보십시오. 상상만 해도 끔찍합니다! 잠시 동안 수탉의 울음소리를 떠올려 보십시오... 클레망소만을 말하는 것이 아닙니다... 이 주제에 대해 열변을 토하는 모든 사람들을 떠올려 보십시오 ... 그리고 그들이 아무리 화려한 의상을 입고 있더라도, 결국 그들이 외치는 소리는 수탉의 구애 소리에 불과하다는 사실을 깨달아야 한다고 상상해 보십시오.
오늘날 인류가 알아야 할 것들이지만, 듣고 싶어 하지 않는 것들도 있습니다. 아시다시피, 검은색인 것은 흰색이라고 주장하고, 흰색인 것은 검은색이라고 주장하기 때문입니다. 요점은 제가 언급한 고대 시대가 이제 추상이 점진적으로 발전해 온 다섯 번째 포스트 아틀란티스 시대에 접어들었다는 것입니다. 네 번째와 다섯 번째 포스트 아틀란티스 시대의 경계선(제 책 『철학의 수수께끼』 에서 자세히 다루겠습니다 )에서 사람들은 추상적인 것의 지적 가치를 놓고 온 힘을 다해 다투었습니다. 『철학의 수수께끼』에서 중세의 명목주의와 실재론에 대해 이야기하는 부분을 읽어보십시오. 추상이 너무나 발전하여 사람들 은 스스로에게 이런 질문을 던졌습니다. "내가 개념을 만들 때, 그것은 외부 사물에 어떤 의미를 갖는가, 아니면 단지 내 머릿속의 이름일 뿐인가?" 오늘날 사람들은 더 이상 그런 질문을 하지 않습니다. 중세 시대에 추상적 사고의 힘이 느껴졌을 때, 사람들이 소위 보편자, 일반 관념이 세상에서 어떤 역할을 하는지에 대해 고뇌했다는 사실이 사람들에게 무슨 흥미가 있겠습니까! 추상적인 개념이 어떤 역할을 하는지에 대해 사람들이 씨름하고 애썼다는 사실이 말입니다! 오늘날 사람들은 더 이상 그런 생각을 하지 않습니다. 이미 추상적인 것에 익숙해졌기 때문입니다. 사람들은 추상적인 충동을 초월하려 애쓰기보다는 오히려 그 안으로 완전히 들어가려 합니다. '보편자'에 대한 논쟁은 결국 다음과 같은 결론에 이르렀습니다. '보편자, 일반 관념은 처음에는 신 안에 있는 특정한 관념으로 존재한다. 이것이 바로 '존재 이전의 보편자(Universal ante rem )'이다. 그다음에는 관념이 사물 안에 있다. 이것이 바로 '재현된 보편자(Universal in re )'이다 . 그리고 마지막으로 관념은 우리의 마음, 우리의 영혼 안에 있다. 이것이 바로 '재현된 후의 보편자 (Universal post rem) '이다. 이것은 '인간이 생각할 때, 즉 관념만을 생각할 때에도 현실과 연결되어 있는가?'라는 질문에 대한 입장을 정하기 위한 편법이었습니다. 그들은 고대에 인간이 어떻게 현실과 연결되어 있었는지에 대한 감각을 여전히 간직하고 있었습니다. 성숙기에 이르러 그들은 어린 시절에 인지했던 것을 마치 되짚어보는 것처럼 생각했고, 그때 비로소 진정한 인간성이 시작되었음을 깨달았습니다. 사람들은 보편적인 것들에 대해 필사적으로 고뇌해야 했습니다. 생각할 때 그 생각 속에 여전히 현실의 일부가 남아 있는지, 아니면 현실과 완전히 분리되어 아무런 관련이 없는 것인지에 대한 고뇌였습니다. 그 이후로 사람들은 보편적인 것들, 즉 추상적인 것들을 추상적인 것으로 받아들이는 데 익숙해졌고, 의식 속에서 현실과 거의 완전히 단절되었습니다.
이러한 과정은 소규모로 끊임없이 일어나고 있습니다. 잠시 생각해 보세요. 개념을 나타내는 단어는 원래 보이는 것과 직접적인 관련이 있습니다. 예를 들어, 소규모 전투 집단에는 선두에 선 한 사람이 있고, 그들은 그를 맨 앞에 두고 '최우선', '첫 번째', '퓌르스트(Fürst, 영어로는 족장, 왕자)'라고 부릅니다. 여기서는 단어가 보이는 것과 직접적으로 연결되어 있었지만, 나중에는 분리되어 직접적인 지각과 아무런 관련이 없는 무언가를 나타내는 단어가 되었습니다. 이런 현상이 얼마나 많은 단어에 적용되는지 생각해 보세요! 그리고 다음 단계는 특정 단어가 특권을 갖게 되고, 언어가 독점되고, 국가의 소유물이 되는 것입니다. 언어에서도 어떤 현상들은 이런 방향으로 발전하고 있지 않습니까? ... 간단한 예를 들어 보겠습니다. 어떤 사람이 많은 것을 배우고 현명해졌다고 가정해 봅시다. (어리석다는 의미는 아닙니다.) 그는 학식 있는 사람입니다. 어떤 순진한 방식으로 사람들은 그를 '박사'라고 부릅니다. 누군가를 '박사'라고 부르는 것은 학식이 있는 사람에게 주어지는 칭호로, 그 자체로 의미가 있습니다. 왜냐하면 어떤 기관이 공식적으로 인정하는 문서가 존재하기 때문입니다. 하지만 그 칭호가 독점되면 그 의미는 사라집니다. 그런데 오늘날 인류는 그러한 독점에 열광하고 있습니다. 가능한 모든 단어를 독점하려 합니다. 사람은 단순히 재능만으로 '엔지니어'가 되는 것이 아니라, 어디서 왔는지도 모를 공인된 칭호가 되어야 합니다. 그리고 점점 더 많은 것들이 본래의 의미에서 분리되고 있습니다. 이러한 추상화 과정은 작은 규모로 나타나지만, 전체적으로는 무한한 의미를 지니며 이루어지고 있습니다. 한 가정에는 아버지가 있습니다. 가족의 아버지인 'pater' 와 사제인 'pater' 는 어떤 관계가 있을까요 ? 이처럼 단어에 담긴 의미가 분리되는 현상을 통해 인류 사회에서 일어나고 있는 추상화 과정을 보여주고자 했습니다.
그리고 관념의 경우에는 언어보다 훨씬 더 교묘합니다. 사람들은 종종 자신이 인지하는 것과의 연관성을 전혀 모른 채 개념을 사용합니다. 그러다 보면 때로는 진정한 관찰을 찾아 헤매다가 우스꽝스럽고, 끔찍하게 우스꽝스러운 상황에 처하기도 합니다! 오늘날 전 세계에 널리 퍼져 있는 보편적인 기호인 십자 표시에 대한 수많은 문헌들을 생각해 보세요. 그 기호에 쏟아지는 학문적 지식이야말로 참으로 재미있습니다!
십자가
이것으로 거슬러 올라가면 다음과 같습니다.
원 안에 십자가
저것은 옛날의 십자가였어야 했다.
때때로 그들은 "남은 것은 나치 문양과 같은 일부일 뿐"이라고 말하며 그 원인을 추적합니다. 네, 정말 끔찍한 일입니다.
원 안에 십자가가 있고 그 안에 스와스티카가 새겨져 있습니다.
그것에 대해 쓰인 글들은 정말 영리하고, '영리함'이라는 단어가 그런 것들에 적용된 방식은 실로 엄청나게 영리합니다. 저는 세부적인 비판을 하고 싶은 마음은 전혀 없습니다. 하지만 진실을 알기 위해서는 영리함만으로는 충분하지 않습니다. 누구나 십자가 표시는 인간이 서서 팔을 뻗는 순간, 그 자체가 십자가가 된다는 것을 의미한다는 것을 알아야 합니다. 위에서 아래로 흐르는 존재의 흐름은 인간을 우주와 연결하고, 뻗은 손을 통해서도 연결됩니다. 그리고 십자가는 인간을 상징하는 표징입니다.
아시리아 왕이나 이집트 왕의 특징적인 표식, 예를 들어 메달을 발견하게 되면, 그것들은 십자가 문양이 새겨진 메달입니다.
원 안의 이중 십자가
그리고 다른 두 가지 표식(메달에 있는 십자가는 고대 왕들이 지녔던 표식 중 하나입니다)은 예를 들어 다음과 같습니다.
다른 두 가지 징후
일반적으로 그 표지판에 있는 별은 오각형 별인지, 아니면 육각형 별인지 바로 알아보기 어렵게 만들어져 있지만, 중요한 것은 그것이 아닙니다.
특히 영리한 사람들은 이렇게 말합니다. "저것은 태양이다, 저것은 십자가다, 저것은 달이다, 저것은 별이다." 하지만 더 깊은 의미는 바로 태양과 달로 이루어진 인간, 즉 우주의 축소판이라는 사실에 있습니다. 이 평범한 십자가 기호를 보면 개념이 실제 대상과 어떻게 분리되었는지 알 수 있습니다. 직접적인 인식은 바로 이것입니다. 기호는 이것입니다. 십자가 모양의 인간. 오늘날 사람들은 대상과 기호를 연결하는 방법을 너무나 모르기 때문에, 제가 앞서 말했듯이, 이 기호가 표현하고자 하는 바와 어떻게 연결되는지 밝히려는 매우 영리한 문헌들이 존재합니다. 그래서 사람들은 가장 일상적인 단어들에 대해 아주 영리한 글들을 쓸 수 있지만, 이러한 단어들이 현실과 어떻게 연결되는지는 결코 발견하지 못할 것입니다.
인류는 추상의 시대를 거쳐야만 했습니다. 우리는 오늘날 태양이 봄의 시작, 즉 옛 상상의 시대에서 추상의 시대로의 전환이 일어났던 양자리에 더 이상 있지 않다는 것을 알고 있습니다. 그 시대의 잔재가 여전히 남아 있었죠. 우리는 이제 물고기자리 시대에 접어들었습니다. 이 시대의 특별한 특징은 인간이 추상적인 관념을 위한 힘을 거시세계로부터 얻는다는 것입니다. 오늘날 인간은 거시세계로부터 이러한 힘을 받고 있습니다. 하지만 인간은 아직 추상적인 관념들을 어떻게 현실과 다시 결합시켜야 할지 알지 못합니다. 추상적인 관념들은 반드시 현실과 다시 결합되어야 합니다 .
강의 서두에서 저는 이 다섯 번째 포스트 아틀란티스 시대에는 고대 오시리스 시대, 즉 상상력이 존재했던 시대를 되돌아보게 했던 이집트-칼데아 시대의 재현이 있어야 한다고 말했습니다. 다시 말해, 그 반대가 일어나야 합니다. 인간은 상상력으로 돌아가는 길을 다시 찾아야 합니다. 다른 말로 표현하자면, 오시리스가 다시 살아나야 하고, 우리는 오시리스를 되살릴 방법을 찾아야 합니다. 저는 이 연구에서 죽은 자와 산 자에게 공통된 경험의 형태를 찾아야 한다고 매우 구체적으로 말해왔습니다. 오시리스는 죽임을 당한 이후로 죽은 자들과 함께 있었고, 앞으로도 죽은 자들과 함께 있을 것이지만, 인간의 사회생활에 대한 죽은 자와 산 자의 공통된 관심사가 생길 때, 그는 다시 산 자들 가운데로 돌아와야 할 것입니다.
이로써 우리는 우리 시대에 무엇보다 중요한 한 가지 사실을 이해해야 한다는 점에 도달하게 됩니다. 바로 오시리스가 어떻게 부활할 것인가? 오시리스는 어떻게 새로운 생명을 얻을 수 있는가? 인간은 어떻게 상상적 의식 속에서 삶과 경험에 다시 접근할 수 있는가?
내일 우리는 그가 어떻게 다시 살아날 것인지, 그리고 부활이 어떻게 이루어질 것인지에 대해 이야기할 것입니다. 내일 논의할 주제는 상상적 의식입니다