우리는 이 강의들을 통해 인류 진화의 과정을 이해하고자 노력해 왔습니다. 오시리스-이시스 신화와 같은 신화들의 심오한 근본을 탐구하고, 그리스 신화의 세계에서 다시금 우리의 길을 찾고자 했습니다. 이집트와 그리스의 시적 신화에 깔려 있지만 명확하게 표현되지 않는 개념들의 내면적 의미를 간략하게 살펴보았고, 이러한 신화들의 근본과 구약 성경 교리 사이의 연관성을 밝히고자 했습니다. 구약 성경 교리는 이집트와 그리스 신화와는 다른 정신에서 비롯되었습니다. 우리는 이집트와 그리스 신화의 구조가 인류의 고대 경험에서 비롯되었다는 것을 살펴보았습니다. 이러한 생각들은 인류가 한때 원시적인 예지력을 지녔으며, 그 원시적인 예지력을 통해 자연에 스며든 정신과 후대의 인간이 감각적인 사물과 탄생과 죽음 사이에서 맺는 관계와 같은 내적 관계를 맺고 있었다는 특정한 의식에 기반합니다. 우리는 이러한 고대의 원시적 지식에 있어서, 내적 경험이었던 광범위한 세계관이 우리가 여전히 속해 있는 과도기적 인류의 단순한 감각 지각 지식 이상의 의미를 지녔음을 살펴보았습니다.
이집트와 그리스 신화에서 그림으로, 혹은 신들에 대한 사색 으로만 나타났던 모든 것들이 구약성경에서는 도덕을 핵심 주제로 하는 실제 적인 교리 로 발견됩니다 . 사실, 그저께 이집트와 그리스 신화와 구약성경의 중요한 차이점에 대해 이야기하면서, 구약성경 초반에 등장하는 신성한 영적 존재들, 즉 엘로힘과 야훼는 오직 함께 인류를 창조한 존재로만 생각할 수 있다고 말씀드렸습니다. 우리는 그들이 행한 일들을 통해서만 우리가 지상의 인간이라고 부르는 존재를 만들어냈다고 생각할 수 있습니다. 실제로 지상의 인간의 모든 진화는 오직 엘로힘, 즉 야훼의 근본적인 행위에 따라서만 완성됩니다. 이집트나 그리스 신화에서는 그렇지 않다고 말씀드렸습니다. 그곳 사람들은 고대를 되돌아보며 이렇게 말했습니다. "지금 인간의 운명을 인도하는 신으로 여겨지는 오시리스, 이시스, 제우스, 아폴로, 마르스, 팔라스는 다른 세대의 신들로부터 나왔지만, 인간은 이미 존재하고 있었다." 이집트와 그리스 신화는 인류의 기원을 당시 신들이 세상을 창조하고 다스리기 이전 시대로 거슬러 올라갑니다. 따라서 이집트와 그리스의 인류는 자신들의 역사가 당대 신들보다 더 오래되었다고 여겼습니다.
이 차이는 너무나 근본적이고 중대하기 때문에 반드시 명심해야 합니다. 이 연구를 통해 우리는 이 개념이 얼마나 중요하고 의미 있는 사실을 가리키는지 알게 될 것입니다. 구약 교리에서 숭배받던 신들은 동시에 인류를 창조하신 신들이었습니다. 구약 교리가 신을 인간의 창조자로 규정했기에, 비로소 구약 교리는 신성한 질서, 나아가 인류 전체의 질서, 즉 섭리에 도덕적 요소, 도덕적 충동 을 동시에 포함시킬 수 있었던 것입니다.
이는 오늘날 세계관을 이해하는 데 중요합니다. 오늘날의 세계관은 하나의 통일된 근원에서 명확하게 도출된 것이 아니기 때문입니다. 오히려 매우 다양한 기원을 가지고 있으며, 현대인으로서 우리가 믿고 고백하는 많은 것들은 그리스 사상에 직접적으로 뿌리를 두고 있습니다. 특히 현재는 구약성경을 가리키는 많은 것들을 품고 있습니다. 이처럼 종종 모순되는 개념과 사상들 속에서 올바른 길을 찾으려는 많은 사람들의 노력은 골고타의 신비에서 비롯된 충동에서 나옵니다. 이 모든 것이 아직 우리의 계획 안에 있으며, 우리가 함께할 수 있는 시간이 허락된 동안 이를 구체화해 나가야 할 것입니다.
무엇보다 중요한 것은 우리가 한 가지를 기초로 삼을 수 있다는 것입니다. 어제도 이미 언급했듯이, 우리는 15세기 이후로 다섯 번째 후기 아틀란티스 시대에 살고 있다고 자주 이야기해 왔습니다. 그리고 어떤 맥락에서, 제가 말씀드렸듯이, 세 번째 후기 아틀란티스 시대, 즉 이집트-칼데아 시대의 특정 충동들이 다섯 번째 시대에 다시 나타날 것이고, 여섯 번째 후기 아틀란티스 시대에는 두 번째 후기 아틀란티스 시대, 즉 자라투스트라 시대, 고대 페르시아 시대의 특정 충동들이 빛을 발할 것이며, 마지막 후기 아틀란티스 시대인 일곱 번째 시대에는 원시 인도 시대의 특정 충동들이 다시 빛을 발할 것입니다. 이것은 인류 진화의 법칙이며, 다가올 새로운 대재앙, 즉 자연재해와 같은 재앙에 이르기까지 인류 앞에 영적으로 놓인 본질적인 것들을 의미심장하게 가리킵니다.
이제 우리는 고대 시대 사람들이 오시리스 신화를 발전시켰다는 사실에서 고대 인간 의식의 심오함을 부분적으로 엿볼 수 있었습니다. 초기 시대는 인간이 원시적인 상상력을 통해 자연 환경 속에서 영적인 것을 직접 경험할 수 있었던 시대가 있었다는 것을 말하려 했던 것입니다. 바로 그 시대가 오시리스가 지배하던 시대였습니다. 그러나 새로운 인식, 즉 티폰의 인식, 그림 문자에서 문자 문자를 만들어낸 인식, 인간이 공통적으로 사용하던 원시적인 신성한 언어에서 개성적인 언어를 형성한 인식, 이러한 티폰의 인식은 인간 내면에 살아 숨 쉬던 오시리스적 충동을 소멸시켰습니다. 그래서 그 이후로 오시리스는 인간이 죽음과 새로운 탄생의 경계에 있을 때에만 인간 곁에 있는 존재가 되었습니다.
우리는 오시리스-이시스 전설의 핵심을 따라가며, 오시리스가 이집트의 태초 통치자로서 이집트인들에게 가장 중요한 예술들을 전수하고 오랜 세월 동안 이집트를 다스렸으며, 칼이 아닌 설득으로 다른 나라들을 여행하며 이집트에서 가르친 예술의 혜택을 전파했다는 것을 알게 되었습니다. 그가 여행을 떠나 다른 나라에 이집트인들에게 가르쳤던 예술의 혜택을 전하는 동안, 그의 사악한 동생 티폰은 이집트에 새로운 것들을 들여왔습니다. 그리고 오시리스가 돌아왔을 때, 그의 아내 이시스가 지켜보고 있었음에도 불구하고 티폰에게 살해당했습니다. 이시스는 오시리스를 찾아 사방을 헤맸습니다. 전설에 따르면, 아들들을 통해 관이 바다에 떠내려갔다는 것을 알게 되었고, 페니키아의 비블로스에서 관을 발견하여 이집트로 가져왔습니다. 티폰은 시신을 열네 조각으로 잘랐고, 이시스는 그 조각들을 모았습니다. 그녀는 향신료와 다른 여러 가지 방법을 사용하여 각 조각품에 다시 오시리스의 모습을 부여할 수 있었습니다. 그런 다음 그녀는 사제들을 설득하여 땅의 3분의 1을 자신에게서 받아들였습니다. 사제들은 그 땅의 3분의 1을 소유함으로써 한편으로는 오시리스의 무덤을 비밀로 유지하고, 다른 한편으로는 오시리스 숭배, 즉 고대 오시리스 시대의 기념 의식을 제정하여 한때 인류에게 다른 인식이 존재했음을 기억해야 했습니다. 이 기억은 이후로 보존되었고, 온갖 비밀이 그 주위를 감쌌습니다. 티폰이 오시리스를 죽인 시기는 해가 전갈자리 17도에서 지고, 반대편 황소자리에서는 달이 플레이아데스 성단에 보름달로 나타나는 가을 11월의 날들로 추정됩니다.
그 후 오시리스가 저승에서 죽은 자들을 다스리고 심판하는 신으로서 다시 지상으로 올라와 이시스와의 사이에서 낳은 아들 호루스를 가르치려 했다는 이야기가 전해집니다. 또한 전설에 따르면 이시스는 자신이 가두어 두었던 티폰을 풀어주도록 유혹에 넘어갔다고 합니다. 오시리스의 가르침을 받은 호루스는 이에 크게 분노하여 어머니 이시스와 다투고 왕관을 빼앗았습니다. 그러자 호루스가 직접, 또는 다른 전승에서는 헤르메스가 이시스의 머리에 왕관 대신 소뿔을 씌워주었다고 하며, 그 이후로 이시스는 소뿔을 쓴 모습으로 묘사되어 왔습니다.
고대 이집트 신화에서 이시스는 오시리스 옆에 서 있는 모습으로 묘사됩니다. 고대 이집트인들에게 이시스는 단순히 세상의 질서와 내적 관계를 맺고 있는 신비로운 신이자 영적인 존재일 뿐만 아니라, 자연과 인간 안에 작용하는 원형적인 힘에 대한 이집트인들이 품었던 가장 심오한 생각의 전형이라고 할 수 있습니다. 이집트인들이 주변의 위대한 신비에 대해 고찰하고자 할 때, 그들은 사이스 신전에 모셔진 이시스 여신상을 우러러보았습니다. 이 여신상 아래에는 이시스의 존재를 표현하는 다음과 같은 글귀가 새겨져 있었습니다. '나는 모든 것이며, 과거이자 현재이자 미래이다. 아직 어떤 필멸자도 나의 베일을 걷어내지 못했다.'
특히 이집트 문명 후기에 이러한 사상이 중심을 이루었습니다. 이시스의 신비를 묵상하면서 사람들은 고대 오시리스 시대의 다른 신비들을 떠올렸습니다. 경건한 이집트인들이 이시스의 모습을 보고 떨었던 기억, 즉 "나는 모든 것이며, 과거이자 현재이자 미래이다. 아직 어떤 필멸자도 나의 베일을 벗기지 못했다"라는 말씀이 그들에게 깊은 울림을 주었을 때, 그들은 동시에 오시리스가 아직 지상을 방랑하던 시절, 이시스가 오시리스와 하나였음을 기억했습니다. 일반 사람들은 이를 전설로 여겼습니다. 신비 의식에서 사제들은 고대 오시리스 시대는 고대의 예지력이 인간과 그 주변 자연의 정신을 하나로 연결했던 시대라고 설명했습니다.
오늘날 오시리스-이시스 전설 또는 신화를 이해하려면, 고대 이집트인들의 영혼과 마음에 담겨 있던 감각과 느낌으로 바라보아야 합니다. 우리는 우선 몇 가지 특징적인 측면을 통해 이를 살펴보았습니다. 그리고 이러한 특징들을 통해, 고대에서 현대로 전해 내려왔지만 골고타의 신비 속에서 의미를 잃어버렸고, 오늘날 다시금 풀려나야 할 무언가가 우리 영혼의 눈앞에 펼쳐집니다. 바로 골고타의 신비를 더 잘 이해하기 위해서 말입니다. 우리 영혼의 눈앞에는 이집트인들이 이시스를 묘사하는 다음과 같은 말을 느꼈을 때에만 비로소 통찰할 수 있었던 모든 신비가 놓여 있습니다. '나는 모든 것이며, 과거이자 현재이자 미래이다. 아직 어떤 필멸자도 나의 베일을 벗기지 못했다.' 친애하는 여러분, 우리는 이 오시리스-이시스 신화와 완전히 다른 또 다른 오시리스-이시스 신화를 나란히 놓고 살펴볼 것입니다. 그리고 이 또 다른 오시리스-이시스 신화에 관해 말씀드리자면, 여러분께서 편견 없이, 최대한 공정하게 이해해 주시기를 간절히 바랍니다. 이 신화는 결코 어리석은 오만에서 비롯된 것이 아니라 겸손에서 우러나온 것이며, 오늘날에는 다소 불완전한 방식으로만 전달될 수밖에 없을 것입니다. 하지만 몇 마디로 그 특징을 설명해 드리겠습니다.
우선, 이 오시리스-이시스 신화가 언제 전해졌는지는 각자의 판단에 달려 있습니다. 물론 이는 잠정적인 판단일 뿐입니다. 저는 오늘날 이 신화를 대략적이고 피상적이며 심지어 진부하게만 설명할 수밖에 없습니다. 하지만 말씀드렸듯이, 저는 가능한 한 많은 편견을 배제하고 여러분의 객관적인 이해를 바탕으로 이 또 다른 오시리스-이시스 신화를 설명하고자 합니다. 이 또 다른 오시리스-이시스 신화는 다음과 같은 내용을 담고 있습니다. '학문적 심오함이 넘치던 시대, 필리스테리움 땅 한가운데에, 영적인 고립을 위해 언덕 위에 한 건물이 세워졌는데, 이 건물은 필리스테리움 땅에서 매우 주목할 만한 것으로 여겨졌습니다.'
(덧붙이자면, 미래의 해설자는 '필리스테리움의 땅'이라는 표현이 단순히 가장 가까운 주변 지역만을 의미하는 것이 아니라는 점을 언급하고 싶습니다.)
괴테의 표현을 빌리자면, 그 건물은 '공공연한 비밀'을 상징한다고 할 수 있다. 그 건물은 누구에게도 폐쇄되지 않았고, 모두에게 열려 있었으며, 사실 누구나 편한 시간에 볼 수 있었다. 하지만 대다수의 사람들은 아무것도 보지 못했다. 훨씬 더 많은 사람들이 그 건물이 무엇을 지었는지, 또 그것이 무엇을 상징하는지조차 알지 못했다. 괴테의 말을 빌리자면, 훨씬 더 많은 사람들이 '공공연한 비밀', 완전히 드러난 비밀 앞에 서 있었던 것이다.
그 건물은 중심부에 조각상을 세울 계획이었다. 이 조각상은 인간의 형상과 루시퍼, 아리만적인 형상을 한 여러 존재들을 표현했다. 당시 필리스테리움 땅의 심오한 과학 시대에 사람들은 그 조각상을 바라보았지만, 사실 그 조각상이 보이지 않는 또 다른 조각상을 가리는 장막에 불과하다는 것을 알지 못했다. 그러나 사람들은 그 보이지 않는 조각상을 알아채지 못했는데, 그것은 바로 새로운 시대의 이시스 , 새로운 이시스였기 때문이다.
학문적 깊이를 지닌 몇몇 사람들은 눈에 보이는 것과 이시스의 형상처럼 드러나고 명백한 것 뒤에 감춰진 것 사이의 놀라운 연관성에 대해 들어본 적이 있었다. 그리고 그들은 심오한 우화적 상징주의를 통해 인간의 대리인과 루시퍼, 아리만의 결합이 이시스를 상징한다고 주장했다. 그러나 '상징한다'라는 단어를 사용함으로써 그들은 작품 전체의 근원이 되는 예술적 의도를 망쳐놓았을 뿐만 아니라(예술 작품은 단순히 무언가를 상징하는 것이 아니라 그 자체로 무언가이기 때문이다), 작품의 근본적인 의미를 완전히 오해했다. 중요한 것은 형상들이 무언가를 상징한다는 것이 아니라, 이미 그것들이 보이는 그대로라는 점이었다. 형상들 뒤에는 추상적인 새로운 이시스가 아니라, 실제적이고 현실적인 새로운 이시스가 존재했다. 형상들은 아무것도 '상징'하지 않았지만, 사실 그 자체로 그것들이 드러내는 모습 그대로였다. 그러나 그 형상들 뒤에는 실재하는 존재, 새로운 이시스가 있다는 특별한 특징이 있었다.
특별한 상황과 특별한 순간에 이 새로운 이시스를 본 소수의 사람들은 그녀가 잠들어 있음을 발견했습니다. 그러므로 이렇게 말할 수 있습니다. 외형적인 조각상 뒤에 숨겨진 진정한 내면의 조각상은 잠들어 있는 새로운 이시스, 즉 눈에 보이지만 소수만이 볼 수 있는 잠자는 형상입니다. 많은 사람들은 특별한 순간에 조각상이 준비되는 자리에 분명하게 새겨진 명문을 바라보았지만, 그 명문을 읽은 사람은 극소수에 불과합니다. 그럼에도 불구하고 그 명문은 사이스의 베일에 가려진 조각상에 새겨져 있던 것처럼 분명하게 그곳에 새겨져 있습니다. 사실 그 명문은 다음과 같습니다. '나는 인간이며, 과거이자 현재이며 미래이다. 모든 필멸자는 나의 베일을 걷어내야 한다.'
또 다른 영적인 존재가 방문객으로서 잠든 새로운 이시스에게 다가왔고, 그 후에도 계속해서 다가왔습니다. 잠든 이시스는 이 방문객을 자신의 특별한 은인으로 여기고 사랑했습니다. 그러던 어느 날, 방문객이 그랬던 것처럼, 이시스도 특정한 환상을 믿게 되었습니다. 새로운 이시스에게 자식이 생겼다는 환상이었는데, 그녀는 자신이 은인으로 여기는 방문객을 그 자식의 아버지로 여겼습니다. 방문객 역시 자신을 아버지라고 생각했지만, 그는 아버지가 아니었습니다. 다름 아닌 새로운 티폰이었던 이 영적인 방문객은 새로운 이시스를 차지하면 세상에서 자신의 힘이 특별히 커질 것이라고 믿었습니다. 그래서 새로운 이시스는 자식을 낳았지만, 그 자식의 정체를 알지 못했습니다. 그 자식이 어떤 존재인지 전혀 알지 못했습니다. 그녀는 자식을 이리저리 옮기고, 멀리 다른 땅으로 끌고 다녔습니다. 그렇게 해야만 한다고 믿었기 때문입니다. 그녀는 갓 태어난 새끼를 졸졸 따라다녔고, 그 새끼를 세계 여러 지역에 끌고 다니자 세상의 힘에 의해 새끼는 열네 조각으로 산산이 조각나 버렸다.
그리하여 새로운 이시스는 자식을 세상에 낳았고, 세상은 그 자식을 열네 조각으로 갈라놓았습니다. 영적인 방문자, 새로운 티폰이 이 사실을 알게 되자, 그는 열네 조각을 모두 모아 자연과학의 심오한 지식을 바탕으로 다시 하나의 존재, 하나의 완전한 존재를 만들었습니다. 그러나 이 존재에는 오직 기계의 법칙, 즉 기계의 법칙만이 존재했습니다. 이처럼 생명의 모습을 하고 있지만 기계의 법칙에 따라 움직이는 존재가 생겨났습니다. 그리고 이 존재는 열네 조각에서 생겨났기에, 스스로를 열네 배로 복제할 수 있었습니다. 티폰은 자신의 존재를 각 조각에 반영할 수 있었기에, 새로운 이시스의 열네 자식 각각은 새로운 티폰을 닮은 얼굴을 하고 있었습니다.
그리고 이시스는 이 모든 기이한 사건을 반쯤은 예지하듯 지켜보았고, 반쯤은 예지하듯 자신의 자손에게 일어난 기적적인 변화를 모두 볼 수 있었습니다. 그녀는 자신이 이 모든 것을 끌어들였고, 자신이 이 모든 일을 초래했음을 알고 있었습니다. 그러나 마침내 그녀는 자연의 정령들, 즉 자연의 정령들로부터 그 참된 형태를 다시 받아들일 수 있는 날이 왔습니다.
환상에 의해 티폰의 자손으로 둔갑했던 진짜 자식을 맞이했을 때, 그녀는 놀라운 예지력을 갖게 되었습니다. 새로운 이시스가 되었음에도 불구하고 여전히 고대 이집트의 소뿔을 가지고 있다는 사실을 갑자기 깨달은 것입니다.
놀랍게도, 이시스가 이렇게 예지력을 갖게 되자, 그녀의 예지력은 어떤 이들은 티폰이라고 하고, 어떤 이들은 헤르메스라고 하는 신을 불러냈습니다. 그리고 헤르메스는 새로운 이시스의 예지력 덕분에, 옛 이시스가 호루스에게 빼앗긴 왕관을 썼던 자리, 즉 소뿔이 돋아난 자리에 왕관을 씌워주어야 했습니다. 하지만 이 왕관은 그저 종이로 만들어진 것이었습니다. 온갖 심오한 과학적 지식으로 장식되어 있었지만, 어쨌든 종이였을 뿐입니다. 이제 이시스는 머리에 두 개의 왕관을 쓰게 되었습니다. 하나는 소뿔로 만든 왕관이고, 다른 하나는 과학적 심오한 지혜로 장식된 종이 왕관입니다.
어느 날, 그녀의 예지력 덕분에 그녀는 요한복음에서 로고스 라고 묘사된 것의 심오한 의미를, 당시 시대가 이해할 수 있는 한도 내에서 깨달았습니다 . 골고타의 신비에 담긴 요한복음적 의미를 그녀 안에서 이해하게 된 것입니다. 이러한 예지력을 통해 소뿔의 힘이 종이 왕관을 붙잡아 진짜 금으로 된 왕관으로 바꾸어 놓았습니다.
친애하는 친구 여러분, 이것이 바로 새로운 오시리스-이시스 전설의 주요 특징입니다. 물론 저는 이 오시리스-이시스 전설을 해설하는 사람이 되려 하지 않습니다. 이것은 또 다른 오시리스-이시스 전설입니다. 하지만 이 전설은 우리 마음에 한 가지를 분명히 일깨워 줍니다. 새로운 이시스 조각상에 깃든 행동의 힘이 처음에는 미약하고 탐색적이며 시도에 불과할지라도, 그것은 현대 시대의 충동에 깊이 뿌리내리고 있으며, 이 시대가 지향하고 반드시 되어야 할 모습에 깊이 부합하는 무언가의 출발점이 될 것이라는 점입니다.
최근 우리는 말씀이 마치 샘물처럼 솟아났던 직접적인 영혼의 경험에서 멀어져 가는 것에 대해 이야기했습니다. 우리는 인간의 말과 개념이 추상적인 의미만을 지니고, 인간이 현실과 동떨어져 있는 추상의 시대에 살고 있음을 살펴보았습니다. 그러나 말씀의 힘, 로고스의 힘을 다시 붙잡아야 합니다 . 고대 이시스의 소뿔은 완전히 다른 형태를 띠어야 합니다.
현대의 추상적인 단어들로는 이런 것들을 표현하기 어렵습니다. 이런 것들을 이해하기 위해서는, 이미 제시된 상상력들을 통해 영혼의 눈앞에 떠올리고, 그 상상력들을 상상력으로 다듬어 나가는 것이 더 나을 것입니다. 새로운 이시스에게는 영적 과학을 통해 되찾아야 할 말씀의 힘으로 소뿔을 변형시키는 것이 매우 중요합니다. 그리하여 새롭고 심오한 과학적 방법으로 쓰여진 종이 왕관조차도 진정한 황금 왕관이 되어야 합니다.
어느 날 누군가가 새 이시스 여신상의 임시 조형물 앞에 섰는데, 왼쪽 위에는 유머러스한 태도를 지닌 형상이 놓여 있었습니다. 그 형상은 세상에 대한 진지함과, 어쩌면 세상에 대한 가벼운 웃음까지 뒤섞인 듯한 분위기를 풍겼습니다. 그런데 놀랍게도, 어느 날 누군가가 특별히 좋은 순간에 그 형상 맞은편에 서자, 그 형상이 살아 움직이며 아주 익살스럽게 말했습니다. "인류는 단지 그 문제를 잊었을 뿐이지만, 수 세기 전에 새로운 인류 앞에는 새로운 인류의 본질에 대한 무언가가 놓여 있었습니다. 이 새로운 인류는 여전히 추상적인 단어, 추상적인 개념, 추상적인 관념만을 지배하고 현실과는 거리가 멀기 때문입니다. 이 새로운 인류는 말에 집착하며 항상 묻습니다. '이것은 호박인가, 아니면 플라스크인가?' ... 플라스크가 호박으로 만들어졌을 때... 항상 정의에 매달리고, 항상 말에서 멈춥니다!" 낄낄거리는 존재가 말하길, 15세기, 16세기, 17세기에는 인류가 여전히 단어를 잘못된 의미로, 즉 그 진정한 실체와 연결시키지 않고 가장 피상적인 의미로만 받아들이는 이 특이한 상황을 스스로 인지하고 있었다. 그러나 오늘날 사람들은 15세기, 16세기, 17세기에 자기 인식을 위해 제시되었던 것을 이미 잊어버렸다고 한다.
그러자 그 존재는 낄낄거리며 말했다. "현대 인류가 추상적 정신을 위한 진정한 지침으로 삼아야 할 것은 라우엔부르크 지역 묄른에 있는 한 묘비에 묘사되어 있다. 그곳에는 거울 ( Spiegel )을 들고 있는 올빼미( Eule )가 그려진 묘비가 서 있다 . 전해지는 이야기에 따르면, 틸 오일렌슈피겔은 온갖 익살과 장난으로 세상을 떠돌아다닌 후 그곳에 묻혔다고 한다. 이 틸 오일렌슈피겔은 실존 인물이었고, 1300년에 태어나 폴란드로 갔다가 로마까지 갔으며, 로마에서는 궁정 광대들과 온갖 지혜의 잡다한 것들을 놓고 내기를 하고, 틸 오일렌슈피겔에 관한 문헌에서 읽을 수 있는 온갖 틸 오일렌슈피겔식 풍습을 저질렀다고 한다."
학자들, 특히 오늘날 매우 박식하고 모든 것을 매우 진지하게 받아들이 는 학자 들은 당연히 여러 가지 사실을 발견했습니다. 예를 들어 호메로스는 존재하지 않았다는 것 등입니다. 학자들은 또한 틸 오일렌슈피겔이라는 인물도 존재하지 않았다는 사실을 발견했습니다. 라우엔부르크의 묘비에 거울을 든 부엉이가 그려져 있는데, 실제 틸 오일렌슈피겔의 유골이 그곳에 묻혀 있지 않다고 여겨지는 주된 이유 중 하나는 벨기에에서 역시 거울을 든 부엉이가 그려진 또 다른 묘비가 발견되었기 때문입니다. 학자들은 당연히 이렇게 말했습니다. "로엔부르크와 벨기에에서 같은 그림이 발견되었다면 오일렌슈피겔은 애초에 존재하지 않았던 것이다." (셰익스피어의 말처럼)
일반적으로 인생에서 처음 발견한 것을 두 번째로 발견하면 그것을 강화된 것으로 받아들이지만, 이런 일에 있어서는 그렇게 받아들이는 것이 논리적이지 않습니까? 예를 들어, 내가 1프랑을 가지고 있다면 1프랑을 가지고 있는 것이라고 생각합니다. 내가 1프랑을 가지고 있다는 사실만 알면 1프랑을 믿는 것입니다! 그런데 1프랑을 더 얻게 되면 이제 2프랑이 됩니다. 그러면 나는 1프랑도 없다고 믿게 되죠! 이것이 바로 같은 논리입니다. 사실 이러한 논리는 우리 과학에서도 찾아볼 수 있습니다. 얼마나 빈번하게, 그리고 씁쓸하게도 도처에서 발견되는지 말씀드리겠습니다 ! 그렇다면 오일렌슈피겔 희극의 핵심은 무엇일까요? 책을 읽어보세요. 틸 오일렌슈피겔 희극의 핵심은 오일렌슈피겔이 어떤 임무를 받고, 그 임무를 문자 그대로 받아들여 당연히 잘못된 방식으로 수행한다는 점입니다. 예를 들어, 다소 과장해서 말하자면, (지금 제가 대표적인 인물로 꼽는) 오일렌슈피겔에게 '의사를 데려오시오'라고 한다면, 그는 그 말을 문자 그대로 받아들여 대학에서 박사 학위를 받은 사람을 데려올 것입니다. 하지만 아마도 그는 – 다소 강한 표현이지만 – 완벽한 바보를 데려올지도 모릅니다. 그는 단지 단어의 어감에만 의존하는 사람일 것입니다. 틸 오일렌슈피겔의 모든 어리석음은 이와 같습니다. 그는 단지 단어의 어조에만 의존합니다. 하지만 바로 이러한 점이 틸 오일렌슈피겔을 현시대의 대표적인 인물로 만듭니다. 오일렌슈피겔주의는 현대 사회의 핵심적인 특징입니다. 오늘날 단어들은 본래의 근원에서 멀리 떨어져 있고, 사상은 더욱 멀리 떨어져 있는 경우가 많습니다. 사람들은 이를 알아차리지 못하고, 문명이 제공하는 것에 대해 오일렌슈피겔처럼 행동합니다. 그러므로 프리츠 마우트너는 철학 사전에서 찾을 수 있는 모든 철학적 개념들을 모아, 그것들이 사실은 단지 단어에 불과하며 어떤 현실과도 더 이상 연결되어 있지 않다는 것을 설득할 수 있었다. 사람들은 오늘날 '관념'이나 '이상'이라고 부르는 것들이 현실과 얼마나 동떨어져 있는지 전혀 알지 못한다. 다시 말해, 인류는 오일렌슈피겔을 어떻게 수호성인으로 삼았는지, 오일렌슈피겔이 어떻게 여전히 여러 땅을 떠돌아다니는지 전혀 이해하지 못하고 있다.
우리 시대의 근본적인 악 중 하나는 현대 인류가 지혜의 여신 팔라스 아테나를 외면하고 부엉이 (Eule)라는 상징에 매달린다는 사실에 있습니다. 인류는 이제 그 의미를 전혀 이해하지 못하고 있지만, 제가 여러 차례 지적했듯이 외부 지식의 토대는 단지 반영일 뿐입니다. 하지만 친애하는 친구 여러분, 거울 속에는 자신의 모습이 비칩니다! 그러므로 부엉이… 아니, 현대 과학의 심오함은 거울, 즉 마야라는 환상 속에서 그저 자신의 얼굴만을 볼 뿐입니다.
이러한 문제들에 대해, 현대 이시스 여신상 바로 위 왼쪽에 있는 존재는 낄낄거리며 비웃고 있으며, 인류에 대한 예의상 지금은 언급하지 않겠지만, 그 밖의 많은 문제들에 대해서도 마찬가지입니다.
그러나 루시퍼적, 아리만적 존재가 인류의 대표자와 연결되어 실제로 실재한다는 점을 통해 인간의 신비를 제시하는 이 독특한 방식은, 다가올 시대에 필요한 영혼의 충동을 일깨우는 의식 상태를 인류에게 불러일으킬 것이라는 느낌을 불러일으켜야 합니다.
'태초에 말씀이 있었고, 말씀은 하나님과 함께 있었으며, 말씀은 곧 하나님이셨다.' 그러나 말씀은 단순한 구호가 되어 본래의 근원에서 멀어졌습니다. 말씀은 울려 퍼지지만, 현실과의 연결고리를 찾으려는 노력은 찾아볼 수 없습니다. 사람들은 주변에서 일어나는 일들의 근본적인 힘을 탐구하려는 노력을 기울이지 않습니다. 그리고 오늘날 우리가 루시퍼적이고 아리만적이라고 부르는 본질이 실제로는 인간의 미시적인 힘들과 밀접하게 연결되어 있음을 깨달을 때에만, 우리는 이러한 근본적인 힘들을 탐구할 수 있습니다. 또한 탄생과 죽음 사이에 사는 인간의 현실을 이해하려면, 우리가 이미 여러 차례 연구해 온 죽음과 새로운 탄생 사이에 있는 또 다른 현실에 대한 몇 가지 관념을 형성할 수 있어야 합니다. 왜냐하면 한 현실은 다른 현실의 극, 즉 뒤집힌 극일 뿐이기 때문입니다.
우리는 고대에 인간이 성숙기에 접어들었을 때, 오늘날에도 나타나는 목소리 변화나 신체 기관의 다른 부분에서의 변화와 같은 단순한 변화뿐만 아니라 영혼의 변화도 겪었다는 점에 대해 이야기했습니다. 또한 고대 오시리스-이시스 신화가 영혼의 변화가 사라지는 것과 관련이 있다는 점도 지적했습니다. 그렇다면 어제 우리가 언급한 본질과 힘들을 통해 인류에게 생겨났던 것은, 이제 인간이 말의 힘, 생각의 힘, 관념의 힘을 새로운 형태로 경험하는 만큼, 다른 방식으로 다시 나타나야 합니다. 마치 소년의 목소리 변화처럼 신체 조직 깊숙한 곳에서 자연의 힘을 통해 무언가가 생겨나 인간에게 동물적 조직의 힘을 부여하고 소뿔처럼 머리 위에 보이지 않게 기능하는 것처럼 여겨져서는 안 됩니다. 인간은 골고타의 신비, 즉 말씀의 참된 힘이 무엇을 의미하는지 의식적으로 깨달아야 합니다 . 인간의 의식 속으로 새로운 요소가 끌어들여져야 합니다. 이 새로운 요소는 오늘날 사람들이 여전히 묘사하는 요소들과는 근본적으로 다릅니다. 하지만 이 새로운 요소는 사회생활, 인류의 교육, 그리고 교육학이나 교육 이론이 오늘날 처한 비극적인 상태에서 벗어날 때 중요한 의미를 지닙니다.
심오한 오일렌슈피겔주의, 아니 '자연과학적 심오함'이라고 해야 할 이 사상은 인간에 대해 이야기할 때 주로 무엇을 말하는가? 심지어 현대 소설의 상당 부분은 무엇을 말하는가? 그것들은 모두 혈통의 계승을 통해 형성된 물리적 존재들과의 관계 속에서 인간의 물리적 기원을 이야기한다. 근본적으로 소위 현대 진화론, 그토록 유명한 현대 진화론은 물리적 계승론을 중심에 놓은 개념에 지나지 않는다. 유전이라는 개념이 진화론에서 가장 큰 역할을 하기 때문이다. 이는 편협한 관점이다. 사람들은 이러한 편협함에 완전히 만족하는데, 오늘날 사람들은 이런 식으로 매우 박식해질 수 있다고 생각하기 때문이다. 그렇게 하면 겉으로는 심오한 논리에서 나온 것처럼 보이지만 실제로는 모호하고 불분명한 설명들을 통해 학식을 쌓을 수 있다.
어제 우리는 사람들이 어떤 개념과 그 개념이 파생된 근원적인 경험 사이의 연결고리를 잃어버렸기 때문에 수많은 문학 작품이 쓰여지는 사례를 보았습니다. 바로 십자가라는 상징입니다. 십자가에 대해서는 수많은 문학 작품이 쓰여졌고, 십자가는 상상할 수 있는 모든 것과 연결되었습니다. 어제 우리는 십자가가 무엇과 연결되어야 하는지 살펴보았습니다. 다른 많은 것들에 대해서도 마찬가지로 행해지고 있으며, 사람들은 그렇게 하면서 스스로 매우 심오하다고 생각합니다.
친애하는 여러분, 한 가지 예를 들어보겠습니다. 오늘날 많은 사람들이 오늘 우리가 이야기한 것처럼 자신들이 말하고 있다고 믿으며 얼마나 자만하는지 생각해 보십시오! 실제로 신문에서 (존경하는 마음으로 말씀드리지만) '문자는 죽음을 가져오고 정신은 생명을 준다'라는 말을 자주 하는 사람들이 꽤 많습니다. 그리고 그들은 이 말을 하면서 마치 아주 심오한 말을 한 것처럼 생각합니다. 하지만 이런 말의 기원을 살펴보아야 합니다. 그것은 사람들이 직접 겪고 경험한 것과 연결된 살아있는 개념을 가지고 있던 시대로 거슬러 올라갑니다. 오늘날 우리가 하는 말에는, 특히 단어와 그 어원 사이의 연결고리가 거의 없습니다. 단어와 문장, 그리고 그 어원 사이의 올바른 연결고리를 찾고 싶다면, 최근에 출간된 '스위스-독일 속담'이라는 작은 책을 읽어보시기를 권합니다. 이 대중적인 속담들에는 말과 직접적인 경험이 여전히 조화롭게 어우러져 있기 때문입니다. 여기서 말하는 편지란, 아시다시피, 어제 설명드린 것처럼 상상력이 영혼에서 끌어낸 고대의 문자 체계와는 대조되는, 문자 형태를 의미합니다. 이 고대의 영혼은 생명을 불어넣었고, 인류 진화의 그 시대에 존재했던 생동감은 상상력이라는 원시적인 예지력을 낳았습니다. 하지만 이러한 시대는 반드시 다른 시대로 이어져야 하며, 고대의 생동감을 소멸시키는 새로운 시대가 도래해야 한다는 인식이 있었습니다.
이제 제가 죽음과 관련된 의식의 본질에 대해 말한 모든 것과 연결해 보겠습니다. 죽음을 가져오는 것은 바로 문자이지만, 동시에 의식을 불러일으키는 것도 문자입니다. 그리고 그 의식은 또 다른 의식을 통해 다시 극복되어야 합니다. 현대 언론이 '문자는 죽음을 가져오고 정신은 생명을 준다'라는 속담에 대해 보이는 어리석음과 같은 경멸적인 거부는 그 속담의 진정한 의미가 아닙니다. 이 문장은 인간 진화의 흐름과 연결되어 있습니다. 대략적으로 말하자면, 고대, 상상의 시대, 오시리스 시대에는 정신이 인간의 영혼을 무감각한 생명 상태로 유지했고, 후대에 이르러서는 문자가 의식을 불러일으켰다는 것입니다. 이것이 이 문장의 해석이며, 원래 의미입니다. 그리고 많은 경우에 그렇습니다. 오늘날 사람들은 이 경우처럼 아무런 연관성을 찾지 못하고 자의적인 의견과 설명을 내놓기 쉽습니다.
이것은 현대의 심오한 과학적 방법론이 유전이라는 개념에 대해 말하는 바가 틀렸다는 것을 증명하는 것이 아닙니다. 단지 유전에 대해 이야기할 때 다른 한쪽 극을 고려해야 한다는 것을 시사할 뿐입니다. 만약 사람이 자신의 어린 시절을, 그리고 어린 시절에서 출생까지 거슬러 올라가 '내 안에는 무엇이 담겨 있는가?'라고 묻는다면, 그 답은 부모와 조상들이 지니고 나에게 물려준 것이라는 것입니다. 그러나 오늘날의 사람들이 아직 실천하지 못하고 있지만 미래의 사람들이 반드시 실천해야 하며, 교육학, 즉 교육의 중심에 두어야 할 또 다른 인간관이 있습니다. 이는 젊었던 시절을 회상하는 것이 아니라, 삶을 살아가면서 매일 늙어간다는 사실을 올바르게 인식하는 것입니다. 사실 현대인들은 한때 젊었다는 것만 이해할 뿐입니다. 매일 늙어간다는 사실을 현실적으로 받아들이는 법을 제대로 알지 못합니다. 젊었던 시절과 늙어가는 과정을 대립시킬 때, 유전이라는 단어에 무엇을 더해야 하는지 모르기 때문입니다. 어린 시절을 돌아보면 물려받은 것에 대해 이야기하게 되듯이, 나이가 들어가는 과정을 돌아보면 그 반대편에 대해 이야기할 수 있습니다. 탄생의 문이 있듯이 죽음의 문도 있습니다. 여기서 한 가지 질문이 떠오릅니다. 탄생의 문을 통해 이 세상에 들어옴으로써 우리는 조상으로부터 무엇을 얻었을까요? 또 다른 질문이 떠오릅니다. 다가올 시간을 향해 가고, 날마다 늙어감에 따라 우리는 무엇을 잃고, 무엇이 달라지는 걸까요? 매일 늙어가는 것을 의식적으로 경험할 때 어떤 느낌일까요?
하지만 그것은 우리 시대가 요구하는 바입니다. 인류는 매일 의식적으로 나이 들어가는 법을 배워야 합니다. 만약 인간이 매일 의식적으로 나이 들어가는 법을 배운다면, 그것은 육체적 존재에서 벗어나 타고난 자질을 지니게 되는 것뿐만 아니라 영적인 존재와의 만남을 의미하게 될 것입니다.
다음으로는 이러한 것들이 어떻게 연결되어 있는지, 즉 인간의 영혼이 미래에 꼭 필요한 것, 자연과학의 편협한 가르침을 보완하고 완성할 수 있는 유일한 것을 찾으려면 반드시 영혼에 다가와야 하는 중요한 내적 충동에 대해 이야기하겠습니다.
그러면 여러분은 왜 새로운 이시스 신화가 고대 오시리스-이시스 신화와 나란히 설 수 있는지, 왜 두 신화가 오늘날의 인간에게 함께 필요한지, 왜 고대 이집트 사이스에 있는 이시스 신상에서 울려 퍼지는 "나는 모든 것이다. 나는 과거이자 현재이자 미래이다. 어떤 필멸자도 나의 베일을 걷어낼 수 없었다"라는 말에 다른 말이 더해져야 하는지를 알게 될 것입니다. 이러한 말에는 더 이상 일방적으로 인간의 영혼에 울려 퍼져서는 안 되며, "나는 인간이다. 나는 과거이자 현재이자 미래이다. 모든 필멸자는 나의 베일을 걷어내야 한다"라는 말이 함께 울려 퍼져야 합니다.
오늘 저는 여러분 앞에 해답보다는 더 많은 수수께끼를 제시했습니다. 하지만 우리는 이 수수께끼들에 대해 더 이야기해 볼 것이고, 그러면 다양한 방식으로 그 수수께끼들이 풀릴 것입니다.