불설보적삼매문수사리보살문법신경
(佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經)
◆ 법신(法身)이란 무엇인가
이와 같이 들었다. 聞如是：
어느 때 부처님께서 나열기(羅閱祇)의 기사굴산(耆闍崛山)에서 1,250명의 비구들과 함께 계셨다. 문수보살(文殊菩薩)이 부처님 계신 곳에 이르러 문 밖에서 있었다. 왜냐하면 때마침 부처님께서 삼매에 들으셨기 때문이었다. 오래지 않아 부처님께서는 깨어나 문수사리를 보시고, 곧 들어오라고 하셨다. 들어가 예배드리고 서 있자, 부처님께서 앉으라고 말씀하셨다.一時佛至羅閱祇耆闍崛山中，與千二百五十比丘俱。文殊菩薩往到佛所，在門外住。所以者何？佛坐三昧。未久佛覺，見文殊。便請入，作禮而住。佛言：“且坐。”
문수가 부처님께 여쭈었다.
“조금 전에 드셨던 삼매의 이름은 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다. “보적(寶積)이라고 한다.”
문수가 다시 여쭈었다. “어찌하여 보적이라고 합니까?”文殊問佛：“屬坐三昧名曰何等？”佛言：“寶積。”文殊復問：“何故名寶積？
”
부처님께서 말씀하셨다.
“비유하면 마치 마니주(摩尼珠)가 본래 청정하고 훌륭하나, 다시 물로 씻어서 평지에 놓으면 더더욱 밝고 뚜렷해져서 보지 못하는 이가 없게 되는 것처럼, 조금 전에 든 삼매도 동방의 셀 수 없이 많은 아승기(阿僧祇) 국토와 부처님을 본다. 설사 나타나지 않는 것이라도 이 삼매에 머물면 모든 법의 본제(本際)를 보지 못하는 일이 없다. 이 말을 믿는 사람은 인(印)을 얻는 것이 되니, 마니보(摩尼寶)의 집에 네 모퉁이가 있는데 한 모퉁이에서 네 모퉁이를 빠짐없이 모두 다 볼 수 있는 것과 같이 모든 본제를 본다.”佛言：“譬如摩尼珠，本自淨好，復以水洗，置其平地，轉更明徹，無不見者。屬所入三昧，見東方無央數阿僧祇剎土及佛，以復悉不現，住是三昧中，無不見諸法本際。其有信者，以爲得印，所語如言。摩尼寶舍有四角，從一角視悉見諸角，無所缺減，是故見諸本際。”
부처님께서 문수에게 물으셨다.“본제(本際; 진리; 法性)를 아느냐?”
곧 말씀드렸다. “압니다.”
“그것이 처한 곳이 어디냐?” 佛問文殊：“知本際不？”則言：“知。”“何所是”
대답하였다.
“제가 처(處)한 곳이 본제이고 탐욕스러운 사람이 처해 있는 모든 곳은 다른 제(異際; 俗際)입니다. 이 제에 있는 사람은 법(法)에 있지도 않고 또한 선악에 있지도 않으니, 모든 법도 이와 같습니다. 이를 아는 사람은 살펴서 그것을 압니다. 보통 안다는 것은 아는 것이 없으며, 본래 전해진 습관을 따를 뿐 짓는 주체가 없으므로 도달하는 곳이 없습니다.” 報言：“我所處是爲本際，諸所欲人異際，在是際者，亦不在法，亦不在善惡，諸法亦如是。其知是者，審以知之。凡之知者，以無所知，從本傳習，莫有作者，是故無有底。”
부처님께서 문수에게 물으셨다. “무엇을 지혜[慧]라고 하느냐?”
“살피는 것이 바로 지혜로운 것이니, 그러므로 지혜입니다.” 佛問文殊：“何謂是慧？”“審是慧者，是故慧。
다시 물으셨다. “무엇을 도(道)라고 하느냐? 생각하는 것[念]을 도(道)라고 이름하느냐?”
대답하였다. “생각하는 바의 도는 생각이 없으므로 도입니다.””復問：“何所道念名曰道。”報言：“所念道無念，是故道。”
부처님께서 문수에게 말씀하셨다.
“생각이 있는 것으로써[有念] 생각이 없다[無念]고 말한다면, 어떤 법으로써 새로 배우는 남자와 여자들을 가르쳐야 하겠느냐?” 佛語文殊：“以有念言無念，當以何法教新學若男子女人？”
문수가 말하였다.
“나오는 바[所出]도 없고 또한 해탈[解]도 없으나, 음욕[婬]과 노여움과 어리석음이 끝이 없으니, 이러한 법으로써 모두를 가르쳐야 합니다. 文殊言：“亦無所出，亦無解，婬怒癡無有極，以是法教一切，
원래 근(6根)이 없으므로 나올 수도 없고 해탈할 수도 없습니다. ‘나는 본제를 허물 수 있다’고 말하는 것은, 할 수 없기 때문이며, ‘나는 태어남[生]을 끊을 수 있다’고 말하는 것도 역시 할 수 없기 때문입니다. 以故無有根，是故不可出、不可解。其言我能壞本際，以不能；其言我能斷生，是亦不能。
세속의 일을 버리지 않으면 도에 가까이 가는 것은 생각할 수 없습니다. 이렇게 하면, 비로소 범인(凡人)을 가르칠 수 있습니다.”不捨俗事，不念近道，作是者，乃可教於凡人。”
문수가 부처님께 여쭈었다. “무슨 법을 가지고 가르치십니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“내가 가르치는 것은 무너지지 않는 색(色)과 고통[痛庠]과 사상(思想)과 사생(死生)과 식(識)이니, 무너지는 바가 없으며, 또한 무너지는 음란함과 노여움과 어리석음을 가르치지 않음으로써 셀 수 없이 많은 법을 얻도록 한다. 이러한 법으로 불도(佛道)를 이루려는 사람을 가르치니, 내가 이 법으로 인하여 스스로 부처를 얻게 되었기 때문이다.”文殊問佛：“持何法教學？”佛言：“我所教，不壞色痛痒思想死生識，無所壞；亦不教壞婬怒癡，令得不可計數法。以是法教作佛道者，我用是故自致得佛。”
다시 문수에게 말씀하셨다.
“무너지는 바가 없는 법이기에 부처에 이르며, 얻을 바가 없는 법이기에 부처를 이룰 수 있다. 佛語文殊：“無所壞法故致佛，無所得法能成佛，
부처란 곧 법신(法身)이며, 모든 종류의 힘[力]과 무소외(無所畏)가 모든 법신이 들어갈 곳이다. 佛者則法身，諸種力、無所畏，悉法身之所入。
왜냐하면 어떤 사람도 나눌 수 없는 하나의 몸[一身]이 곧 법신이기 때문이다. 법신은 수(數)가 없다. 所以者何？莫能分一身者而爲法身，法身無有數。
왜냐하면 이는 범인(凡人)이고 이는 범인이 아니라고 말할 수 없기 때문이다. 何以故？不言是凡人、是不凡人，
법신은 평등하여 차별이 없으니, 흩어짐이 없는 몸[無所散身]이 바로 법신이기 때문이다.法身等無差特，無所散身是爲法身。
비유하면 마치 네 개의 강이 모두 바다에 들어가 합해져서 한맛이 되는 것처럼 천 가지의 법이라 이름하는 것이 하나의 법신이 된다. 譬如四瀆悉歸於海，合爲一味，若干名法爲一法身，
모든 종자에 각각 이름이 있으나 모두 합해서 곡식이라고 이름하는 것과 같이 세속의 일[俗事;속제俗祭]이나 도의 일[道事;진제眞際]이나 모두 합해져 하나의 법신이 된다. 諸所有種各各有名，合會聚之名曰穀。若俗事道事，悉合爲一法身。
왜냐하면 어떤 것이 세속의 일이라고 지적해 가리킬 수 없고 도의 일 역시 말할 수 없기 때문이다. 이 세속의 몸이 바로 법신(法身)이 되나, 또한 볼 수가 없다. 所以者何？不可指示是爲俗事，道事亦不可說，是俗事身是爲法身，亦不可見視，
내가 말한 법신에 두 가지 앎이 있다는 것을 믿는 자는 지은 악이 모두 없어진다.”如我所說法身。其有信二知者，所作衆惡悉以除盡。”
문수가 말하였다.
“법신은 천상에 태어나는 것도 볼 수 없고, 인간에 있는 것도 볼 수 없으며, 3도(道)에 있는 것도 볼 수 없고 또한 열반에도 있지 않습니다.”文殊言：“於法身，亦不見生天上，亦不見在人閒，亦不見在三道，亦不在泥洹。
부처님께서 문수에게 말씀하셨다.
“지금 말한 것처럼 그렇다면 만일 어떤 사람이 너에게, ‘부처님께서 5도(道;지옥,아귀,축생,아수라,인간)가 있다고 말씀하시지 않으셨느냐?’라고 묻는다면 어떻게 설명하겠느냐?””佛語文殊：“今若所說乃爾。若有人問汝者，佛現說有五道。當何以解之？”
문수가 말하였다.
“비유하면 마치 사람이 꿈에서 지옥[泥犁]에 들어가거나 금수(禽獸;축생)나 벽려(薜荔; 아귀)가 되거나 위로 천상에 있거나 사람이 되거나 하는 것을 보았더라도, 깨고 나면 보이는 것이 없는 것처럼 그 법신은 드러나는 바가 없다고 할 것입니다. 왜냐하면 단지 수(數)가 있기 때문이니, 수가 있으면 세속에 떨어집니다. 文殊言：“譬若如人臥中，見入泥犂，若作禽獸、薜荔，上在天上、若在人中，覺則無所見。其法身無所著。所以者何？但有數故。數者墮俗，
나한(羅漢)이나 벽지불(辟支佛)이나 위로 부처님에 이르기까지 모두 평등히 하나의 법신입니다. 若羅漢、辟支佛，上至佛，俱等一法身。
왜냐하면 분별할 수 없기 때문이니, 비유하면 마치 약간의 보석은 분별하여 알 수 있지만, 법신은 분별할 수 없는 것과 같습니다. 所以者何？不可分別故。譬如若干種寶可別知，法身而不別。
왜냐하면 분별할 수 없으므로 생(生)도 없고 사(死)도 없기 때문입니다. 법신은 생기는 바도 없고 없어지는 바도 없습니다. 所以者何？不可別故，無生無死故。法身無所生、無所滅。
왜냐하면 상주(常住)하기 때문입니다. 所以者何？常住故。
또한 더러움도 없고 깨끗함도 없으니 왜냐하면 허물이 없기 때문이며, 해탈할 것도 없고 해탈하는 자도 없습니다. 그러므로 부처님은 모르는 것이 없습니다.”亦無有垢，亦無有淨。所以者何？無有過者，亦無脫亦無所脫，佛者無所不知。”
부처님께서 다시 문수에게 물으셨다. “법신을 아느냐?”復問文殊：“知法身不？
문수가 말하였다. “만일 얻는다면 알 수 있습니다.””文殊言：“若得者可知。
부처님께서 문수에게 물으셨다. “세간(속제 俗祭)이 있는 곳을 아느냐?””佛問文殊：“乃知世閒所在處不？”
문수가 곧 대답하였다. “압니다.”則言：“知。
부처님께서 말씀하셨다. “어느 곳이 그것이냐?””佛言：“何所是？”
문수가 말하였다.
“마치 요술로 만들어진 사람이 세상에 처하는 것과 같아서 이 세간에 있는 것은 단지 이름뿐이요, 털끝만치 구하더라도 나를 위해서 말해줄 것이 없으며, 그 세상이라는 것도 법신을 여의지 않았습니다.” 文殊言：“其化人處世，在是世閒者，但有名求如毛際，而無爲我說者，其世亦不離法身。
부처님께서 다시 물으셨다. “세상은 어느 곳에 있느냐?””佛復問：“世所在何所？”
문수가 말하였다.
“비유하면 마치 구름이 있는 곳과 같아서 있는 곳이 없으며, 또한 약하지도 않고 강하지도 않으니, 이것이 세상이며 세상의 모습입니다.”文殊言：“譬如雲所在無所在，亦不羸亦不强，是則世世之相。
부처님께서 문수에게 물으셨다. “너는 내가 없어진다[滅]고 생각하느냐?”佛問文殊：“汝謂我滅不？”
문수가 말하였다.
“아닙니다. 왜냐하면 법신은 생김이 없기 때문입니다. 생김이 있다면 멸함이 있겠거니와, 법신이란 생김이 없으므로 부처님께서 멸하지 않으시는 줄을 압니다.””文殊言：“不。何以故？法身無有生，若有生乃有滅。法身者不生故，知佛而不滅。”
부처님께서 문수에게 물으셨다.
“만일 과거의 항하(恒河:갠지스강)의 모래알 같이 많은 부처님께서 모두 이미 열반[般泥洹]에 드셨노라고 한다면 네가 믿겠느냐?””佛問文殊：“若聞已過去恒邊沙佛悉般泥洹，
그러자 곧 말하였다. “믿습니다.” 汝信不？”則言：“信。
부처님께서 말씀하셨다. “어떻게 믿느냐?””佛言：“云何信？
문수가 말하였다.
“그 부처님들은 모두 부처님께서 응화(應化; 화신불)하신 것이며 응화하여 열반에 드신 것이므로 그것을 믿습니다.”文殊言：“其佛者悉佛所化，化般泥洹故，而信之。
부처님께서 문수에게 물으셨다.
“네가 죽으려 하는 사람을 보면 그가 향하여 갈 곳을 아느냐?””佛問文殊：“汝見人臨死時，知所趣向？”
그러자 곧 대답하였다.
“그 사람이 누군지도 알 수 없는데 하물며 향하여 가는 곳이겠습니까?”則答言：“而人不可知，何況所趣向。
부처님께서 문수에게 말씀하셨다. “네가 모인 사람들에게 설법하여라.”佛語文殊：“乃可聚會說法。
문수가 말하였다. “누가 듣고자 합니까?”文殊言：“誰欲聽？
부처님께서 말씀하셨다. “듣고 싶어 모인 사람들이다.”佛言：“欲聽聚會者。
문수가 부처님께 여쭈었다. “어떤 법을 설해야 되겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다. “법신을 설하여라.””文殊白佛：“當因何法有所說？”佛言：“說法身。”
곧 말하였다. “법신은 볼 수 없거늘 무엇을 가지고 그것을 설합니까?”則言：“不見法身，當何以說之？
부처님께서 문수에게 말씀하셨다.
“설한 법신이 볼 수 없는 것이라고 한다면, 모인 사람들 가운데 미처 깨닫지 못한 사람은 그 말을 듣고 두려워할 것이다.”
문수가 말하였다.
“만일 두려워한다면, 그 본제(本際)를 두려워하는 것입니까?””佛語文殊：“若所說法身不可見，其在會中未曉者，聞其所言其心恐懼。”文殊言：“若恐懼其本際已恐懼，”
부처님께서 말씀하셨다.
“본제는 두려움이 없으므로, 깨닫지 못한 사람도 역시 두려워하지 않을 것이다.”
문수가 말하였다. “모든 법은 두려움이 없는 것이 금강(金剛)과 같습니다.” 佛言：“本際無恐懼，未曉者亦不恐懼。”文殊言：“諸法無有恐懼者，若金剛。
부처님께서 물으셨다. “어찌하여 금강이라고 하느냐?”
대답하였다.
“아무도 자를 수 있는 사람이 없기에 이름하여 금강이라고 하며, 부처님은 풀어서 밝힐 수 없고[不可議] 모든 법 역시 풀어서 밝힐 수 없으므로 금강이라고 합니다.”
부처님께서 말씀하셨다. “어떤 점에서 금강이라고 하느냐?””佛問：“何謂金剛？”答言：“無能截斷者，以故名曰金剛。佛不可議，諸法亦不可議，以是爲金剛。”佛言：“何所爲金剛者？”
문수가 말하였다.
“모든 법보다 뛰어나기 때문입니다. 부처님께서 법마다 잘 살피시므로 금강불(金剛佛)이라고 합니다.”文殊言：“勝諸法故，佛者法法之審故，是爲金剛。
“어떤 인(因)으로써 금강이 되느냐?” 佛以何因爲金剛？
곧 대답하였다.
“소유(所有)와 무소유(無所有)에서 일일이 구하여도 있는 바가 없기에 공(空)이라고 하며, 공이란 바로 부처님이시니, 이로써 금강이 됩니다. 모든 법은 모두 부처님이시며 의지할 바 없는 데 의지하므로 금강입니다.””則答言：“所有無所有，一一求之無所有，故曰空。空者是佛，以是爲金剛。一切諸法皆佛，依無所依，是故金剛。”
“무엇을 말미암아 금강이 되느냐?”
곧 말하였다. “의지하는 바가 없으면 가까이할 것도 없으므로, 금강이 됩니다”라고 하였다. 何緣是爲金剛？”則言：“無所依者無所近，是故爲金剛。
부처님께서 문수에게 말씀하셨다.
“지금 내가 감응(感應)을 보이려 하니, 아난을 불러오너라. 왜냐하면 모두 법을 받게 하려 하기 때문이다.” 佛語文殊：“今我欲作感應，令阿難來。所以者何？爲一切受法故。
문수가 부처님께 여쭈었다.
“조금 전에 설법하신 바를 따르면 볼 것도 없고 얻을 것도 없거늘, 아난이 와서 무슨 법을 취하겠습니까?” 文殊問佛：“屬所說法，無所見無所得，阿難來者當取何法？”
부처님께서 말씀하셨다. “장하다, 장하다. 문수가 말한 것과 같다.”佛言：“善哉善哉！如文殊所說。
부처님께서 다시 말씀하셨다.
“내가 동방에 있는 헤아릴 수 없이 많은 아승기 국토의 모든 부처님께서 이것을 말씀하시는 것을 보았다.””佛言：“我見東方無央數阿僧祇剎土 諸佛 皆悉說是。
사리불(舍利佛)이 그가 머물고 있는 곳에서 나와 문수가 있는 곳에 가서 보니, 자리에 없었으므로 곧 부처님 계신 곳으로 가서 문 밖에 서 있었다. 舍利弗出其所止處，到文殊所，見而不在，便至佛所，於門外住。
부처님께서 문수에게 말씀하셨다. “사리불을 불러들여라.””佛謂文殊言：“呼舍利弗入。”
문수가 부처님께 여쭈었다.
“본제(本際)와 법신(法身)에는 가운데[中]가 있고 밖[外]이 있고 안[內]이 있으니, 어느 곳에서 얻어야 합니까?”文殊問佛：“本際法身有中有外有內，當從何所得？
부처님께서 말씀하시기를 “얻을 수 없다”고 하시고, 다시 대답하시기를, “본제는 끝[際]이 없기 때문이다”라고 하셨다. 그리고 다시 말씀하시기를, “사리불 또한 법신 가운데 있으니, 그가 온 바를 좇아서 들어가야 하는 것은 아니다”라고 하셨다.佛言：“不可得。”答言：“本際以無際。”復言：“舍利弗者亦在法身中，不而所從來，當所入。
부처님께서 문수에게 말씀하셨다.
“네가 괴로움이라고 하는 것을 사리불은 괴로움이라고 하지 않는다. 비유한다면 여러 성문(聲聞)이 안에서 나와 함께 이야기하는데 네가 밖에서 때도 없이 들어온다면 번거롭지 않겠느냐?”佛語文殊：“若爲苦，舍利弗爲不苦。譬如諸聲聞在內與我俱語，而若在外住，不用時入，是不爲煩。”
대답하였다. “비록 밖에 있다 하여도 고통스럽지도 않고 번거롭지도 않습니다.”答言：“雖在外住亦不苦亦不煩。
부처님께서 물으셨다. “어찌하여 고통스럽지도 않고 번거롭지도 않느냐?”佛問：“若以何故，不苦不煩？”
문수가 말하였다.
“부처님께서 성문을 위하여 설법하시면 저도 이와 같이 고통스럽지도 않고 번거롭지도 않습니다. 왜냐하면 모든 부처님의 처소는 법신을 여의기 때문입니다.” ”文殊言：“佛爲聲聞說法，我亦如是，故不苦不煩。所以者何？諸佛所離法身故。”
그리고 문수는 다시 말하였다.
“비유하면 마치 항하의 모래알 수같이 오랜 겁 동안 부처님을 뵐 수 없고 또 들어가지 못했다 하더라도, 또한 괴롭지도 번거롭지도 않습니다. 文殊言：“譬如恒邊沙劫不見佛，亦不得入，亦不苦不煩。
왜냐하면 부처님께서 말씀하신 법 역시 더함도 없고 덜함도 없기 때문입니다. 그 까닭은 모든 법은 주인이 없기 때문이니, 이러한 까닭에 고통도 없고 번거로움도 없습니다. 所以故，佛所說法亦無增無減。所以者何？諸法無有主，以是故無苦無煩。
모든 이름은 부처님께서 이로 인하여 사람을 가르치시는 것일 뿐이니, 그 까닭은 부처님께서 이로써 가르치시기 때문입니다.”諸所有名，佛因是而教人。所以者何？佛以是教故。”
부처님께서 멀리서 사리불에게 물으셨다. “너는 문수가 한 말을 다 들었느냐?”佛遙問舍利弗：“汝悉聞文殊所語不？
사리불이 말하였다. “예, 부처님께서 몸소 수고하시지 마십시오. 이제 기꺼이 가서 그 법을 듣겠습니다.”舍利弗言：“惟，佛勿以自勞，願樂於是往聽其法。
문수가 부처님께 말씀드렸다. “사리불을 들어오게 하십시오.”文殊白佛：“可令舍利弗來入。”
부처님께서 멀리서 사리불에게 앞으로 오라고 말씀하시자, 앞으로 와서 예배하고 자리에 앉았다. 佛遙謂舍利弗前。前已，作禮就坐。
문수가 사리불에게 말하였다.
“이 법 가운데 어느 것이 존귀하기에 들어와서 귀를 기울여 존귀한 법을 말씀하시는 것을 들으려 하였습니까?” “그리워하고 좋아하여 듣고 싶었으므로 들어와서 들으려 하였습니다.”文殊謂舍利弗：“於是法中何所而尊，欲入聽之？”“聞說尊法，愛樂欲聞，故入欲聽。”
문수가 말하였다.
“살펴보면 설한 것과 같이 이 법은 실로 존귀하며 매우 깊고 깊습니다. 왜냐하면 이 법에는 두 가지 마음이 없기 때문입니다. 文殊言：“審如若所說，是法實尊，甚深甚深。何以故？是法無有二心故。
그 까닭은 그대가 아는 바가 아니기 때문이니, 그 안에는 있지 않기 때문입니다. 모든 나한과 벽지불 또한 이와 같고 나아가서 불도를 구하는 이도 모두 그렇습니다. 所以者何？非若所知，不在其中，諸羅漢辟支佛亦復如是，及求佛道者。
왜냐하면 얻을 수 없기 때문이며, 또한 희망하여 얻을 수 없기 때문입니다. 그러므로 그 안에 있을 수 있는 것이 아니며, 본래 청정하므로 모든 법도 역시 청정합니다.”何以故？不可得故，亦不從悕望得，以是故無能在其中。本淸淨故，諸法亦淸淨。”
사리불이 나한이 그 속에 없는 까닭을 물으니, 문수가 말하였다.
“음란함과 성냄이 모두 바로 나한이 되며, 머무는 것도 없고 이루어지는 것도 없으니 어느 곳에 있겠습니까?”舍利弗問文殊：“所以羅漢不在其中？”文殊言：“婬怒盡是爲羅漢，無所住、無所成，當在何所中？
사리불이 말하였다. “전에 다른 사람에게서는 볼 수 없었으므로 이곳에 왔습니다. 단지 깊은 법을 듣고 싶었기 때문입니다.”舍利弗言：“故到人處不見，以是故來至聞，但欲聞深法故。
사리불이 다시 말하였다.
“내가 부처님에게서나 다른 사람에게나 법을 들을 때에는 진실로 피로하거나 싫증내는 일이 없었습니다.””舍利弗言：“我從佛，若從人，聞其法誠無厭極時
이때 문수가 말하였다.
“법에 싫증냄이 없다는 사리불의 말이 옳다면, 법신에 받아들일 법이 있을 수 있습니까? 어찌하여 싫증내는 일이 없습니까?”文殊言：“於法無厭極，如舍利弗所語。”文殊問：“法身能有所受法不？何故而無厭極？
사리불이 말하였다. “법신에는 받아들일 것이 없습니다.”
“그 본제(本際)에는 받아들일 것이 있습니까?” “받아들일 것이 없습니다.””舍利弗言：“法身無所受。”“其本際有所受不？”舍利弗言：“無所受。”
문수가 사리불에게 말하였다. “본제가 받아들일 것이 없으므로 그대가 싫증내는 일이 없는 것입니다.”文殊答舍利弗：“本際無所受故，而若無厭極。
문수가 다시 말하였다. “만일 본제가 법을 받아들인다면 그대에게 싫증내는 일이 있을 것입니다.”文殊言：“若本際受法，汝有厭極？
사리불이 말하였다. “부처님 말씀을 제외하고 내가 말한 것은 견줄 바가 못됩니다.”舍利弗言：“除佛所說，我之所說無有與等。
문수가 말하였다. “그대는 그 법으로 열반에 이를 수 있다고 믿습니까, 아니면 열반에 이르지 못한다고 스스로 믿습니까?”文殊言：“汝能自信其法至泥洹，若自信不至泥洹。”
그러자 사리불이 말하였다.
“본래부터 그것으로써 모두 열반에 들었습니다.”舍利弗言：“從本以悉般泥洹。
문수가 말하였다. “확실히 이것이 항상 흔들려 변하지 않는다고 믿습니까?”文殊言：“寧自信，常於是不動轉？”
사리불이 말하였다. “믿습니다.”
그러자 다시 물었다. “무슨 근거로 믿습니까?””舍利弗言：“信。”復問：“從何所信？”
문수가 곧 대답하여 말하였다.
“법신은 생기는 바도 없고 멸하는 바도 없으므로 흔들려 변함이 없는 줄을 압니다.”則答言：“法身無所生、無所滅，故知無所動轉。”
다시 물었다.
“나한이 남음이 없이 다하여 다시는 아는 바가 없다고 믿습니까?”復問：“信羅漢盡無有餘、無所復知不？”
사리불이 말하였다. “믿습니다.”
“무슨 근거로 믿습니까?”
“그가 다시는 유(有)가 없는 줄 알므로 아는 바가 없습니다. 아는 바가 없으면 그치는 바도 없습니다. 그러므로 ‘다한다’고 말합니다.”舍利弗言：“信。”“從何所信？”“其知以無所復有，故無所知，無所知者無所止，故曰盡。
문수가 말하였다. “나한이 다함이 이와 같은 것은 무슨 까닭입니까?”文殊言：“羅漢盡故如是，何以故？
사리불이 말하였다. “모든 법을 다 버려 얻을 바가 없기 때문입니다.”舍利弗言：“悉捨諸法無所得故。
문수가 물었다.
“그대는 항하의 모래알같이 수많은 부처님께서 열반에 드심으로써 열반에 드시지 않으시는 것을 믿습니까?” 文殊問：“汝信以恒邊沙佛般泥洹以不般泥洹？”
그러자 사리불이 말하였다. “믿습니다.”
“무슨 근거로 믿습니까?” “법신은 태어나지도 않고 죽지도 않으므로 열반에 들지 않습니다.”舍利弗言：“信。”“從何所信？”“法身不生不死故，不般泥洹。”
문수가 물었다. “모든 부처님께서 한 분의 부처님이신 줄을 믿습니까?”文殊問：“信諸佛爲一佛不？
그러자 사리불이 말하였다. “믿습니다.”舍利弗言：“信
“무슨 근거로 믿습니까?”
답하였다. “법신은 하나이어서 둘이 없기 때문입니다.””從何所信之？”答曰：“一法身無有二故。”
문수가 물었다. “모든 국토가 한 국토인 줄을 믿습니까?”
사리불이 말하였다. “믿습니다.”文殊問：“信諸所有剎土爲一剎土不？”舍利弗言：“信。
“무슨 근거로 믿습니까?”
대답하여 말하였다. “모든 것이 다하기[盡] 때문입니다.”從何所信？”答言：“所有盡故。
문수가 다시 물었다.
“모든 법이 알 것도 없고 해탈할 것도 없고 생각할 것도 없고 증득할 것도 없는 줄을 믿을 수 있습니까?”文殊復問：“能信一切法，無所識、無所脫、無所念、無有證？
사리불이 말하였다. “믿습니다.”
“무슨 근거로 믿습니까?””“””舍利弗言：“信。”“從何所信？”
“자연으로써 자연을 알 것이 없기 때문에 알 것도 없고 해탈할 것도 없고 생각할 것도 없고 증득할 것도 없습니다. 생기지도 않고 없어지지도 않으며 또한 볼 수도 없고 볼 것도 없습니다. 본제(本際)는 처하는 곳이 없다는 사실을 근거로 하여 믿습니다.”無自然而知自然者，故無所識、無所脫、無所念、無有證，亦不生不滅，亦不見亦不有見，本際無處，所以故信。
문수가 다시 물었다.
“법신이 머물되, 생기는 것도 없고 없어지는 것도 없고 멈추는 것도 없는 줄을 믿습니까?”
사리불이 말하였다. “믿습니다.”“”文殊復問：“信法身住，無所生、無所滅、無所止？”舍利弗言：“信。”
“무슨 근거로 믿습니까?”
“또한 이 법이 아니면 생기는 것이 있고 없어지는 것이 있고 멈추는 것이 있다는 사실을 근거로 하여 믿습니다.”從何所信之？”“亦不是法，有所生、有所滅、有所止，以故信。
문수가 물었다.
“헤아릴 수 없는 법신이 나오는 그곳을 알 수 있다는 사실을 믿을 수 있습니까?”
사리불이 말하였다. “믿습니다.”
“무슨 근거로 믿습니까?”“”文殊問：“能信不可計法身所從出，能知處不？”舍利弗言：“信。”“從何所信？”
대답하였다.
“법신이란 또한 음란함과 성냄과 어리석음이 없기 때문입니다. 그것을 믿으면 처소가 없습니다.”答言：“法身者亦無婬怒癡故，信之而無處。
다시 사리불에게 물었다.
“그대는 모든 법이 부처님께 의지하고, 또 의지할 바 없는 데에 의지한다는 것을 믿습니까?”復問舍利弗：“乃信諸法依、佛依、無所依等不？
대답하였다. “믿습니다.”
“무슨 근거로 믿습니까?”””答言：“信之。”“從何所信？”
대답하였다.
“멈추는 것이 없기 때문입니다. 멈추는 것이 없다는 것은 볼 수 없다는 생각이 의지할 곳이기 때문입니다.”答言：“無所止。無所止者，謂不可見之所依。
문수가 말하였다.
“훌륭합니다, 훌륭합니다. 사리불이여, 이와 같은 경계를 내가 모두 물었고 그대가 모두 아는 대로 대답하였습니다.”文殊言：“善哉善哉！舍利弗！如若之境界，我悉問之，若皆答其所知。
사리불이 문수에게 말하였다.
“지금 내가 들은 것을 생각하여 다시는 잊지 않겠습니다.”””舍利弗語文殊：“今我所聞者，以念不復忘。”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 남자와 여인이 이 법을 듣고 지니고 소리 내어 독송하고 모든 사람을 위하여 자세히 설명하고 그 뜻을 해설해 주면 속히 원하는 것을 얻을 것이니라.”佛謂舍利弗：“若有男子女人聞是法，持諷誦讀，爲一切人廣說，爲解其義，疾得所欲。
문수가 사리불에게 말하였다.
“지금 부처님께서 하신 말씀은 틀림이 없습니다.””文殊語舍利弗：“今佛所說無有異。”
사리불이 부처님께 말씀드렸다.
“그런 까닭에 과거의 부처님께 공양한 사람이 와서 모두 이 인(印)을 얻을 것입니다. 이 법은 무엇이라 하며 어떻게 행하여야 합니까?”舍利弗白佛：“以供養前佛者，所以彼者來悉得是印。是法名曰何等？當云何行？
그러자 대답하셨다.
“문법신보적(問法身寶積)이라 이름한다. 본제를 지니되 처소가 없이 지니고, 모든 법을 지니되 걸림이 없게 하라.名曰‘問法身寶積’、‘持本際’、‘持無所處’，所持持一切諸法，無所罣㝵。
이것을 듣는 사람은 곧 이 법으로 인하여 모두 얻게 될 것이니, 그들은 사람이 다시 다른 사람들을 가르쳐 전전(展轉)하여 서로 개도(開導)하여야 한다. 왜냐하면 글이 간략하므로 설명을 많이 해야 되기 때문이다.””“其從若聞是者，便因是法悉逮得，其聞者復教詔餘人，展轉相開導。所以者何？文少而解多。”
부처님께서 이 경을 말씀하실 때 사리불나한과 문수사리보살과 온갖 천인(天人)과 세간 사람들과 용과 귀신이 모두 환희하며 예배드리고 떠났다.佛說是經，舍利弗、羅漢，文殊師利、菩薩，諸天人、世閒人民、龍、鬼神，一切歡喜，作禮而去。
불설보적삼매문수사리보살문법신경 - 법신에 대하여