이래의 글은 도미닉 크로산의 책, '하나님과 제국'에 나오는 내용입니다.
종말론과 묵시록: 하나님의 위대한 세상 대청소
아마도 '종말론(eschatology)'이나 '묵시주의(apocalypticism)', 혹은 이 둘을 결합한 '묵시적 종말론'만큼이나 신비화와 오해의 대상이 되는 개념도 없을 것입니다. 그러나 이 용어들은 개념적으로 단순할 뿐만 아니라, 어떤 기본적인 믿음들로부터 도출되는 거의 필연적인 결론을 나타냅니다. '종말론'은 그리스어 '에스카타(eschata, 마지막 것들)'와 '로고스(logos, 학문/말)'의 합성어로, 마지막 사물이나 결말에 관한 학문입니다. 그런데 무엇의 결말일까요? '묵시적'이라는 말은 그리스어 '아포칼립시스(apokalypsis)'에서 왔으며 특별한 계시(라틴어 revelatio에서 유래)에 관한 것입니다. 그런데 무엇에 관한 특별한 계시일까요?
한편으로, 당신의 공동체적 신앙이 이 땅을 다스리는 공의로운 하나님에 기초하고 있다고 가정해 봅시다. 다른 한편으로, 당신의 공동체적 경험은 내부적인 왕실의 불의와 외부적인 제국의 통제에 기초하고 있다고 가정해 봅시다. 그러면 어떻게 될까요? 이러한 인지 부조화에 직면했을 때, 당신은 어떻게 근본적인 신앙과 지속적인 경험이라는 두 가지를 동시에 붙들 수 있겠습니까?
한 가지 답은 창조주 하나님이 악하고 불의한 지구를 정의와 평화의 세계로 변혁(transform)하실 것이며, 변혁해야만 한다는 것입니다. 단순한 희망이 아닌 신앙은, 하나님께서 언젠가는 이기실 것을 요구했습니다. 언젠가 하느님에 의한 '세상의 위대한 대청소'가 있을 것이라는 믿음입니다. 그러나 더 나아가기 전에, 하나님의 궁극적인 지구 정화에 관한 두 가지 심각한 오해를 제거할 필요가 있습니다.
첫째, 고대 유대 및 그리스도교의 종말론을 세상의 종말, 즉 이 물리적인 지구의 신성한 파괴에 관한 것으로 생각한다면 우리는 그것을 오해하는 것입니다. 킹제임스 버전(KJV) 성경에는 마태복음 13장(39절과 49절)과 24장(3절과 20절)에서 "세상의 끝(end of the world)"이라는 문구가 반복됩니다. 그러나 거기서 "세상"으로 번역된 그리스어 단어는 실제로는 '아이온(aion)'이며, 이는 우리가 사용하는 단어 '이언(eon)'의 어원으로 시대, 시기, 시대를 의미합니다. 끝나야 할 것은 악과 불의, 고통과 억압이 가득한 이 현재의 "시대"입니다.
우리의 문제는 우리 자신이 이제 원자적, 생물학적, 화학적, 인구학적, 환경적으로 지구를 파괴할 수 있기 때문에 지구의 파괴를 쉽게 상상할 수 있다는 점입니다. 이는 알파벳 'e'까지만 나열한 것에 불과합니다. 대조적으로 고대 유대인과 그리스도인들에게 지구를 파괴할 수 있는 분은 오직 하나님뿐이었으나, 하나님은 결코 그렇게 하지 않으실 것입니다. 왜일까요? 창조 과정 중에 하나님은 여섯 번이나 그 결과물을 "좋다"고 선언하셨고, 모든 것이 끝났을 때 "하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라"(창세기 1:31)고 하셨기 때문입니다. 따라서 한편으로 하나님은 결코 당신 자신의 창조물을 파괴하지 않으실 것입니다. 다른 한편으로 하나님이 하실 수 있는 일은 파괴가 아니라 지구를 변혁하는 것이었습니다. 그리고 하나님은 언젠가 바로 그 일을 하실 것입니다.
둘째, 고대 유대 및 그리스도교의 종말론을 파괴된 지구를 비우고 새로운 천상의 장소로 대피하는 것으로 생각한다면 우리는 그것을 오해하는 것입니다. 대신, 그 변혁은 폭력에서 평화로 변모된 이 땅 아래에서 일어날 것입니다. 그것은 말하자면 땅에서 하늘로의 이동이 아니라, 오히려 하늘에서 땅으로의 이동이었습니다. 예를 들어, 주기도문에서 예수님에게 하나님의 나라는 "하늘에서와 같이 땅에서도" 이루어지는 하나님의 뜻에 관한 것임을 기억하십시오. 하나님의 지상 왕국을 위한 원래의 설계도(mockup)는 마치 건축가 사무실의 모형처럼 하늘에 보관되어 왔지만, 최종 건설 현장은 지구 자체가 될 것입니다.
그 변혁된 지구를 상상하면서, 종말론은 폭력에서 비폭력으로 변화된 물리적 세계, 동물 세계, 그리고 사회적 세계를 말했습니다. 저는 그 세 가지 변화의 예로 예수 시대보다 약 150년 전의 텍스트인 유대인의 『시빌라 신탁』을 선택했습니다. 그것은 하나님 구원 사역에 의해 그 세 부분으로 된 세계가 어떻게 변혁될 것인지에 대한 가장 훌륭하고 명확한 요약 중 하나입니다.
먼저, 변화된 물리적 세계는 노동의 고통 없이 풍요로운 식량과 음료가 있는 곳입니다.
물론 지중해의 3대 요소인 곡물, 포도, 올리브가 첫 번째 자리를 차지합니다.
다음으로, 변화된 동물 세계는 육식 동물을 초식 동물로 바꾸고 야생 동물을 아이들의 길들여진 놀이 상대로 바꿀 것입니다. 온 세상에 더 이상 폭력은 없을 것입니다.
여러분도 깨달았겠지만, 이 황홀한 과장법은 거의 600년 전 이사야 11:6-9의 유명한 광시곡을 되풀이하고 있습니다. 이사야 또한 동물 세계에서조차 이리가 어린 양과 함께 살며, 표범이 어린 염소와 함께 누우며, 송아지와 사자와 살진 짐승이 함께 있고 어린아이에게 끌리는 미래의 지구를 구상했습니다.
암소와 곰이 함께 먹으며 그것들의 새끼가 함께 엎드리며 사자가 소처럼 풀을 먹을 것입니다. 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖 뗀 어린아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것입니다. 나의 거룩한 산 모든 곳에서 해됨도 없고 상함도 없을 것이니, 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라.
그 고대 비전은 야생 육식 동물의 자연적인 폭력조차 하나님의 새 창조 안에서는 폐지될 것임을 인정합니다. 더 이상 동물과 동물 사이, 또는 동물과 인간 사이의 갈등은 없을 것입니다. 즉, 창세기 1:29-30의 창조 때 보았던 비폭력적인 채식주의 세계로 돌아가는 것입니다.
마지막으로, 『시빌라 신탁』에서 변화된 사회적 세계는 폭력의 중단, 전쟁의 종식, 그리고 특히 "인간들 사이의 정의로운 부"의 확립을 보게 될 것입니다.
이것이 '풀 서비스' 종말론의 표준적인 시나리오이며, 아주 분명하듯이, 그것은 인류가 파괴된 지구로부터 하늘이라는 대안으로 대피하는 것이 아니라, 변혁된 세상과 변화된 지구 위에서의 물리적, 야생적, 사회적 삶에 관한 것입니다.
이 웅장한 시나리오를 조롱하거나, 표범을 위한 상추와 판다를 위한 페스토 이미지를 보며 비웃기는 너무나 쉽습니다. 그러나 이러한 완벽해진 물리적 세계와 동물 세계의 믿기 힘든 모습이, 정의롭고 비폭력적인 사회적 세계에 대한 비전까지 똑같이 믿기 힘들게 만든다고 생각하지 마십시오. 우리가 처음 문화를 발명한(혹은 문화가 우리를 발명한) 이래로 폭력은 우리가 선택한 마약이었으나, 우리가 처음 문명을 발명한(혹은 문명이 우리를 발명한) 이래로 폭력은 문명의 다른 모든 증가 및 개선과 함께 에스컬레이터처럼 상승해 왔습니다.
우리의 현재 문제는 에스컬레이터처럼 상승하는 폭력이 이제 금단 현상이 중독의 지속보다 겨우 조금 덜 고통스러울 정도의 수준에 도달했다는 점입니다. 사회적, 동물적, 물리적 세계에 너무 늦기 전에 해독(detox)할 시간이 우리에게 얼마나 남아 있을까요? 기억하십시오. 석기 무기에서 철기 무기까지 300만 년이 걸렸지만, 철기 무기에서 원자 무기까지는 3,000년이 걸렸습니다. 아프리카에서 온 영리한 유인원치고는 나쁘지 않은 진보입니다.
마지막 한 가지 점입니다. 종말론은 악과 불결, 불의와 압제, 전쟁과 폭력으로 인해 이제는 독성으로 가득 찬 하나님 자신의 세상을 하나님 자신이 직접 정화하신다는 비전입니다. 묵시록은 그러한 기대에 그것에 관한 특별한 계시라는 주장을 덧붙입니다.
엄밀히 말하면, 묵시적 선견자는 종말론적 신앙의 어떤 측면에 대해서도 무엇이든 선포할 수 있지만, 기본적이고 지배적으로 묵시적 종말론은 하나님의 변혁적 행동의 '임박성'에 관한 특별한 계시를 주장합니다. 묵시적 선견자는 그것이 곧, 당장이라도, 분명히 우리 생애 내에 일어날 것이라고 단언합니다. 무모한 이들은 정확한 날짜를 제시합니다. 지혜로운 이들은 그렇게 하지 않습니다.