” In the “Cradle of Democracy”
" 민주주의라는 요람에서"
| Perhaps nothing illustrates more clearly the extremes to which the zeal to spy out and deal summarily with any disagreement or disaffection can go than what happened in Athens, Greece, the land called “the cradle of democracy.” 어떤 의견 불일치나 불화를 염탐하여 간단히 처리하려는 행동이 치닫을 수 있는 극단적인 예를, "민주주의의 요람"이라고 불리는 그리스 아테네에서 일어난 일보다 더 명확하게 보여주는 경우는 아마도 없을 것이다. In 1986, the branch office of the Watch Tower Society, located in the Athens area, began applying intense pressure on Witnesses who gave any indication of not being in total agreement with organizational teachings and policies. The number of those disfellowshiped evidently reached more than a hundred. In an interest to maintain spirituality, these persons began gathering together for Bible reading and discussion in private homes. The Greek branch office, however, manifested an extreme concern to seek out and take action against any doing so. This in time introduced some remarkable measures and led to a court case described in the Athens newspaper shown on the following page. 1986년 아테네 지역에 위치한 워치타워 협회 지부 사무실은 조직의 가르침과 방침에 전적으로 동의하지는 않는다는 생각을 표명하는 증인들에게 심한 압력을 가하기 시작했다. 제명된 사람의 수는 족히 백 명 이상에 달했다. 상당수의 사람들은 영성을 유지하려는 의도로, 집에서 성경 읽기와 토론을 위해 함께 모이기 시작했다. 그러나 그리스 지부는 그러한 행위에 대해 조사해서 조치를 취해야 한다는 우려를 극단적으로 표명했다. 이에 맞춰 몇 가지 주목할 만한 조치가 있게 되었고, 다음 면에 나와 있는 아테네 신문에 기술된 바와 같이 법정소송으로 이어졌다. On Tuesday, April 6, 1987, a group of about 50 persons gathered at the home of Nick and Eftihia Bozartzis for Bible discussion. From his balcony Nick noticed two men standing across the street watching the individuals entering his home, some of whom had not formally withdrawn from the organization. Recognizing one of the two observers as a Witness, he went down to speak to them, but as soon as he appeared on the street level they literally ran off. Within days, three of those attending the gathering were disfellowshiped by elders in judicial hearings. 1987년 4월 6일 화요일, 약 50명의 사람들이 성경 토론을 위해 닉과 에프티히아 보자르치스의 집에 모였다. 그의 발코니에서 닉은 두 남자가 길 건너편에 서서 그의 집으로 들어오는 개개인들을 지켜보고 있는 것을 눈치챘는데, 모인 사람들 중 일부는 조직에서 공식적으로 탈퇴한 사람들이 아니었다. 두 명의 관찰자 중 한 명을 '증인'으로 인식한 닉은 그들에게 말을 걸기 위해 내려갔지만, 그가 거리 가까이에 나타나자마자 그들은 말 그대로 달아났다. 그로부터 며칠이 채 지나지 않아 모임에 참석한 이들 중 3명은 사법 청문에서 장로들로부터 제명되었다. On Friday, others normally went to the home of Voula Kalokerinou, a former Witness, but since they planned to gather for the celebration of the Lord’s evening meal on Sunday, their gathering on Friday, April 9, was canceled. That Friday evening, however, Voula noticed a car with five persons inside parked across the road from her house, and the car and its occupants remained there for hours. The next evening the same. 금요일에는 보통 다른 사람들이 전 증인이었던 볼라칼로케리누의 집에 갔으나 일요일에는 주의 저녁 만찬 기념을 위해 모일 계획이었기 때문에 4월 9일 금요일의 모임이 취소되었다. 그런데 그날 금요일 저녁, 볼라는 자신의 집 건너편에 5명을 실은 차가 주차되어 있는 것을 눈치챘고, 차와 그 탑승자들은 몇 시간 동안 그곳에 머물러 있었다. 다음날 저녁도 마찬가지였다.  |
| The headline reads:"Witnesses of Video," followed by statements "Faithful of Jehovah, who left the organization in fear of casettes" "We can`t even talk to our own childeren," "many are losing their jobs due to the electronic filling." 헤드라인은 다음과 같다:'비디오의 증인들'에 이어 '카세트를 두려워해 조직을 떠난 여호와의 충실한 자들', '우리 친자식과도 대화할 수 없다', '전자충전 때문에 일자리를 잃고 있는 사람이 많다'는 문구들이 이어졌다. One might think that to assign any sinister motive to such circumstances, viewing them as evidence of “spying” designed to identify “defectors” and supply grounds for judicial action against them, would be the product of imagination, even manifest a degree of paranoia. Later events demonstrated otherwise. 그러한 상황에서 그들을 "이탈자"로 확인하여 그에 대한 사법적 조치의 근거를 마련하려고, 계획된 "정보활동"을 통해 증거를 잡고, 어떤 나쁜 동기를 부여하는 것은, 터무니 없는 상상의 결과로 이어질 것이며, 심지어 피해망상증까지 드러내는 것이라 생각할 수 있다. 그후의 사건들은 사실과 전혀 다름이 증명되었다. The following Sunday, April 11, a number of persons went to Voula’s home to commemorate the death of God’s Son on behalf of all mankind. She noticed an unfamiliar car parked across the road on one corner and a van parked on the other corner. The rear window of the van was covered over with paper but with a hole cut in the center of the covering material. The occupants of the car crossed over to the van several times, talking with those inside it. Voula asked one of those who had come to her home to find out why the cars were parked there. When he approached the car, those inside quickly drove off. He then went to the rear of the van and looked in through the hole of the material covering the rear window. Inside he saw video camera equipment being used by two Witnesses, an elder named Nikolas Antoniou, and a member of the Athens Watch Tower branch office staff, Dimetre Zerdes. A number of others from Voula’s home came over to the van and a policeman stationed at the nearby Italian Embassy also appeared to find out what the problem was. The Witnesses in the van managed to drive through the surrounding group and drove to a nearby park where they began quickly unloading their video equipment. They were interrupted by the arrival of two police cars and were arrested on charges of invasion of privacy. The video equipment was confiscated. The film in it showed Mrs. Kalokerinou’s home and zoom shots of the front entrance with closeups of all those entering. 다음 주 일요일인 4월 11일, 모든 인류를 대신하여 죽으신 하나님의 아들의 만찬을 기념하기 위해 많은 사람들이 볼라의 집으로 갔다. 그녀는 길 건너편 모퉁이에 주차되어 있는 낯선 차와 다른 모퉁이에 주차되어 있는 밴을 발견했다. 밴의 뒷 유리창은 종이로 덮여있었지만 덮개 재료의 중앙에 구멍이 뚫려 있었다. 차 안에 있던 승객들과 이야기를 나누며 밴으로 몇 번 건너갔다. 볼라는 집에 온 사람들 중 한명에게 차들이 그곳에 주차되어 있는 이유를 알아봐 달라고 부탁했다. 그가 차에 다가가자 안에 있던 사람들이 재빨리 차를 몰고 떠났다. 이어 승합차 후방으로 가서 뒷 유리창을 덮고 있는 재질의 구멍을 통해 안을 들여다 보았다. 안에서 그는 비디오 카메라 장비가 두 명의 증인에 의해 사용되고 있는 것을 보았다. 니콜라스 안토니우라는 장로와 디메트르 제르데스 아테네 워치타워 지부 직원이었다. 볼라의 집에서 나온 많은 사람들이 승합차로 넘어왔고 인근 이탈리아 대사관에 배치된 경찰관도 나타나 문제가 무엇인지 알아냈다. 밴에 탄 증인들은 가까스로 주변 집단을 뚫고 인근 공원으로 차를 몰고 가 비디오 장비를 신속하게 내리기 시작했다. 이들은 경찰차 2대의 도착으로 방해를 받고 사생활 침해 혐의로 체포됐다. 비디오 장비는 압수되었다. 그 장비로 촬영된 것은 칼로케리노우 부인의 집과 현관 입구의 줌샷과 모든 출입자들을 클로즈업으로 보여 주는 것이었다. Before the district attorney, the two men stated that they were only there to film a relative of Dimetre Zerdes, the Watch Tower branch office member. His cousin, Eftihia Bozartzis, mentioned earlier, had disassociated herself two years before. As a “loyal” Witness, branch office member Dimitre should have had no interest in her, certainly should not have had any reason for wanting to film her secretively two years after her disassociation. 두 사람은 워치타워 지부 사무실 성원인 디메트르 제르데스의 친척을 촬영하기 위해 그곳에 있었을 뿐이라는 사실을 지방검사에 앞에서 진술했다. 그의 사촌 에프티히아 보자르찌스는 2년 전에 스스로 탈퇴하였다. '골수 증인인 지부 사무실의 성원 디미트르는 그녀에게 어떤 관심을 가질 이유가 없었으며, 탈퇴한 지 2년이 지난 그녀를 몰래 촬영하고 싶어야 할 어떠한 명분도 전혀 없었음은 분명하다. The case eventually came to trial. In his presentation at the close of the trial, the district attorney, Mr. Kontaxis, stated: 그 사건은 결국 재판에 회부되었다. 재판 막바지에 모습을 나타낸 지방 검사인 콘탁스 씨는 그의 발표에서, 다음과 같이 진술했다: I don’t think there is any Christian organization that tells its members to tell lies, but when the defendant and his organization does so, I would want them to accept the responsibility and say, “Yes, we did spy.” And if an organization did such a thing then how can it expect others to follow it? They had and used special equipment with witnesses seeing them filming, and yet the defendant comes along and says he didn’t do it to spy but just to film. All this doesn’t honor either the defendant or the organization to which he belongs. 신도들에게 거짓말을 하라고 하는 기독교 단체는 없다고 생각하지만, 피고인과 그의 조직이 그렇게 했다면, 그들이 그 책임을 받아들여 "그렇습니다, 우리가 스파이 노릇을 했습니다"라고 인정하길 바란다. 그리고 만약 조직이 그런 일을 했다면 어떻게 다른 사람들이 그것을 따르기를 기대할 수 있겠는가? 그들은 그들이 촬영하는 것을 본 증인들과 함께 특수 장비를 가지고 있었고 사용했지만, 피고는 그가 스파이 활동을 위해서가 아니라 단지 촬영하기 위해서였다고 말한다. 이 모든 것은 피고나 그가 속한 조직의 명예를 훼손하는 것이다. We are all free to belong to any organization we want, but we are also free to leave that organization and do whatever we want within the bounds of the law. . . . Does a person’s leaving, abandoning this organization give it the right to follow and spy on its members? One is protected by law against cassettes, tape recorders, filming, when such are used to pry into one’s personal life and personality. This comes under CONFIDENTIALITY and is protected by it in such cases, and that includes one’s private convictions. This is very serious. Obviously the defendants were trying to cryptograph the private life of the plaintiffs by using video equipment, and this purposely, not by chance. 우리 모두는 우리가 원하는 어떤 조직에 속할 자유도 있지만, 그 조직을 떠날 자유도 있으며 법의 테두리 안에서 원하는 것은 무엇이든 할 자유가 있다…. 속했던 조직을 버리고 떠나게 되는 사람에게 그 조직이 따라다니며 염탐할 권리를 부여하는가? 누구든 카세트, 녹음기, 촬영으로 사생활의 정보를 캐는 것에 대해 법으로 보호를 받고 있는데, 카세트 테이프, 촬영이 개인의 사생활과 행동을 캐는데 사용되었다. 이것은 기밀로 소지되는 것이어서 그러한 경우 기밀유지장치에 의해 가려지며, 그것은 개인의 신념들을 담고 있다. 이것은 아주 심각한 문제다. 분명히 피고인들은 영상 장비를 이용하여 원고들의 사생활의 비밀을 캐려 했었고, 이것은 결코 우연이 아니라 의도적인 것이었다. The Watch Tower Society, by teaching it is the “ark,” and that one must enter it to be saved, by teaching it is God’s channel, creates tremendous dependency on its members and thus [they] are directed to do everything to threaten and trample all that we call human rights. 워치 타워 협회는 조직이 "방주"이며, 구원받기 위해 그 방주 안으로 반드시 들어가야 한다고 가르치고, 조직은 하나님으로 가는 통로라고 가르침으로써 그 신도들이 조직에 대해 절대적 의존성을 만들어, [그들은] 우리가 인권이라고 부르는 모든 것을 위협하고 짓밟기 위한 어떤 짓도 스스럼없이 지시한다. In the course of the trial, one of the judges asked the Witness elder, the owner of the van, how long he and the other Witness had been stationed in the van that day. The answer was, six hours. When asked if the windows of the van were clear, the elder said, No, that the back window was covered with paper with a hole in the center through which they had done filming with the video cassette camera. He claimed that all this was solely to film his companion’s relative. The confiscated film showed zoom shots of many persons at the house’s front entrance and on its balcony. But the relative did not appear anywhere on the film. Actually she could not have appeared—for the simple reason that she was never at the gathering! The court rendered a guilty verdict in the case. Ironically, the following year, the Awake! magazine carried an article decrying the intolerance of Greek Orthodox Church officials, expressed in pressuring officials of a sports stadium to cancel their contract with Jehovah’s Witnesses, who were to hold an assembly in the stadium.40 The article rightly condemned this unjust treatment of “peaceful and law-abiding Christians,” pointing to the Greek constitutional guarantees of freedom of worship and religious conscience, and citing a court ruling that “the freedom of expressing one’s religious beliefs is more especially safeguarded by . . . the Treaty of Rome dated April 11, 1950, ‘on the protection of human rights.’” After saying that “the freedom of the Greek people once again has been trampled on because of the Dark Ages mentality of the clergy,” the article added, “How sad to see such a flouting of democracy in ‘the cradle of democracy.’ 재판 과정에서 판사 중 한 명이 밴의 오너인 증인 장로에게 그날 밴에 자신과 다른 증인이 얼마나 오래 주둔했는지를 물었다. 답변은, 6시간이었다. 밴의 창문이 투명하냐는 질문에 장로는 "아뇨, 비디오 카세트 카메라로 촬영을 마친 뒷 유리창의 중앙부에 뚫린 구멍을 종이로 가려져 있었다"고 말했다. 그는 이 모든 것이 단지 동행자의 친척을 촬영하기 위한 것이라고 주장했다. 몰수된 필름에는 집 현관문과 발코니에서 많은 사람들의 줌샷이 보였다. 그러나 그 친척은 그 영상 어디에도 등장하지 않았다. 사실 그녀는 영상에 나타날 수 없었을 것이다. 왜냐하면 그녀는 모임에 결코 참석하지 않았기 때문이다. 법원은 그 사건에서 유죄 판결을 내렸다. 아이러니칼하게도 이듬해 깨어라! 잡지는 그리스 정교회 관계자들의 편협함을 해소하는 기사를 실었는데, 한 스포츠 경기장 관계자들에게 경기장에서 집회를 열 예정이었던 여호와의 증인들과의 계약을 취소하라고 압박하는 내용이었다.40 이 기사에서 그리스 헌법에 보장된 숭배의 자유와 종교적 양심을 지적하면서 "평화롭고 법을 준수하는 그리스도인들"에 대한 부당한 행위를 직설적으로 비난했으며, "종교적 신앙을 표현하는 자유는 1950년 4월 11일 로마 협정에 의해 더욱 보호된다."는 법원 판례을 인용했다. '성직자들의 암흑시대 정신 때문에 그리스 국민의 자유가 다시 한번 짓밟혔다'고 말한 뒤 '민주주의의 요람'에서 민주주의가 이렇게 삐걱거리는 것을 보니 얼마나 슬픈가'라고 기사는 덧붙였다: ” I can agree with this condemnation of “extreme intolerance and bigotry” and I think it is sad that the Witnesses experienced this injustice. What I find equally sad, however, is an organization’s ability to see injustice when committed by others, to protest against it when practiced toward its own membership in violation of their exercise of freedom of conscience, and yet not be able to see when it itself is guilty of the same thing. The Watch Tower organization has never spoken out against the Dark Ages mentality its own representatives manifested in “the cradle of democracy” by secretive and illegal spying on peaceful and law-abiding Christians who were gathering for the sole purpose of commemorating the death of God’s Son. The presence of a branch office staff member in the van used for spying clearly indicates that the branch administration was aware of what was being done and approved or at the very least condoned that action. But the organization does not inform Witnesses of this, publishes no expression of condemnation of such practices and, while Witnesses worldwide read of the acts of the Greek Orthodox clergy, none of them outside of Greece would know of the action of Watch Tower representatives in that country. "나는 "극도의 비관용과 심한 편견"이라는 비난의 표현에 공감할 수 있었고 증인들이 이런 부당함을 경험했다는 것이 슬프다고 생각한다. 그러나 내가 똑같이 슬프게 여기는 것은 남들이 저지른 불의에 대해, 양심의 자유를 침해하여 자신의 회원을 향해 이루어졌을 때는 그것에 항의하면서, 그럼에도 불구하고 그 죄질 자체가 같은데도 불구하고 자신의 죄에 대해서는 유죄인 것을 깨닫지 못하는 조직의 태도이다. 워치타워 조직은 오직 하나님의 아들의 죽음을 기념하기 위해 모인 평화롭고 법을 준수하는 그리스도인들을 비밀리에 불법적으로 염탐함으로써 "민주주의의 요람"에서 나타난 암흑기 시대의 정신에 반대하는 목소리를 낸 적이 없다. 스파이 활동에 사용된 밴에 지부 직원이 있다는 것은 지부 행정부에서 어떤 일을 하고 있는지 알고 있었으며 그것을 승인했거나 최소한 그 행위를 묵인하고 있었음을 분명히 보여준다. 그러나 이 조직은 증인들에게 이 사실을 알리지 않고, 그러한 행태에 대해 비난의 표현을 발표하지 않았으며, 전 세계 증인들은 그리스 정교회 성직자들의 행위를 읽었지만, 그리스 밖에서는 아무도 그 나라의 워치타워 대표자들의 행동을 알지 못할 것이다. To this day, in all countries, any persons among Jehovah’s Witnesses who find they cannot conscientiously support fully the organization’s teachings or practices live in a climate of fear, feeling they must constantly be on guard as to what they say, what they do, what they read, with whom they associate, from whom they receive letters, not feeling any sense of freedom even when among personal friends or close relatives if these are also Witnesses. As stated, in my personal experience I have had people phone who were afraid to give their name or who felt it necessary to use a fictitious name, some who even felt it necessary to take out a special post office box to be able to correspond without danger of their correspondence with me or other former Witnesses being discovered. They face a form of “hostage” situation, produced by the organization’s power to cut off all their future communication with family and friends who are subject to the organization’s authority. The only way to avoid this is to meet the terms the organization lays down. 오늘날까지 모든 나라에서 여호와의 증인 중에 양심적으로 조직의 가르침이나 관행을 전적으로 지지할 수 없다고 생각하는 사람들은 그들이 말하는 것, 행동하는 것, 그들이 읽는 것, 누구와 사귀는 지, 누구로부터 편지를 받는가에 대하여 끊임없이 경계해야 한다고 느낀다. 심지어 개인적인 친구나 가까운 친척들 사이에 있을 때에도, 그들이 증인이라면 자유를 느끼는 것이 아니라 경계심을 늦추지 않아야 한다. 언급된 바와 같이, 나는 개인적인 경험에 비추어 볼 때, 자신의 이름을 말하는 것을 두려워하거나 가명을 사용하는 것이 필요하다고 느끼는 사람들, 심지어 나와의 서신 왕래가 발견될 위험을 없애고 통신할 수 있도록 하기 위해 특별한 우체함을 사용할 필요가 있다고 느끼는 사람들까지 있었다. 이들은 조직의 권위를 느끼는 가족, 친구와의 모든 소통을 미래에 단절시킬지도 모르는 조직의 권력에 의해 만들어진 일종의 '인질' 상황에 직면해 있다. 이를 피하는 유일한 방법은 조직이 제시하는 조건을 충족시켜야 한다는 것이다. The picture presented is not overdrawn. The experiences related here are only a small fraction of all that could be given, for an entire book could be filled with them. They exemplify the thinking produced, the attitude developed, by an organization that is willing to use what amounts to “thought control” to maintain a “sterile” atmosphere within its membership. Strongly based, solid teachings do not need such a sterile atmosphere—where open discussion is decried as heretical, treasonous—in order to survive. Truth has the strength to confront error. Its validity and worth are in the end enhanced by such confrontations. It is only fragile, weakly supported teachings that are so lacking in powers of resistance that their ability to survive demands being protected from having to endure a testing of their strength. 제시된 그림이 채우고 넘칠 절도로 많지는 않다. 여기에 관련된 경험은 책 전체의 내용을 설명하기 위해 사용될 수 있기 때문에 주어질 수 있는 모든 그림들의 극히 일부에 불과하다. 그들은 회중 내에서 "소독적" 분위기를 유지하기 위해 기꺼이 "사고의 통제"에 해당되는 방식을 사용하려는 조직에 의해 만들어진 사고방식과 태도를 그대로 보여주고 있다. 기초가 견실하고 가르침이 견고하다면 생존을 위해 열린 토론이ㅡ 이단적이고 반역적인 것으로 간주되는ㅡ 그런 소독적인 분위기를 필요로 하지 않는다. 진실은 실수에 맞설 수 있는 힘이 있다. 진실의 타당성과 가치는 결국 그러한 대립에 의해 오히려 높아진다. 저항력이 부족하기 때문에, 생존하기 위해서는 힘의 시험을 피해감으로써 보호되어야 한다는 논리는 자신들의 가르침이 약하여 깨질 수 있고 지지력의 기반이 약한 가르침이라는 사실을 보여줄 뿐이다. The harsh reality of the situation strikingly reveals the hollowness of public relations statements of the organization, whose representatives, when interviewed by the news media, express difficulty in understanding ‘why anyone would be concerned about reprisals,’ ‘why it is that persons who cannot agree do not simply leave quietly,’ who insist that there is no “badgering,” no “emotional harassment,” in this “very open organization,” which is free from “spiritual policemen.” There are hundreds, thousands of persons who know how contrary to fact those statements are. They know that to express any disagreement, no matter how respectfully made, or to engage in any discussion of a viewpoint that differs with any of the organization’s teachings, even in private conversation among close friends, is to invite investigation and trial by a judicial committee. They know that it is almost impossible to withdraw quietly, that the view is, in effect, “you cannot quit, we must fire you.” Why? Because by so doing the person who has conscientious concerns about the organization’s course and teachings is then placed “off limits” to all other members. There is no danger of these members conversing with such ones and beginning to think about matters that the organization declares to be unthinkable. 냉혹한 현실은 언론과 인터뷰를 할 때 대표들이 '영적 경찰'도 아닌 이렇게 '완전히 개방된 조직'에 무슨 '성가시게 구는 일'이나 '감정적 괴롭힘'이 있을 수 있겠는가 라고 주장하면서 '신자들이 그들의 언행에 대해서 보복에 신경을 쓰는 이유'나 '조직의 방침에 동의할 수 없는 사람이 그냥 조용히 떠나지 않는 이유를 이해하는데 어려움을 토로하는 조직의 홍보성명의 공허함을 극명하게 드러낸다. 그 진술들이 얼마나 사실과 반대되는지를 아는 사람들은 수백, 수천 명에 이른다. 아무리 정중하게 이루어지더라도 조직과 다른 의견 차이를 표명하거나 조직의 가르침과 다른 관점에 대한 어떤 논의에 관여하는 것은 가까운 친구들 사이의 사적인 대화에서조차 사법위원회의 조사와 재판을 끌어들이는 것임을 그들은 알고 있다. 그들은 조용히 철수하는 것이 거의 불가능하다는 것을 알고 있다. 사실상, "당신은 그만둘 수 없다, 우리는 당신을 해고해야 한다."라는 견해를 취하게 되는데, 그 이유는 그렇게 함으로써 조직의 행로와 가르침에 대해 양심적으로 우려를 하여 이의를 가지고 있는 사람이 다른 모든 성원들에게 멀리 떨어져 있게 되어, 다른 성원들이 조직에 대해 같은 경계심을 갖지 않기 때문이다. 하지만 회원들이 그런 대화를 나눈다고 해서 조직이 생각할 수 있는 밖의 범위에서 어떤 위험한 일은 사실상 일어나지 않는다. Unlike the shepherd who would leave the ninety-nine to help one strayed sheep, a shepherd who would patiently and gently treat and nurse a sick sheep, the efforts Witness elders make in these situations are often in the form of a confrontation. If scriptures are used at all, it is generally in an accusatory way, not in a healing way. “Do you or do you not accept the organization as God’s one channel?” is virtually always the principal question put, the prime issue on which the results of an interrogation hinge, the criterion by which one’s Christianity is judged. The strange situation that results is as if shepherds were to say to a flock: 길 잃은 양 한 마리를 찾기 위해 아흔아홉을 두고 떠나야 하는 목자, 참을성 있고 부드럽게 병든 양을 치료하고 간호하는 목자와는 달리, 이런 상황에서 증인 장로들이 하는 노력은 흔히 대결의 형태를 띤다. 성경을 인용한다면 일반적으로 힐링이 아닌 비난적인 방법으로 사용된다는 것이다. "조직을 하나님의 유일한 통로로 받아들이느냐, 안 받아들이느냐"는 질문은 사실상 언제나 주된 질문이며 질문의 결과가 경첩되는 주요 이슈로, 신자의 그리스도인 다움이 판단되는 기준이 된다. 결과적으로 발생되는 이상한 상황은 마치 목자들이 양떼에게 다음과 같이 말하는 것과 같다: |
| If any of you sheep do not like the way we feed and shepherd you, you are perfectly free to leave. Any who want to go, however, should come to us so that we can first brand you as rejected and spray you with a substance having the odor of wolves, so that the rest of the flock can identify you and avoid you. And please have the decency to leave quietly without any bleating. 만약 너희 양들 중에 누구라도 우리가 너희에게 먹이를 주고 돌보는 방식을 좋아하지 않는다면, 너희들은 언제든지 자유롭게 떠날 수 있다. 그러나 가고자 하는 사람은 누구든지 와서, 우리에게 너희가 먼저 거부당한 것으로 낙인찍히고, 늑대의 냄새가 나는 물질을 너희의 몸에 뿌릴 수 있게 한 다음, 나머지 양들이 너희를 식별하고 너희를 피할 수 있게 해야 한다. 그리고 아무 불평도 하지 말고 조용히 떠날 수 있는 예의를 갖추어야 한다. 알겠느냐? |
“Lawlessness” of a Different Kind
"다른 종류의 불법"
| God’s Word serves to expose what might otherwise remain concealed. It reveals the wrongness of those who, like the Pharisees, seemed pure and holy, guiltless according to law, but who merited the strongest denunciations by God’s Son for their unkind, unfeeling, superior way. He said that they were like whitewashed tombs. The tombs might look handsome from the outside, but inside all they contained were dead men’s bones and uncleanness. The Pharisees’ righteousness was superficial; it made them look well to others, but covered over hypocrisy and lawlessness.41 Stressing that outward appearance and conformity to law prove little as to genuine righteousness, Jesus Christ showed how much deeper the matter goes than what appears on the surface. He warned that adultery can be committed without even touching a woman, through lust in one’s heart. His disciple John made plain that one can be a murderer though never having shed anyone’s blood, because of murderous hatred in the heart. The apostle Paul stated that one can be an idolater, though having no literal images for worship, because of being covetous and greedy at heart.42 이외의 다른 어떤 방법으로 감추어질 수 있는 것도 하나님의 말씀으로 드러나게 할 수 있다. 바리새파 사람들처럼 율법에 따라 행동함으로써 순수하고 거룩해 보이고 죄의식을 느끼지 않았지만, 불친절하고 무감각하며 교만한 방식에 대해 하나님의 아들이 아주 심하게 꾸짖음으로써, 그러한 사람들의 그릇됨이 드러났다. 그는 그것들이 마치 하얗게 회칠한 무덤 같다고 말했다. 그러한 무덤은 겉으로 보기에는 깨끗하게 단장된 것처럼 보일지 모르지만, 그 안에는 죽은 사람의 뼈와 불결함이 가득 들어 있다. 바리새파 사람의 의는 겉으로 드러난 면에서, 다른 사람에게는 선하고 의롭게 보였으나 위선과 불법을 덮어 가리고 있었다.41 겉으로 나타난 모습과 율법에 대한 순응이 진정한 의에 대해서는 거의 입증되지 않는다는 점을 강조하면서 예수 그리스도께서 그 문제가 표면으로 드러나는 것보다 훨씬 더 깊이 관련되어 있는지를 보여주었다. 그는 마음속의 욕망을 통해 여자에게 손도 대지 않고 간음이 행해질 수도 있다고 경고했다. 그의 제자 요한은 비록 누구의 피도 흘리지 않았지만 살인자가 될 수 있다는 것을 기술하고 있는데, 그것은 살인이 마음 속의 증오로 출발되기 때문이다. 사도 바울은 마음에 탐욕과 그 탐욕에 집착하기 때문에 문자 그대로의 형상이 아니더라도 우상숭배자 될 수 있다고 말했다.42 It seems that Paul had these principles in mind when he wrote these words at Romans 2:17-24: 바울은 로마서 2장 17절에서 24절까지 이런 말씀을 기록했을 때 이 원칙을 염두에 두고 있었던 것 같다: |
| Now you, if you call yourself a Jew; if you rely on the law and brag about your relationship to God; if you know his will and approve of what is superior because you are instructed by the law; if you are convinced that you are a guide for the blind, a light for those who are in the dark, an instructor of the foolish, a teacher of infants, because you have in the law the embodiment of knowledge and truth—you, then, who teach others, do you not teach yourself? You who preach against stealing, do you steal? You who say that people should not commit adultery, do you commit adultery? You who abhor idols, do you rob temples? You who brag about the law, do you dishonor God by breaking the law? As it is written: “God’s name is blasphemed among the Gentiles because of you.”—New International Version. 그런데 스스로 유대 사람이라고 하면서 율법을 의지하며, 하나님을 자랑하며, 그분의 뜻을 알며, 율법으로 가르침을 받아서 옳고 그른 것을 분간할 줄 안다고 자부하는 사람이 있습니다. 그런데 그런 사람일수록 스스로 눈먼 사람의 길잡이요 어둠 속에 있는 사람의 빛이라고 생각합니다. 율법에서 모든 지식과 진리의 근본을 터득하였다고 하면서, 스스로 어리석은 사람의 교사요 어린 아이의 선생으로 확신합니다. 그렇다면, 그런 사람이 남은 가르치면서도, 왜 자기 자신은 가르치지 않습니까? 도둑질을 하지 말라고 설교하면서도, 왜 도둑질을 합니까? 간음을 하지 말라고 하면서도, 왜 간음을 합니까? 우상을 미워하면서도, 왜 신전의 물건을 훔칩니까? 율법을 자랑하면서도, 왜 율법을 어겨서 하나님을 욕되게 합니까? 성경에 기록된 바 "너희 때문에 하나님의 이름이 이방 사람들 가운데서 모독을 받는다" 한 것과 같습니다.ㅡ새번역 |
| I am grateful in a sense for what I have experienced within the organization of Jehovah’s Witnesses, and what I experienced within its Governing Body. I doubt that I would have fully appreciated the value and importance of the Bible teachings in all these regards had it not been for seeing in such a personal way the effect of a legalistic approach to Christianity. I would never have realized how a surface morality can be produced that nonetheless allows for acts that are not only unmerciful but sometimes cruel, extremely so. Now, however, I can realize how it is that the apostle’s words just quoted can apply equally today. I can understand how it is that an organization can claim to be “spiritual Israel,” formed of “Jews” in the figurative sense, can proclaim worldwide that it and it alone stands in God’s favor, knows His will and law, is His appointed guide to lead people out of darkness into the light of truth, an organization that draws great attention to its making known the name of Jehovah throughout the earth—how it is that such an organization can nonetheless be guilty of a form of lawlessness so serious that it brings grave dishonor on the very name it claims to honor. 나는 여호와의 증인 조직 안에서 내가 경험한 것과 그 통치체 안에서 경험한 것에 대해 어떤 의미에서는 감사하게 생각한다. 그리스도 정신에 대한 율법적 접근이 어떤 결과를 가져오는지 개인적으로 경험하지 않았다면 나는 이 모든 점에서 성경의 가르침의 가치와 중요성을 충분히 인정했을 것이라는 데에는 의심의 여지가 있다. 비록 표면적으로는 도덕성이 만들어지지만, 그 내면이 무자비하고 잔인하며 극단적으로 그러한 행위들에 대해 허용하고 묵인하게 되는지 깨닫지 못했을 것이다. 그러나 이제는 막 인용한 사도의 말이 오늘날에도 똑같이 우리에게 적용될 수 있다는 것을 실감할 수 있다. 조직이 어떻게 상징적 의미의 "유대인"인 '영적 이스라엘'이라고 주장할 수 있는지 조직이 전 세계적으로 자신과 자신만이 하나님의 편에 서 있고, 하나님의 뜻과 법을 알며, 어둠 속에서 사람들을 진리의 빛으로 인도하기 위해 임명된 안내자가, 전 지상에 여호와의 이름을 알리도록 주의를 이끌어 온 조직이라는 것을 선포할 수 있는지 이해할 수 있었다.ㅡ그럼에도 불구하고 그러한 조직이 자신이 명예롭게 여기는 바로 그 이름에 심각한 불명예를 안겨줄 정도로 중대한 불법의 형태에 책임이 있을 수 있다는 것이 가능한지 묻고 싶다. The problem is not that there is theft of material objects. But things of far greater value are stolen. The fact is that men and women who genuinely love God and his Son and his Word and who have conscientiously dissented from certain organizational law or teachings have been robbed of their proper influence among friends and acquaintances, stripped of their good name and reputation, cheated of the affection and respect that they earned honestly by a whole lifetime of conscientious service to God and to fellow man, have even seen their own families torn away from them. Yet all this has been justified by organizational “law.”43 문제는 물질적인 면에서 절도와 같은 범죄가 있다고 주장하는 것이 아니다. 그러나 훨씬 더 가치 있는 것들이 도난을 당하고 있다. 그 사실은 하나님과 그 아들과 그 말씀을 진정으로 사랑하기 때문에, 어떤 조직의 방침이나 가르침에 양심적으로 반대해 온 사람이 친구나 지인들 사이에서 적절한 영향력을 빼앗기고, 이름과 명예를 박탈당하고, 평생 동안 하나님과 동료에 대한 양심적인 봉사로써 정직하게 얻었던 애정과 존경을 속여 빼앗기게 한 것이다. 심지어 그들의 가족들이 그들로부터 떨어져 나가는 것을 보기도 하여왔다. 그러나 이 모든 것은 조직이 만든 "율법"에 의해 정당화되었다.43 |
A Regrettable Misdirection of Zeal
유감스런 잘못된 방향의 열심
| Among Jehovah’s Witnesses there are hundreds, thousands of persons who need, and would greatly benefit from, upbuilding, healthful aid, aid that would contribute toward their developing the strength and understanding to meet personal problems that seriously affect their lives. As will be discussed in a later chapter, while there is much boasting of the “spiritual paradise” supposedly found within the international organization, a survey of most congregations would reveal that Witnesses as a collective society are in no way free from the social stress and problems affecting people in general. The large files at the Watch Tower’s Brooklyn headquarters contain abundant evidence of this, and their volume grows with each passing year. 여호와의 증인들 중에는 자신의 삶에 심각한 영향을 미치는 개인적 문제를 해결하기 위한 힘과, 이해를 발전시키는 데 기여할 수 있는 도움, 건전한 도움을 필요로 하고, 도움으로부터 혜택을 크게 얻을 수 있는 사람들이 수백 명, 수천명 이상이 있다. 이어지는 장에서 논의되겠지만, 여호와의 증인 국제적 조직 내에서 누리고 있다고 주장되는 "영적 낙원"에 대한 자랑을 많이 하지만, 동시에 대부분의 집단을 대상으로 조사한 결과, 집단 사회로서의 증인은 일반적으로 사람들에게 영향을 미치는 사회적 스트레스와 문제로부터 결코 자유롭지 않다는 것이 드러났다. 워치타워 브루클린 본사의 대형 파일에는 이를 뒷받침하는 증거가 풍부하게 담겨 있으며, 매년 그 양이 증가하고 있다. Much is made of the policy of disfellowshiping “unrepentant wrongdoers” as proof of concern for ‘maintaining a clean organization.’ Simply to amputate offending members of a body, however, is no sign of overall health and certainly no proof of curative powers. 그 상당 부분이 '깨끗한 회중을 유지'하기 위한 열의의 증거로서 '잘못을 범하고 회개하지 않는 자'를 제명시키는 정책이다. 그러나 단순히 조직의 성원을 잘라 내는 것은 그 조직이 전반적으로 건강하다는 징후가 아니며 치료능력이 존재하지 않는다는 확실한 증거이다. There are definitely elders among the Witness community who feel moved to give personal attention and remedial help that might avoid any call for punitive action, or to give simply the kind of Christian encouragement and comfort that so many need. There are elders who feel that they can rightly take the time for doing so, and who are equipped spiritually and Scripturally to supply such help. The truly regrettable fact is that such elders are so rare. The system itself, its view of itself, and the spirit that results, simply do not favor this kind of person. The criteria for selecting elders gives virtually no consideration to the desirable qualities described, focusing largely on how “active” candidates are—not in giving kind help to others—but in the organization’s programs. As a result, most elders are or have become merely “organization men,” concerned only with following the organization line, with much prodding of the sheep to follow that line, but with only perfunctory help and very little in the way of comfort or refreshment. Their role has been converted by a religious system from that of spiritual shepherds to spiritual taskmasters. The failure to recognize the Scriptural truths that Christian salvation is not predicated on some program of works, that Christian deeds must be spontaneously motivated by faith and love and not by external pressures, and that Christians are not under law but under God’s undeserved kindness—it is this failure that lies at the root of the problem. 여호와의 증인 공동체에는 처벌적 조치에 대한 요구를 피할 수 있는 개인적인 관심과 힐링의 도움을 주거나, 정말 다수의 사람들이 필요로 하는 그리스도인 격려와 위로를 주어야 겠다고 마음이 움직인 장로들도 분명히 있다. 그런 도움을 주기 위해서 시간이 걸릴 수 있다고 느끼거나 영적이고 성서적으로 준비를 갖추고 있는 장로들도 있다. 참으로 유감스러운 사실은 그런 장로들이 극히 드물다는 사실이다. 처벌 시스템 그 자체와 그에 대한 관점 그리고 결과로 나타나는 영은 이런 종류의 장로를 선호하지 않는다는 것을 보여주기 때문이다. 장로의 선발 기준은 사실상 성서에 기술된 다른 사람들에게 본이 되고 친절한 도움을 베푸는 개인의 바람직한 자질에 대해 고려하는 것이 아니라, 조직의 방침에 얼마나 "적극적인" 지지자인지에 초점을 맞추고 있다. 그 결과, 대부분의 장로들은 조직 노선을 따르는 것에만 신경을 쓰고, 동시에 양들이 그 선을 따르도록하는 데에만 신경을 쓰고, 형식상의 도움 외에 위로나 새로운 활력을 주는 데는 거의 신경을 쓰지 않는 '조직 맨'이 된다. 그들의 역할은 종교적인 제도에 의해 영적인 목자의 역할에서 영적인 업무 주임의 역할로 전환되었다. 그리스도적 구원이 어떤 행위의 프로그램에 의존되는 것이 아니라, 그리스도인 행위는 믿음과 사랑에 의해 자발적으로 동기부여되어야 하며 외압에 의해서가 아니다. 더구나 그리스도인은 율법에 의해서가 아니라 하나님의 과분한 친절에 의해서라는 성서적 진리를 인식하지 못한 것이 문제의 기저에 놓여 있는 실패의 원인인 것이다. I do not question the sincerity of many of these men. Actually, a growing number of Witness elders have been moved by conscience to resign their eldership. The evidence is that the organization is losing many of its more compassionate men, and the long-term effects of this will not be healthful. In many congregations, more and more comparatively young men are becoming elders and often the resulting situation proves like that in Biblical times, when King Rehoboam received wise counsel for moderation from older men but preferred to go with that of younger men who favored a tough, authoritarian stance.44 내가 이러한 사람들 대다수의 성실성에 의문을 제기하는 것은 아니다. 사실, 점점 더 많은 수의 증인 장로들이 양심에 의해 그들의 장로직을 사임하도록 마음이 움직이고 있다. 이것은 조직이 동정심이 있는 많은 사람들을 잃고 있다는 증거이고, 이것의 장기적인 영향은 결코 건강한 방향이 아닐 것이다. 여러 회중에서, 점점 더 비교적 젊은 나이대에서 장로가 되는 추세이며, 그 결과로 생긴 상황은 성서시대 때, 르호보암 왕이 나이든 고문들로부터 변화를 위한 현명한 조언을 받았지만, 강인하고 권위주의적인 입장을 선호하는 젊은이들의 조언을 받아들이는 것을 선호했던 것과 같은 것과 비교된다.44 Similarly, as regards many of those congregation members who, because of holding to organizational norms, have coldly cut off former friends and even family members from fellowship, doing this even where they knew that the only “sin” of such ones was their inability to accept conscientiously certain teachings or practices as scriptural, I am sure that many do this with deep pain. Here, too, there are those who eventually begin to ask themselves if their course is really exemplary of the attitude of God’s Son. 마찬가지로, 조직의 규정을 고착하기 때문에, 어떤 이들의 유일한 '죄'가 어떤 가르침이나 행위를 성서적으로 성실하게 받아들일 수 없어서 그렇게 했다는 것을 알고 있는 경우에도, 이전의 친구들, 심지어 가족들까지 냉정하게 교우관계를 끊어버린 회중의 성원들에 관해서 생각해 볼 때, 사람들이 깊은 고통을 느끼면서 그러한 태도를 취한다는 사실을 나는 확신한다. 여기에서 결국 자신들이 취하는 그러한 행로가 정말 하나님의 아들의 태도를 모범적으로 보여주는 것인지 회의하게 한다. In 1985 a couple in Maine, who had left “hippie” life to become Witnesses wrote of their being attracted to the organization because of its apparent warmth and openness. They “auxiliary pioneered” frequently, gave their “100%” in all respects, so that, as their letter states, “we soon realized our home was nothing more than a motel room, a place to rush to after the long drive home from meetings, and a place to grab a bite in before rushing off to drop the kids at school and go out in service.” Yet none of this disturbed them. What did were experiences of a different kind. As the wife writes: 1985년, 증인이 되기 위해 "히피족"의 삶을 떠났던 메인주의 한 부부는 이 조직의 겉으로 보이는 따뜻함과 개방성 때문에 그들이 조직에 매력을 느꼈다고 말하했다. 그들은 자주 "보조 파이오니아"하였고, 모든 면에서 "100%"를 조직에게 주었고, 그래서 그들의 편지에 "우리는 우리의 집이, 집회를 마치고 집으로 오랜 운전 끝에 달려가는 장소, 그리고 서둘러 학교에 아이들을 내려주고 봉사활동을 나가기 전에 간단히 먹을 수 있는 장소인 모텔방에 불과하다는 것을 깨달았다"고 말했다. 그러나 이러한 것들이 그들을 혼란스럽게 하지는 않았다. 불안하게 한 것은 다른 종류의 경험이었다. 아내는 다음과 같이 말하고 있다: The first was a situation out in service: a sister Witness and I visited a dying Witness in the hospital. A well-dressed younger man happened to be there to visit also, so we spoke with him. It turned out that he was the man’s son and a former Witness. In our brief (needless to say) conversation with him, he mentioned that he’d simply had some questions that he wanted answered, and that after several sessions, trying to get answers, had been disfellowshiped. (This was in 1981.) 첫 번째는 봉사 중인 상황이었다: 자매 증인과 나는 병원에서 죽어가는 증인을 방문했다. 옷을 잘 차려입은 젊은 남자도 마침 찾아왔기 때문에 우리는 그와 이야기를 나누었다. 알고 보니 그는 그 남자의 아들이자 전 증인이었다. 그는 우리가 그와 나눈 짧은 대화에서 그는 그저 대답을 얻고 싶은 질문이 몇 가지 있었을 뿐이며, 답을 얻으려고 애쓰면서 몇 번의 회기가 끝난 후, 제명 되었다고 언급했다. (이것은 1981년에 있었다.) What amazes me now, looking back, is that all the sister and I were really concerned about was that we stopped speaking to him very quickly, as we were “s’posed to.” I didn’t even think of how he must have felt about his dying father. 그때 우리는 깜짝 놀라서 뒤를 돌아보면서, 그 자매와 내가 정말로 신경썻던 모든 것은 오직, 우리가 그와 일체 말을 끊고 "가만히" 있는 것이었다. 죽어가는 아버지에 대해 그가 느껴야 했던 심정은 생각할 바가 아니었다. Her husband, Kim, found himself forced to reassess his views by an experience with a Polish Witness who had been in concentration camps during World War II. She asked him if she could speak to him after one congregational meeting. The letter relates: 그녀의 남편인 킴은 제2차 세계대전 당시 강제수용소에 수감됐던 폴란드 증인과의 경험으로 자신의 견해를 재평가할 수밖에 없다는 사실을 깨달았다. 그녀는 그에게 한번의 회중 집회 후에 그와 대화할 수 있는지 물었다. 이 편지는 다음과 같이 이야기 한다: She began crying soon after we started talking. She rode to work every morning with her disfellowshiped son, and with all the “new understanding” [the Society’s 1981 more rigid policy toward disfellowshiped persons], she was having a wretched time with her relationship with him. Another son was an elder in our congregation and took a hard line, and yet another son was dying of cancer. The thought of rejecting the disfellowshiped son was just more than she could bear. My husband [Kim] later commented that if an organization were really teaching the love that Christ taught us we should have, an occasion like that would never have arisen, because there was no compassion in it. 우리가 이야기를 시작하자 그녀는 곧 울기 시작했다. 그녀는 매일 아침 제명된 아들과 함께 출근했고, "새로운 이해"로[1981년 협회의 제명된 사람들에 대한 더 경직된 방침]인하여 아들과의 관계에서 비참한 시간을 보내고 있었다. 또 다른 아들은 우리 회중 장로였고 강경 노선을 취했는데도 또 다른 아들은 암으로 죽어 가고 있었다. 제명된 아들에 거리감을 두어야 한다는 생각으로 그녀는 견딜 수 없을 정도로 괴로왔다. 나중에 남편 [킴]은 어떤 조직이 그리스도께서 우리에게 가르쳐 주신 우리가 소유해야 할 사랑을 가르치고 있었다면, 동정심이라고는 털끝 만큼도 없는 이 조직에서의 그와 같은 괴로움은 결코 일어나지 않을 것이라고 논평했다. Once a judicial hearing produces a verdict for disfellowshiping, the organizational policy in effect calls on all Witnesses—even though having no knowledge of what was said in the secret hearing—to participate in a figurative “stoning” of the one condemned, treating him as though dead as long as he is in the disfellowshiped “state.” I would think that any person having genuine respect for the heavenly Judge and his Son, before whose judgment seat we must all eventually appear, would think seriously about their individual responsibility when called on to cast their personal “stone,” particularly if they have any question in their hearts as to the condemned one’s being truly a “wicked” person. 일단 사법위원회 청문에서 제명이라는 판결을 내리면, 조직의 방침은 사실상 모든 증인에게ㅡ비밀스런 청문에서 어떤 내용이 있었는 지 전혀 알지 못한 채ㅡ그가 제명된 "상태"에 있는 한, 그를 죽은 사람처럼 취급하면서 제명이 선고된 사람에게 상징적 "돌 던지기"에 참여할 것을 요구한다. 나는 하늘의 재판장과 그의 아들을 진정으로 존경하고 있는 사람이라면, 우리가 결국 심판석에 나타나기 전에, 특히 그가 진짜 악한 자라고 비난받는 것에 대해 심중에 의문이 있다면, 우리가 개인적으로 던지는 돌에 대해 개인적인 책임감을 진지하게 고려해야 할 것이다. Having been through the experience of such “stoning” myself, I believe I can understand how many feel. And yet, I believe that our own respect for our superior Judges, God and Christ, as well as our own compassion and humility, can temper whatever sense of resentment we might feel. It may well cause us to take up the words of God’s Son and of his disciple Stephen and say with them, “Father, forgive them, for they do not know what they are doing.”45 It is not that congregational elders or those who are simply members have no responsibility before God for their actions. They do, and it is a responsibility they cannot pass on to an organization and its leaders. But the degree of blindness affecting them is something we cannot know, something only the heavenly Reader of hearts can determine. I personally prefer to embrace that outlook; I find life happier as a result. 그런 '돌팔매질'의 경험을 나 자신이 직접 겪어보니 얼마나 많은 사람이 고통을 느끼는지를 이해할 수 있을 것 같다. 그럼에도 불구하고, 나는 우리의 상급 심판관이신 하나님과 그리스도에 대한 우리의 존경과 우리의 동정심과 겸손은 우리가 느낄 수 있는 어떤 원망의 감정도 누그러뜨릴 수 있다고 믿는다. 그것은 우리가 하나님의 아들과 그의 제자인 스테반의 말을 받아들여 그들과 함께, "아버지, 용서하십시오, 그들이 무엇을 하고 있는지 모르시니 그들을 용서하십시오."45 라고 말하게 할 것이다. 회중 장로나 단순히 회원인 사람들이라고 해서 그들의 행동에 대해 하나님 앞에서 아무런 책임도 갖지 않는 것은 아니다. 그들은 책임이 있으며, 그 책임은 그들이 조직과 그 지도자들에게 전가할 수 없는 책임이다. 그러나 그들의 맹목적 비난이 그들에게 미치는 책임의 정도는 우리가 알 수 없는 것이며, 오직 하늘에서 마음을 읽을 수 있는 분만이 결정할 수 있는 것이다. 나는 개인적으로 그러한 관점을 받아들이기를 선호한다; 그런 결과로 인하여 나의 삶이 더 행복해 질 수 있다고 생각한다. |
40 See Awake!, November 22, 1988, pages 9-11.
40 깨어라 1988년 11월 22일자 9-11면을 참조하라.
41 Matthew 23:27, 28.
41 마태 23:27, 28.
42 Matthew 5:27, 28; 1 John 3:15; Colossians 3:5.
42 마태 5:27, 28; 요한 1서 3:15; 골롯 3:5.
43 In one communication from Canada, George Beech, a Witness for 20 years but now cut off from his children and grandchildren, said his attitude toward the organization was, “You can steal my house, steal my money—but don’t steal my mind, my wife, my children.”
43 캐나다에서 온 한 통신에서, 20년 동안 증인으로 지내왔지만 지금은 그의 자녀들과 손자들과 단절되어 있는 조지 비크는 이 조직에 대한 그의 태도는 "당신은 내 집과 내 돈을 훔칠 수도 있고, 훔쳐 가더라도, 내 마음, 내 아내, 내 아이들은 훔치지 말라"고 말했다.
44 1 Kings 12:3-16
44 왕상 12:3-16
45 Luke 23:34; Acts 3:14-17; 7:60.
45 누가 23:34; 행 3:14-17; 7:60.
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