The Fruitage of Hope
희망의 열매
| The Christian hope undergoes similar adulteration and substitution. Focus is in an opposite direction to that stated by the apostle, who wrote: 그리스도인의 희망에 비슷한 불순물이 섞이고 다른 것으로 대체된다. 사도가 말한 것과 반대 방향에 초점이 주어진다. 사도는 다음과 같이 기록했다: So if you have been raised with Christ, seek the things that are above, where Christ is, seated at the right hand of God. Set your minds on things that are above, not on things that are on earth.22 여러분이 그리스도와 함께 일으킴을 받았다면 위에 있는 것들을 계속 구하십시오. 거기에는 그리스도께서 하느님의 오른편에 앉아 계십니다. 여러분의 정신을 땅에 있는 것들이 아니라 위에 있는 것들에 고정시키십시오.22 In the first century, it was because of their concern for fulfillment of earthly desires—including liberation from oppression by worldly powers and the restoration and enjoyment of many physical blessings—that many found God’s Son a disappointment as to fulfilling their Messianic hopes.23 They failed to appreciate the far more wonderful liberation and blessing he actually accomplished. Their false hopes blinded them to the true hope and caused them to acquiesce in the death of God’s Son. 1세기에는 세속적인 권력에 의한 억압으로부터의 해방과 많은 육체적 축복의 회복과 향유 등, 땅의 욕망을 충족시키려는 관심 때문에 대다수의 사람들은 하나님의 아들이 메시아적인 희망을 성취하는 점에서 실망을 안겨 주었다.23 그들은 그리스도께서 실제로 성취한 훨씬 더 멋진 자유와 축복을 얻은 것에 감사하지 못했다. 그들의 헛된 희망은 그들을 참된 희망으로부터 눈이 멀어지게 하고, 하나님의 아들의 죽음을 방관하게 하였다. As discussed in the previous chapter, one of the great attractions for people to associate with the Watch Tower organization is precisely its emphasis on fulfillment of physical, earthly desires. Those hopes and expectations are simultaneously excited by the assurance that the anticipated fulfillment is “soon to be realized,” “very close,” “at the doors,” “right at hand,” assurances that are based on human interpretations and which are repeated over and over again. When foretelling the coming of false Messiahs, Christ spoke also of men who would come, saying, “The time is very near now,” and of such he counseled, “Never follow men like that.”24 앞 장에서 논의된 바와 같이, 사람들이 워치타워 조직과 연합하는 가장 큰 매력 중 하나는 바로 육체적, 지상의 욕망의 충족을 강조하는 것 바로 그것이다. 그러한 희망과 기대는 "곧 실현될 것", "가까이 다가온", "문 앞에서", "바로 앞에" 있다는 확신에 의해 흥분되며, 그것은 인간의 해석에 기초한 계산에 의해서 계속해서 반복된다. 그리스도는 또한 거짓 메시아가 올 것을 예언할 때에, 거짓 메시아는 '때가 가까웠다'라고 함으로써, 사람들을 미혹할 것이라 말씀하셨다. 그러나 '그들을 따라가지 마십시오'라고 충고하였다.24 The true Christian hope is not based on mere desire or wishful thinking, but on reality. That genuine hope is faith-strengthening, contributes to endurance, for it is solidly-based and unwavering, an “anchor to the soul.”25 Because of this, it does not disappoint or defraud, is always reliable and inspires confidence.26 By contrast, the hopes excited by the Watch Tower, often tied in with certain dates, have again and again led to disappointment and, for many, to disillusionment. The expectations aroused proved to have had no more substance than a mirage, no more stability than a willo’-the-wisp, no more constancy than the shimmering, undulating light produced by swamp gas. Young people have confidently believed that they would “never grow old in this system of things” and have predicated all their plans and steps on that belief. But they have grown old and have often faced difficult, even depressing, problems because of the decisions they made in earlier years, decisions largely controlled by a falsely based hope. Yet the organization, wedded as it is to its 1914 date,has claimed to know for an absolute certainty that “The time is very near now,” that people in the particular time frame indicated could confidently believe it is possible to escape from the very experience of dying. There is nothing upbuilding about such illusionary hopes. To the contrary they are destructive of true hope, weakening to genuine faith. In an unusually candid memorandum sent to the headquarters writing department in 1978, one branch office describes the effect of the organization’s chronological speculations and the kind of motivation this produces, saying: 참된 그리스도인의 희망은 단순한 욕망이나 무엇을 원하는 사고가 아니라 실제에 바탕을 두고 있다. 그 진정한 희망은 믿음의 굳건하게 하는 것이며 인내하도록 도움을 준다. 왜냐하면 그 희망은 확고하고 흔들림 없는 영혼의 닻이기 때문이다.25 이것 때문에 실망하거나 사취하지 않고, 항상 신뢰할 수 있게 하며 자신감을 불어넣는다.26 이와는 대조적으로, 종종 특정한 시기에 얽매여 있는 워치타워에 의해 흥분된 희망은 실망과 환멸을 거듭하고 있다. 이러한 기대는 신기루 이상의 실체가 아니며, 의지력 이상의 안정도 아니고, 습지 가스로 인해 발생하는 반짝이는 빛보다 더 많은 일정성도 없는 것으로 증명되었다. 젊은이들은 자신 있게 "이러한 사물의 제도에 있어서는 결코 늙지 않을 것"이라고 믿었고, 그러한 믿음에 기초하여 그들의 모든 계획과 절차를 계획했다. 하지만 그들은 세월이 흘러 나이가 들었고, 그들이 처음에 내린 결정들, 주로 거짓된 희망에 의해 계획된 결정들 때문에 대개 살림살이가 어려워지고 심지어 우울증의 문제까지 겪기에 이르렀다. 그러나 말하자면, 1914년이라는 시기와 결혼한 그 조직은 "때가 매우 가까이 다가왔다"는 것은 절대적인 사실이라고 주장해 왔는데, 그것은 그 특정한 기간 안에 사람들은 죽음을 경험하지 않을 수 있다고 자신 있게 믿을 수 있음을 암시했다. 그런 허황된 희망에 대해서는 아무것도 성립되지 않는다. 반대로 그것들은 진정한 희망을 파괴시키며, 순수한 믿음을 약화시킨다. 1978년 본부 집필부에 보낸 이례적으로 솔직한 메모에서 한 지부 사무실에서는 조직의 연대기 추측의 영향과 이것이 만들어내는 동기유발에 대해 다음과 같이 설명하고 있다: Then there is the question of Bible chronology and motives. Many brothers started to preach positively that the new order would come in 1975 or shortly thereafter. This aroused the interest of some people who sought further information about the new order, and liked what they heard. They also became convinced on basic doctrines. So they got baptized and shared in worship with the congregation. Many were evidently motivated by their vision of the new order and the nearness of it. It was largely a materialistic motivation. When 1975 came and passed without bringing in the new order, such ones, not having a strong enough spiritual motivation, saw it best to return to running with the world in the quest of material things in the hope of enjoying a better order in the present system of things. 그리고 성경 연대기와 동기에 대한 질문이 있습니다. 많은 형제들은 새로운 질서가 1975년 혹은 그 직후에 올 것이라고 긍정적으로 전파하기 시작했습니다. 이것은 새로운 질서에 대한 더 많은 정보를 찾고 그들이 들은 것을 좋아하는 몇몇 사람들의 관심을 불러일으켰습니다. 그들은 또한 기본적인 교리에 대해 확신하게 되었습니다. 그래서 그들은 침례를 받고 회중과 더불어 숭배에 참여하였습니다. 많은 사람들은 분명히 새로운 질서에 대한 그들의 희망과 그것이 매우 가까왔다는 것에 의해 동기를 부여 받았습니다. 그것은 대체로 물질주의적인 동기였습니다. 1975년이 와서 새로운 질서가 도래하지 않고 지나갔을 때, 영적인 동기가 매우 강하지 않은 그러한 사람들은, 현 사물의 제도에서 더 나은 질서를 누리기를 바라면서 물질적인 것들을 추구하는 세상과 함께 달리는 것으로 돌아가는 것이 최선이라고 보았습니다. Sadly, many who were much longer in the truth have been affected in a similar way. Since 1975 [or, in about three years time] about 30,000 have either drifted away from the truth or have become irregular in the service in this country.27 슬프게도, 진리에서 더 오래 몸 담았던 많은 사람들이 비슷한 방식으로 영향을 받았습니다. 1975년 이래로 이 나라에서 [대략 3년간에 걸쳐] 약 3만명이 진리를 외면하거나 봉사 활동에서 비정규적이 되었습니다.27 As the Watchtower itself has admitted, the disappointment produced “has in some cases led to spiritual disaster.”28 The branch memorandum quoted, while showing that the effect on many was to give increased support to congregational activities, relates that “many started pioneering with that date in view, cut short their studies, restricted regular employment or refused opportunities for earning more money, neglected their health,” and that with that year’s passing “felt disappointed and disillusioned.” I have seen people very greatly harmed by the false urgency surrounding the 1975 predictions, with some undergoing extreme emotional stress, families facing enduring economic strain for years, men who had given up good jobs having bouts with alcoholism due to the difficulty in finding new employment, elderly persons who faced a bleak future due to using insurance or similar funds prematurely, persons whose physical health was seriously damaged due to putting off surgery or other treatment. If the sacrifice had been for truth, for God, for a noble purpose, then it would be worth it. But it was due to a mental concoction originating with one person and then promulgated by an organization and it ended in nothing, proved a complete fiction. They may try to shrug it off, but the responsibility for all this rests with those who gave birth to the false hopes, who stirred up and excited illusionary expectations. Both Christ and the apostle Paul urged for calmness and against letting earthly events and predictions become a source of alarming excitement.29 The Watch Tower publications do the opposite, utilizing whatever world events may be current to foment agitated presentiment, a sense of something cataclysmic about to occur. They are openly committed to maintaining an unremitting sense of urgency among all members. This is used to fill the roles of both the proverbial “carrot and the stick.” On the one hand it entices with the prospect of “surviving Armageddon into a new world and never dying,” on the other it serves as a prod toward intensified activity in carrying out the organization’s program and working toward its goals. 워치타워가 스스로 인정했듯이, 실망으로 인해 "어떤 경우에는 영적 재난에 이르렀다."28 지부의 비망록에는, 연대에 대한 기대가 많은 사람들에게 미치는 영향으로 인해, 회중 활동에 대한 지지를 증가시키면서, "대다수 증인들이 그 시기를 고려하여 파이오니아를 시작하였으며, 학업을 중단하고, 정규직 고용을 마다하고 돈을 더 벌 수 있는 기회를 거절하였으며 심지어 건강까지도 소홀히 했다. 그리고 그 해가 지나자 "실망과 환멸을 느꼈다." 나는 1975년 예측을 둘러싼 거짓 긴박함으로 인해 매우 큰 피해를 입은 사람들을 보았다. 어떤 사람들은 극심한 정서적 스트레스를 겪고, 가족들은 수년간 경제적 압박을 견뎌야 했고, 좋은 직업을 포기한 사람들은 새로운 직업을 구하는데 어려움을 겪었기 때문에 알코올 중독에 빠졌고, 나이든 사람들은 암울한 미래에 직면했다. 보험 또는 유사한 기금을 조기에 사용한 사람들이나, 수술이나 다른 치료를 미루어 신체 건강이 심각하게 손상된 사람들도 있었다. 만약 그 희생이 진리를 위한 것이고 하나님을 위한 것이며, 고결한 목적을 위한 것이라면, 그럴만한 가치가 있을 것이다. 그러나 그것은 한 개인[프레드 프랜츠]과 함께 시작되어 한 조직에 의해 공표된 정신 착란 때문이었고, 그것은 무로 끝났고, 완전한 허구임이 입증되었다. 그들은 그것을 대수롭지 않게 볼려고 노력할지도 모르지만, 이 모든 것에 대한 책임은 허황된 희망을 낳은 사람들에게 있다. 그들은 환상의 기대를 불러일으키고 흥분시켰다. 그리스도와 사도 바울 둘 다 평온함을 촉구하고, 땅 위의 사건들과 예측들이 놀라운 흥분의 원천이 되도록 내버려두지 말 것을 촉구했다.29 워치타워 출판물은 이와 반대로 현재 어떤 세계 사건들이 일어나고 있는 것은 무엇이든 간에 격동적인 예감을 조성하기 위해 이용하고 있다. 그들은 모든 워치타워 성원들 사이에 끊임없는 긴박감을 유지하기 위해 노골적으로 전념하고 있다. 이것은 속담에 나오는 "당근과 채찍"의 역할을 모두 수행하기 위해 사용된다. 한편, 그것은 "아마겟돈에서 살아 남아 새로운 세상에서 결코 죽지 않는다"는 전망과 함께 다른 한편으로 그것은 조직의 프로그램을 수행하고 목표를 향해 일하는데 있어서 활동을 강화하기 위한 자극이 된다. It is an urgency based on significance attached to world events, the implications being those the organization itself attributes to the events. Within this century, as in all previous centuries, we have seen numerous alternating periods of notable violence and of relative peace. 이는 세계 사건에 수반되는 중요성, 즉 조직 자체가 그 사건에 기여하는 중요성에 근거한 긴급성이다. 이전 세기와 마찬가지로 금세기에도 우리는 엄청난 폭력과 그로 인한 상대적인 평화가 교차되는 시기를 수많이 보아왔다. |
| The Watch Tower organization has found the formula to use either circumstance in creating a sense of imminent disaster. Whenever a period of increased violence and unrest appears, this is pointed to as proof that the predictions made are right and that “The time is very near!” When those conditions subside and later quite opposite conditions favorable for greater peace develop, this is nonetheless utilized as evidence that “sudden destruction” is near, based on Paul’s word about men saying “peace and safety” at 1 Thessalonians 5:3. The Watch Tower publications have made statements like these: 워치타워 조직은 두 가지 상황 모두에 대해, 곧 닥칠 재난을 감지하는 데 사용할 공식을 찾아냈다. 폭력과 불안이 가중되는 시기가 나타날 때마다 이는 예측이 옳았고 "때가 매우 임박했다"는 증거로 지적된다. 이러한 조건들이 가라앉고 나중에 평화에 유리한 정반대의 조건들이 전개될 때, 이것은 데살로니가 전서 5:3에서 "평화와 안전"을 외치는 사람들에 대한 바울의 말에 근거해 "갑작스런 멸망"이 임박했다는 증거로 활용된다. 파수대는 다음과 같은 내용을 발표했다: This prophecy makes it clear that, just prior to the end of this system of things, “peace and security” will be declared in some exceptional way, whether by the United Nations or independently by political and religious leaders.30 이 예언은, 이 사물의 제도가 끝나기 직전에, 유엔이든, 정치와 종교 지도자들에 의해 독립적으로든, "평화와 안전"이 어떤 예외적인 방법으로 선언될 것이라는 것을 분명히 말한다.30 Now, in the waning months of President Reagan’s term and in the thawing atmosphere of Secretary Gorbachev’s glasnost (openness) policy, there appears to be serious talk about defusing the nuclear arms situation. Whether this is a prelude to bring about a supposed peace and security for the world in general, we cannot foresee. But in accordance with Bible prophecy, that is what Christians are looking for.31 이제 레이건 대통령의 임기의 쇠퇴기와 고르바초프 서기장의 글라스노스트(개방) 정책의 해빙 분위기 속에서 핵무기사태 해소에 대한 진지한 논의가 있는 것으로 보인다. 이것이 세계 전반의 평화와 안보를 이끌어내기 위한 전주곡인지, 우리는 예측할 수 없다. 하지만 성경 예언에 따르면, 그리스도인들이 찾고 있는 것이 바로 그것이다.31 [It] will come as an unmistakable signal that world destruction is imminent.32 [그것]은 세계의 파멸이 임박했다는 틀림없는 신호로 다가올 것이다.32 Yet the context of the apostle’s words are against this very viewpoint, for he states: 그러나 사도의 말의 맥락은 이 관점과는 정반대이다. 사도는 다음과 같이 말한다: About dates and times, my friends, we need not write to you, for you know perfectly well that the Day of the Lord comes like a thief in the night. While they are talking of peace and security, all at once calamity is upon them.33 친구들이여, 그 때와 시기에 관해서는 여러분에게 아무것도 쓸 필요가 없습니다. 주의 날이 꼭 밤의 도둑같이 온다는 것을 여러분 자신이 잘 알고 있습니다. 사람들이 “평화롭다, 안전하다!” 하고 말할 그때에 임신한 여자에게 해산의 고통이 닥치는 것처럼 갑작스러운 멸망이 순식간에 그들에게 닥칠 것입니다.33 Since that “Day of the Lord” comes like a thief, clearly the apostle is not saying that people’s talking of peace and security is some sort of signal or alarm in the form of a notable pronouncement. Thieves do not supply “unmistakable signals” or alarms to herald their “imminent” arrival. It is evident that Paul’s words correspond to the words spoken earlier by Christ—that His coming will find people in an apparent state of normalcy, with life going on as usual, people eating and drinking, marrying and giving in marriage, building, and planting, with nothing to excite premonitions or give advance indications that judgment is suddenly to begin.34 "주의 날"이 도둑처럼 다가오므로, 사도는 사람들이 평화와 안전을 말하는 것은 특별난 선언의 형태로 일종의 신호나 경종을 울리는 것이라고 말하고 있지 않다. 도둑들은 그들의 "곧" 도착을 알리는 "틀림없는 신호"나 경보를 제공하지 않음은 분명하다. 바울의 말은 그리스도께서 앞서 말한 말과 명백히 일치하고 있다. ㅡ그분의 돌아오심은, 어떤 예감을 들게 하거나 갑자기 시작된다는 판단을 내릴 암시도 없이, 평상시처럼 사람들이 먹고 마시며, 결혼하고,집을 짓고, 나무를 심고 하는 등, 사람들이 정상적인 상태로 살아가는 것을 보게 될 것이라는 것이다.34 The periodic pronouncements of “peace and security” the nations have been making again and again throughout history prove insubstantial and short-lived, and so does any premonition based on them. As far back as 1915, the first Watch Tower president, C. T. Russell, expressed the view in a convention that the prophesied time of proclaimed peace had begun with the first Peace Conference at the Hague (1899).35 World War I demolished the effects of the Hague conference. Russell died in 1916 in the midst of that war. In 1917, his successor, J. F. Rutherford, now said that following the war there would be a “short period of peace” in fulfillment of the words of 1 Thessalonians 5:3, with the “end” to come soon thereafter.36 The “sudden destruction” delayed, however, and in the mid-1930s Rutherford wrote that “now” the time had come for the foretold peace pronouncement (according to him, to be made from the Roman Catholic Hierarchy), preceded by global silencing of the work of Jehovah’s Witnesses.37 Instead World War II began. In 1940, Rutherford wrote that the war would be interrupted by a brief peace period, immediately followed by Armageddon.38 After Rutherford’s death, in 1942 the booklet Peace—Can It Last? (written by Fred Franz, but delivered as a convention keynote speech by N. H. Knorr), continued to affirm (on page 26) that the peace period following World War II “will be very short-lived,” quickly followed by Armageddon. Sixty years later, we were still living in that peace period, one that was longer than any previous period of peace between the major powers in history.39 In the 1970s, with focus on the year 1975, Watch Tower publications spoke of “strange events taking place in our time,” and that the “peace and security” prophecy “seems to be rapidly nearing its fulfillment.”40 1986 was declared internationally a “Year of Peace” and this allowed for stirring up more excited expectations. The Watch Tower brought out its book True Peace and Security—How Can You Find It? with its description, already quoted, of a coming “peace and security” proclamation as an “unmistakable signal that world destruction is imminent.” In 1990, with the “cold war” drawing to its close, the book Mankind’s Search For God (page 371) referred again to 1 Thessalonians 5:3, saying: 역사를 통틀어 나라들이 거듭해 온 "평화와 안전"의 주기적인 선언은 실질적이지 않으며 짧은 것으로 증명되며, 그것들에 기초한 어떤 예감도 그러하다. 1915년 전까지만 해도, 최초의 워치타워 협회장 C. T. 러셀은 헤이그에서 열린 제1차 평화회의 (1899년)에서 평화 선언이 예언된 시기가 시작되었다는 견해를 표명했다.35 제1차 세계대전은 헤이그 회의의 평화선언을 짓밟았다. 러셀은 그 전쟁의 와중인 1916년에 죽었다. 1917년, 그의 후임자인 J. F. 러더포드는, 이제 전쟁 후에 데살로니가 전서 5:3의 말을 이행하는 데에 " 짧은 평화의 기간"이 있을 것이고, 그 후에 곧 "종말"이 올 것이라고 말했다.36 그러나 "갑작스런 멸망"은 오지 않았고, 1930년대 중반 러더포드는 예언된 평화 선언이 있게 될 "지금" (그에 따르면, 로마 가톨릭 성직 계급에서 선포될)이야말로 여호와의 증인의 지상 사업이 먼저 중단되고 멸망의 시기가 왔다고 선언했다. 그러나 오히려, 그 대신에 제2차 세계대전이 시작되었다. 1940년 러더포드는 짧은 평화 기간에 의해 전쟁이 중단될 것이고 그 직후 아마겟돈이 뒤따를 것이라고 선언했다.38 러더포드가 사망한 후 1942년에 <평화ㅡ지속될 수 있는가?>라는 소책자가 발간되어 (프레드 프랜즈에 의해 쓰여졌고 N. H. 노워에 의해 대회 기조 연설이 됨) 2차 세계 대전 이후의 평화 기간은 "매우 짧을 것"이며 곧 아마게돈이 뒤따를 것이라고 줄곧 단언했다(26면에서). 60년이 지난 지금도 우리는 역사상 강대국들간의 그 어떤 평화시대보다 긴 평화시대를 살고 있다.39 1970년대, 워치타워 출판물들은 "우리 시대에 일어나는 이상한 사건"과 "평화와 안전" 예언이 "빠르게 다가오고 있는 것 같다"고 말했다. 1986년은 국제적으로 "평화의 해"로 선언되었고 이것은 더 흥분된 기대를 불러일으킬 수 있는 요인이 되었다. 워치타워 협회는 <참된 평화와 안전ㅡ어떻게 그것을 발견할 수 있습니까?>라는 책을 출간했다. 그 책은 "세계 멸망이 임박했다는 틀림없는 신호"로 다가오는 "평화와 안전" 선언에 대한 설명을 기술한다. 1990년, "냉전"이 막바지에 이르면서, <하나님을 찾는 인류>(371쪽)라는 서책은 다시 데살로니가 전서 5:3을 언급하며 다음과 같이 말했다: Already another outstanding Bible prophecy is approaching fulfillment before our eyes. . . . 이미 또 하나의 뛰어난 성경 예언이 우리의 눈앞에서 성취를 향하여 접근하고 있다. . . . It would appear that the nations that were formerly belligerent and suspicious of one another are now moving cautiously toward a situation in which they will be able to declare world peace and security. 과거에는 서로 적대적이고 의심했던 나라들이 이제 세계 평화와 안전을 선언할 수 있는 상황으로 조심스럽게 가고 있는 것처럼 보일 것이다. One would think that—after seven decades of stirring up excitement by statements whose worth proved more short-lived than the peace movements on which they were based—an organization would feel moved to humility. Instead the Watchtower says: 사람들은ㅡ평화 운동에 기반을 두었으나 평화 운동보다 더 가치가 단명한 워치타워의 주장들이 흥분을 불러일으켰던 70년간이 지난 후, 조직이 머리를 숙여 겸손한 태도를 보일 것이라고 생각했다. 그러나 파수대는 다음과 같이 말한다: . . . the Watch Tower Society will continue issuing in its publications timely warnings to the reading public, so that you will not be caught off guard by the coming pretentious proclamation “Peace and security,” as devised by the nations of this old system of things.41 워치타워 협회는 출판물에서 독자들에게 적시에 경고를 계속하여, 이러한 낡은 사물의 제도의 국가들의 슬로건인 "평화하다! 안전하다!"라는 가식적인 선언에 여러분이 방심하지 않도록 할 것입니다.41 This is said in the face of the undeniable evidence that all the “timely warnings” of the past had proved ill-timed, ill-conceived, and ultimately meaningless. The language employed is consistently a mixture of confident-sounding declarations joined with deliberate indefiniteness and vagueness. The September 8, 1991 Awake! for example contains this paragraph: 과거의 "때에 대한 모든 경고"가 적절하지 못하며, 잘못된 생각이며, 궁극적으로 무의미하다는 부인할 수 없는 증거가 주어졌음에도 이러한 발표를 하였다. 이 발표에 사용된 불확실함과 모호함으로 의도된 언어는 자신감 있는 선언을 섞어 제시되었다. 예를 들면 1991년 9월 8일 <깨어라!>는 다음과 같은 내용이 포함되어 있다: Jehovah’s Witnesses firmly believe that the United Nations is going to play a major role in world events in the very near future. No doubt these developments will be very exciting. And the results will have a far-reaching impact on your life. . . . The Bible clearly paints a picture showing that the United Nations will shortly be given power and authority. The UN will then do some very astonishing things that may well amaze you. And you will be thrilled to learn that there is a better way near at hand that will surely bring eternal peace and security! 여호와의 증인들은 유엔이 가까운 장래에 세계 사건에서 중요한 역할을 할 것이라고 굳게 믿고 있다. 이러한 사태의 진전이 매우 흥미로울 것임은 의심할 여지가 없다. 그리고 그 결과는 여러분의 삶에 영향을 광범위하게 미칠 것이다. . . . 성경은 유엔이 곧 능력과 권세를 얻게 될 것이라는 것을 보여주는 그림을 분명히 그리고 있다. 그러면 UN은 여러분이 믿기 힘들 정도의 아주 놀라운 일들을 할 것이다. 그리고 여러분은 영원한 평화와 안전을 가져다 줄 더 나은 방법이 가까이에 있다는 것을 알게 된다면 가슴이 벅차게 될 것이다! The powerful rhetoric—“the very near future,” “very exciting,” “astonishing things,” “may well amaze you”—serve only to dazzle the reader and hinder him from realizing that nothing solid has really been said. If he turns to the scripture texts on which these claims are supposedly based (Revelation 17:7-14), he will find only a description of a symbolic wild beast with seven heads (stated as representing seven kings), and ten horns (representing ten other kings), and of an eighth king ‘belonging to the seven.’ The “picture”—which he is told “the Bible clearly paints”—turns out to depend entirely on the Watch Tower’s particular interpretation of these symbols. Compare the kind of language used in that 1991 magazine with the following: 찬란한 수사적 어구ㅡ "아주 가까운 미래", "아주 가슴 벅찬 일", "놀라운 일들", "믿기 힘들 정도의"ㅡ들이 독자를 현혹시켜 확실한 어떤 말도 실제로 했다는 사실을 감추어 깨닫지 못하게 할 뿐이다. 만약 독자가 이러한 주장들의 근거가 되는 성경 본문(요한 계시록 17:7-14)을 본다면, 그는 단지 7개의 머리 (7명의 왕을 나타내는 것으로 설명됨)와 10개의 뿔 (10명의 다른 왕을 나타냄) 그리고 '7명의 왕'에 속하는 8번째 왕의 묘사만을 발견할 뿐이다. "성경이 분명하게 그린다"라는 표현이 나타내는 "그림"이란 이러한 상징에 대한 특정한 워치타워의 해석에 전적으로 의존하는 것이다. 1991년 잡지에 나오는 다음 진술에서 사용된 종류의 언어를 비교해 보라: . . . we can expect the immediate future to be filled with thrilling events for those who rest their faith in God and his promises. It means that within relatively few years we will witness the fulfillment of the remaining prophecies that have to do with the “time of the end.” . . . 우리는 가까운 미래가 하나님과 그의 약속을 믿는 사람들을 위한 두근거리는 사건들로 가득하기를 기대할 수 있다. 그것은 우리가 비교적 몇 년 안에 "종말의 때"와 관련된 나머지 예언들의 성취를 목격할 것이라는 것을 의미한다. The immediate future is certain to be filled with climactic events, for this old system is nearing its complete end. Within a few years at most the final parts of Bible prophecy relative to these “last days” will undergo fulfillment, resulting in the liberation of surviving mankind into Christ’s glorious 1,000-year reign. What difficult days, but, at the same time, what grand days are just ahead! 이 낡은 제도가 거의 완전한 종말을 맞이하고 있기 때문에 가까운 미래는 절정의 사건들로 가득 찰 것이 확실하다. 이 "마지막 날들"과 관련된 성경 예언의 마지막 부분들은 기껏해야 몇 년 안에 성취가 될 것이며, 그 결과 살아남은 인류가 그리스도의 영광스러운 1,000년 통치 기간으로 해방되게 될 것이다. 얼마나 힘든 날들인가, 하지만 동시에 얼마나 멋진 날들이 바로 앞에 있는가! The same exciting language about “the immediate future” appears as in the 1991 publication previously quoted. But these last two quotations and their predictions were based entirely on now discarded claims relative to the year 1975, and they appeared in the October 8, 1966 Awake! and the May 1, 1968 Watchtower. The “few years at most,” which were to see fulfilled “the final parts of Bible prophecy relative to these ‘last days,’” have already extended to more than a quarter of a century. All the excited sense of urgency these speculative tactics produce differs greatly from an urgency based on the undeniable uncertainty of life itself and our being, due to the comparative brevity of our lives, like “a mist that appears for a little time and then vanishes.”42 A sober realization of these facts can give us a proper, healthful sense of urgency, one founded on reality. In the same way, the very unpredictableness of the coming of God’s day of judgment can impel us to be always “awake” and “sober,” so that, whenever that day breaks, it will find us ready.43 Whether we personally live to see that occur or die beforehand, our hope will be unaffected, its realization assured. It would be wrong to think that Jehovah’s Witnesses are not taught to hope in the power of the resurrection from death through Christ. They are and they do. But, for the vast majority, those not of the “anointed class,” that hope is overlaid with the hope that as Witnesses they may not need to experience that Scripturally taught hope, that they may escape the need to benefit from it. This is an effort to shut out reality from one’s mind, for it can be said that ‘death is a fact of life.’ The Scriptures deal with that hard fact; they do not entice us with some other more palatable alternative. Those of the “non-anointed class” are told that if they manage to live until—and through—the “great tribulation” their marriages will continue in effect. If they die faithful before the “great tribulation” they will be resurrected to life on earth but then must live forever in a celibate state. "가까운 미래"와 같이 자극을 주는 용어가 이미 1991년 출판물에서 언급되어 있다. 그러나 이 마지막 두 인용문과 그 예측은 지금은 폐기되었지만 전적으로 1975년과 관련하여 주장된 것으로서 1966년 10월 8일 <깨어라!>와 1968년 5월 1일호 <파수대>에 나타났다. "기껏해야 몇 년" 안에 이 '마지막 날들'에 대한 성경 예언의 마지막 부분들이 성취되는 것을 볼 수 있다던, 그 "기껏해야 몇 년"이 이미 25년 이상으로 늘어났다. 이러한 추측 전술이 만들어낸 이 모든 흥분된 긴박감은 "잠시 나타났다가 사라지는 안개"와 같이 우리의 삶이 비교적 짧기 때문에 나타나는 삶의 불확실성이나 긴급성과는 크게 다르다. 우리의 삶이 불확실한 것은 부인할 수 없으며, 우리의 존재가 긴급성을 요구하는 것은 사실이지만 그것은 이에 기초한 것과는 전혀 다른 성질의 것이다.42 이러한 사실들을 냉철하게 깨닫는다면, 우리는 현실에 바탕을 둔 적절하고 건전한 긴박감을 가질 수 있다. 이와 같이, 하나님의 심판의 날이 다가올 때를 예측할 수 없다는 사실로부터 우리를 항상 "깨어있게" 하고 "건전한 정신"을 유지할 수 있도록 해준다. 그래서 하루의 새벽이 올 때마다, 우리는 개인적으로 살아서 그날을 보든지, 아니면 그전에 죽든지, 우리의 희망이 영향을 받지 않을 것이며, 그 실현은 보장된다. 여호와의 증인들이 성서적 가르침인 그리스도를 통하여 죽음에서 부활되는 능력에 희망을 가지도록 가르침을 받고 있지 않다고 생각하는 것은 잘못된 것이다. 그들은 그렇게 가르침을 받고 있고, 그들은 그렇게 생각하고 있다. 그러나 기름부음 받은 자가 아닌 대다수의 사람들은, 그 부활의 희망에 대해, 그 부활을 경험할 필요가 없을지도 모른다는ㅡ그 부활의 혜택을 받지 않고도, 낙원으로 갈 수 있다는 희망과 겹쳐 있다. 이것은 '죽음이 삶의 한면'이라고 말할 수 있기 때문에, 자신의 생각에서 현실을 도피하려는 노력이다. 성경은 그 어려운 사실을 다루고 있다; 성경은 우리를 더 입맛에 맞는 다른 대안으로 유혹하지 않는다. "기름부음 받은 반열이 아닌" 사람들은 만약 그들이 간신히 "큰 환난"까지 살아ㅡ 그 큰환난을 통과한다면ㅡ그들의 결혼은 계속 유지될 것이라고 한다. 만약 그들이 "큰 환난" 전에 충실한 삶을 살다 죽는다면, 그들은 지상의 생명으로 다시 살아날 것이지만, 그 다음은 독신 상태로 영원히 살아야 한다. The extremes to which these man-created hopes can affect thinking are remarkable. A friend in the writing staff at the international headquarters attended the same “congregational book study” that Maxwell Friend attended. Maxwell was one of the senior members at the headquarters, had served for many years as an instructor for Gilead School.44 In the 1970s, after one book study night, my friend related to me that Maxwell had told the study group, “Well, my prayers have been answered.” When asked what he meant he replied that he had been praying that all his nonWitness relatives would die before the “great tribulation” began. In that way they would qualify for a resurrection, whereas if they were alive when the “great tribulation” hit, they would be destroyed eternally with no hope of a resurrection. He informed the group that he had just learned that his last living non-Witness relative had died—thus his prayers were answered. 인간이 만들어낸 이러한 희망이 정신에 얼마나 극단적 영향을 미칠 수 있는 지는 꽤 주목할 만하다. 맥스웰 프렌드가 다녔던 바로 그 '회중 서적 연구 모임'에 국제본부 집필부 성원이 참석했다. 맥스웰은 본사의 선임 멤버들 중 한 명이었고, 길르앗 선교 학교의 강사로 수년간 일해왔다.44 1970년대에, 한번은 밤 서적 연구 후에, 맥스웰이 연구 그룹에게 "글쎄요, 제 기도가 응답되었습니다."라고 말했다고 내 친구가 나에게 이야기했다. 무슨 뜻인지 묻자 그는 "큰 환난"이 시작되기 전에 증인이 아닌 친척들이 모두 죽기를 기도해 왔다고 대답했다. 그렇게 되면 그들은 부활의 자격을 얻게 되지만, 만일 그들이 "큰 환난"이 닥쳤을 때 살아 있다면, 그들은 부활의 희망도 없이 영원히 멸망될 것이다. 그는 그 연구 그룹에게 마지막으로 살아 있던 비증인 친척이 죽었다는 것을 막 알게 되었다고 말했으며, 따라서 그의 기도는 응답되었다는 것이었다. It seems incredible that anyone could believe that the extension or withdrawal of divine mercy, with all the serious consequences implied therefrom, could be governed thus by a timetable—believing that a person’s dying one day, or even one hour, before the “great tribulation’s” beginning would give hope of his being resurrected, but his dying one day or one hour after would not. Surely the individual would be essentially the same person at either time. This, and all the other preoccupations with time and time periods and signs and signals, does nothing to stir healthful appreciation of the Biblical hope. 하나님의 자비의 기간을 연장하거나 철회하는 것으로 인해, 그에 의해 심판되는 심각한 모든 결과들이, 그렇게 시간표에 의해 지배될 수 있다고 인간이 믿을 수 있다고는 도저히 생각조차 할 수 없을 것 같다. ㅡ 어떤 사람이 "큰 환난"이 시작되기 하루 전, 아니 심지어 한 시간 전에 죽는 것은 그가 부활할 희망을 주지만 큰 환난이 시작되고 한 시간이나 하루 후에 죽으면 부활되지 않을 것이라고 것이라고 믿는다. 개인이 어느 때든 본질적으로 같은 정체성의 사람이라는 사실은 확실할 것이다. 이렇게 하루나 몇 시간의 차이로 그 사람의 정체성이 바뀌어 하나님의 자비나 심판을 가져오게 한다는 사고는 완전히 인간의 조작이라는 것을 너무도 쉽게 판별된다. 시간, 기간, 징조와 징후에 대해 집착하는 것은 모조리 성서의 희망에 대한 건전한 인식을 불러일으키는데 아무런 도움이 되지 않는다. |
| Concern for Truth 진리에 대한 관심 By all means use your judgment, and hold on to whatever is good. —1 Thessalonians 5:21, Phillips Modern English. 모든 것을 시험해 보고 좋은 것을 꼭 붙드십시오. ㅡ살전 5:21 공동번역 Faith and hope are inseparably linked to truth. Without it they become mere credulity and illusion. The adulterating of the faith and hope taught in Scripture results in a consequent weakening of appreciation for the importance of truth within the “spiritual paradise.” 믿음과 희망은 진리와 불가분으로 연결되어 있다. 진리가 아니고는 그것들은 단지 어리석음과 환상에 지나지 않는다. 성서에서 가르친 믿음과 희망에 불순물을 섞게되면 결과적으로 "영적 낙원" 안에서 진리의 중요성에 대한 인식이 약화되는 결과를 낳는다. It should be readily admitted that there are fine statements of Christian conduct to be found within the literature of the Watch Tower organization, including articles praising and encouraging compassion, mercy, modesty, humble admission of mistakes, and similar heart qualities. It is simply that what is said so frequently is not what is done. (Matthew 23:3) To use the words of former Catholic theologian Davis, in place of “concern for truth and concern for people,” there is “concern for authority at the expense of truth” and this clearly has produced “an impersonal and unfree system.” Not that concern for truth and concern for people are completely absent. It is rather that they are so severely subordinated to supposed organizational interests that they become “expendable.” 워치타워 조직의 간행물에서 동정심, 자비, 온순함, 겸손함, 실수에 대한 겸허한 인정, 그리고 이와 유사한 내적 속성을 칭찬하고 격려하는 기사를 포함하여 그리스도인의 훌륭한 행위에 대한 진술이 있다는 것을 누구나 인정해야 한다. 그러나 그렇게 자주 말하는 것이 곧 행동으로 옮겨지는 것은 아니다. (마태 23:3) 전가톨릭 신학자 데이비스의 말을 빌리면, "진리에 대한 관심과 사람에 대한 염려" 대신에 "진리를 희생해서라도 권위에 대한 애착"으로 채워지며 이것은 분명히 인격적이고 자유로운 제도를 생산해내지 못하게 된다." 진리에 대한 관심과 사람에 대한 염려가 완전히 부재해서가 아니라, 오히려 그들이 조직적 관심사에 너무 심하게 집착되어 "비용을 치르는" 결과가 된 것이다. I know personally many very intelligent, perceptive persons, men and women, among Jehovah’s Witnesses. I know that many of them, including certain members of the Governing Body, have recognized quite a few of the serious errors in the organization’s teachings and in their application. Yet these persons have continued to uphold the organization as God’s chosen instrument on earth. I believe that inevitably their intelligence—at least the exercise of it—suffers as a result, is blunted, stifled, and continually diverted into efforts at rationalizing away wrong. Some of them are capable writers. But they write always with the consciousness that what they write must conform to the organizational creed, the particular spirit dominating at the time. They may write articles which are essentially healthful in content. Yet, as part of the whole, and coming from the organizational source, these serve the ultimate purpose of enhancing the organization’s stature in the minds of readers and promoting the submission to its authority which it seeks, thereby binding persons to a system. Among the men, most of them will accept assignments to give talks at assemblies even if these contain statements and arguments that they themselves believe to be wrong. Their personal integrity suffers. They are acting a part, not being themselves, not being true to themselves. 나는 여호와의 증인 중에 매우 지적이고 지각 있는 사람들을 개인적으로 많이 알고 있다. 나는 통치체의 특정 성원을 포함한 많은 사람들이 그 조직의 가르침과 적용에 있어서 심각한 오류들 중 꽤 많은 부분을 인식하고 있다는 것을 알고 있다. 그러나 이 사람들은 그 조직을 하나님께서 택하신 땅 위의 조직으로 계속 지지해 왔다. 필연적으로 그들의 지성(적어도 그 지성을 사용함에 있어서)은 결과적으로 고통을 받고, 둔화되고, 억압되며, 계속해서 잘못된 것을 합리화하려는 노력으로 전환된다고 생각한다. 그들 중 몇몇은 유능한 집필자들이다. 그러나 그들이 쓰는 글들은 그 당시 지배적인 조직의 영인 특정한 신조에 따라야 한다는 의식을 가지고 글을 쓰게 된다. 그들은 내용면에서 본질적으로 건전한 기사를 쓸 수 있다. 그러나, 전체의 일부로서, 그리고 조직의 근원으로부터 나온, 이러한 것들이 독자들의 마음 속에서 조직의 위상을 높이고 그것이 추구하는 권위에 복종하도록 촉진함으로써 사람들을 조직의 시스템에 구속시키려는 궁극적인 목적을 제공하게 된다. 이들 중 대부분은 자신들이 틀렸다고 믿는 진술과 주장을 담고 있더라도, 대회나 집회에서 연설을 해야 할 임무를 수락할 것이다. 그들 개인의 진실성은 고통을 당하게 된다. 그들은 자기 자신이 아닌, 다른 부분을 행하고 있으며 그들 자신에게는 진실하지 않은 역할을 담당하고 있다. Studies made of mass behavior and mind control, as during the Nazi regime, show that among the most powerful factors have been the altering and control of people’s behavior, group conformity, and a virtual unquestioning obedience to authority, generally accompanied by control of information received. People naturally have a sense of personal identity through their thoughts, their feelings, and their actions or behavior. It has been found that if one of these elements is changed, the other two tend to change along with it. 나치 정권 시절과 마찬가지로 집단행동과 마인드 컨트롤로 이루어진 연구에서, 가장 강력한 요인들 중 하나가 사람들의 행동의 변화와 통제, 집단적 순응, 그리고 일반적으로 수신된 정보의 통제와 동반되는, 사실상 의심할 여지가 없는 권위에 복종하는 것이었다는 것을 보여준다. 사람들은 자연스럽게 그들의 생각, 감정, 그리고 행동이나 행동을 통해 개인적인 정체성을 갖게 된다. 이러한 요소 중 하나가 변경되면 나머지 두 요소가 함께 변경되는 경향이 있는 것으로 확인되었다. Thus, if a change can be effected in a person’s behavior pattern, the person’s thoughts and feelings will also generally change—for otherwise he feels an intolerable sense of discrepancy and conflict (or dissonance) within himself. When not only is there a channeling of his time into a restricted and constant program of specific activities, but also his entire behavioral pattern—his pattern of conduct, speech and dealings with others—is affected and altered, the person will feel an inner compulsion to adjust his thinking and his feelings or emotions to accommodate this change, in a sense, to validate the new behavioral pattern. His view of himself, his set of values, may all be “adjusted” to conform to the changed behavioral pattern. If that pattern is an imposed one, one submitted to only because of a supposed superior authority, it may not only rob him of his freedom of action. It may also rob him of his freedom of thought and freedom of feeling. When a person enters a highly scheduled program, such as, but not limited to, that of the Watch Tower organization, he is made to feel that his very faithfulness to God is indicated by conformity to that program. It is not only the stress on a program of meetings and field service that exerts force. His behavior—in speech, actions and attitude—must all conform to a pattern. Witnesses in time become hypersensitive to any expression or remark that sounds even slightly deviant to the organizational norm. The person’s behavior toward former friends and neighbors similarly is altered, since he is now expected to view them all as “worldlings,” and deal with them accordingly. He becomes subject to a whole host of regulations and policies involving his employment, his relationships with all the people with whom he has daily contact, even relatives, who are not Witnesses, his recreation, what he reads, and other facets of life. With such a drastic alteration to his previous conduct and behavior, there is the tendency to rationalize all else to make it harmonize with and justify the conformity called for. Only in this way can a relative peace of mind be obtained—though at a price.45 This control of behavioral patterns is strong toward all Witnesses, even though most live in their own homes, as family members, and engage in secular work. How much more does it exert power toward those who are part of “institutional families”—part of the headquarters staff with its thousands of members, or of branch office staffs—all living together in multiple-dwelling buildings, eating together in large dining rooms, spending the majority of their waking and working hours surrounded by persons who are all conforming to the prescribed behavioral pattern? The subconscious inner compulsion to adjust one’s thinking, outlook, sense of values, standards, to fit the pattern is especially great for them. The “dissonance” they would otherwise experience would be intolerable. I feel that some of those I know personally are far more captive of their circumstances than they realize. 그러므로, 만약 한 사람의 행동 패턴에 변화를 가져오는 영향을 미칠 수 있다면, 그 사람의 생각과 감정도 상당히 바뀔 것이다. 그렇지 않으면 그는 참을 수 없는 자기 내면의 불일치와 갈등(또는 불협화음)을 느끼게 된다. 제한적이고 지속적인 특정 활동 프로그램으로 그의 시간을 보내는 것뿐만 아니라 그의 품행의 패턴ㅡ 말, 대인관계에서 나타나는 그의 행동 패턴ㅡ도 영향을 받고 변화될 때, 그 사람은 이 변화를 수용하기 위해 자신의 생각과 감정 또는 감정을 조절해야 한다는 내적 반응을 일으킬 것이다. 이것은 어떤 의미에서 새로운 행동 패턴을 적용하여 변화하기 위해서다. 자신의 정체성에 대한 생각, 그의 가치관은 모두 변화된 품행의 패턴에 부합되도록 "조정"될 수 있다. 만약 그 패턴이 자기 위에 존재한다고 생각되는 권위 때문에 강요된 것이라면, 그것은 그의 행동의 자유를 빼앗는 것만은 아닐 것이다. 생각과 감정의 자유마저 빼앗아 갈 수도 있다. 워치타워 조직과 같이 일정이 짜여진 프로그램에 들어갈 때, 그는 하나님에 대한 자신의 충실한 마음이 그 프로그램에 순응함으로써 나타난다는 것을 느끼게 된다. 단지 집회나 야외 봉사의 프로그램에 대한 강조만을 통해서 힘을 발휘하는 것은 아니다. 그의 품행ㅡ 언어, 행동, 태도 등ㅡ 모두 주어진 패턴에 부합해야 한다. 증인들은 조직 규범에 약간 어긋나는 듯한 표현이나 발언에 대해 제때에 과민반응을 보인다. 예전 친구들과 이웃에 대한 그 사람의 행동은 마찬가지로 바뀌는데, 그는 예전 친구들과 이웃들을 모두 "세속 존재"로 보고 그에 따라 그들에게 처신할 것으로 기대되기 때문이다. 그는 그의 직업, 매일 접촉하는 모든 사람들과의 관계, 심지어 증인이 아닌 친척들, 그의 여가활동, 그의 독서, 그리고 삶의 다른 면들과 관련된 모든 규정과 방침의 지배를 받게 된다. 그의 이전 행동과 행동에 대한 과감한 변화는, 조직에서 요구된 적합성과 조화를 이루도록 모든 것들을 합리화하려는 경향으로 변화된다. 비록 대가를 치르더라도, 이러한 방법으로만 마음의 평안을 어느 정도 얻을 수 있다. 이러한 행동 패턴의 통제는 비록 모든 증인들 대부분이 자신의 집에서, 가족으로서, 세속적인 일에 종사하고 있지만 강하게 작용한다. 여러 세대의 건물에서 함께 살고, 대형 식당에서 함께 식사를 하며 대부분의 깨어있는 시간과 일하는 시간을 모든 것이 규정된 행동 패턴을 따르고 있는 사람들에 둘러싸여 지내는 수천 명의 사람으로 구성된 본부의 성원이나 지부 성원에 속하는 "베델 가족"의 일부에게는 얼마나 더 많은 힘이 작용되겠는가? 자신의 생각, 전망, 가치관, 기준을 패턴에 맞게 조정하려는 잠재의식적인 내면의 강박감은 특히 그들에게 크다. 그렇지 않으면 그들이 겪게 될 "불협화음"은 참을 수 없을 것이다. 개인적으로 내가 알고 있는 일부의 사람들은 그들이 느끼는 것보다 훨씬 더 환경의 포로가 되어 있다고 나는 생각한다. This tendency to make thoughts and feelings conform to a behavioral pattern seems to be at least one explanation why, when clear errors in organizational teachings or policies are pointed out to them, most Witnesses will either refuse to acknowledge them or deny their importance. 생각과 감정을 행동 패턴에 맞추려는 이러한 경향은 조직적 가르침이나 방침의 명백한 오류가 그들에게 드러날 때, 대부분의 증인들이 그것을 인정하기를 거부하거나 적어도 그 중요성을 부인하는 이유를 설명해 주는 것으로 보인다. When describing the process commonly used in mind control, one source states: 마인드 컨트롤에 일반적으로 사용되는 과정을 설명할 때 한 가지 자료에서는 다음과 같이 기술한다: Another key aspect of thought control involves training members to block out any information which is critical of the group. A person’s typical defense mechanisms are twisted so they defend the person’s new [religious] identity against his old former identity. The first line of defense includes denial (“What you say isn’t happening at all”), rationalization (“This is happening for a good reason”), justification (“This is happening because it ought to be”), and wishful thinking (“I’d like it [the belief] to be true so maybe it really is”). 사고통제의 또 다른 주요 측면은 구성원들로 하여금 그룹에 비판적인 정보를 차단하도록 훈련시키는 것이다. 인간의 전형적인 방어메커니즘은 왜곡되어 있어서, 자신의 이전 정체성으로부터 새로운 정체성을 방어한다. 첫 번째 방어선에는 부정(당신이 말하는 것은 결코 일어나지 않는다), 합리화(이것은 타당하므로 이루어지고 있다), 정당화(이것은 정당하므로 이루어지고 있다), 희망적인 생각(나는 그것(믿음)이 진실이었으면 좋겠다는 생각으로 현실로 실현될 수도 있다.)이 포함된다. . . . If information transmitted . . . is perceived as an attack on either the leader, the doctrine or the group, a hostile wall goes up. Members are trained to disbelieve any criticism. . . . . . . . 전송되는 정보가 리더, 정책 또는 그룹에 대한 공격으로 인식되면 그것을 방어하려는 벽은 높아진다. 성원들은 어떠한 비판도 믿지 않도록 훈련 받는다. . . . Loyalty and devotion are the most highly respected emotions of all. . . . People are not allowed to talk to each other about anything critical of the leader, doctrine, or organization. Members must spy on one another and report improper activities or comments to leaders. Most importantly, people are told to avoid contact with exmembers or critics.46 충성과 헌신이 모든 것 가운데서 가장 갖추어져야 할 조건이다. . . .사람들은 지도자나 정책, 또는 조직의 어떤 것에 대해서도 서로 비판적으로 이야기 할 수 없다. 성원들은 서로를 감시하고 부적절한 행동이나 발언을 지도자들에게 보고해야 한다. 무엇보다 명심해야 할 것은, 사람들은 탈증인들이나 비평가들과의 접촉을 피하라는 것이다.46 The source quoted does not treat specifically of Jehovah’s Witnesses, does not in fact even mention them. But the description fits them remarkably. Truth, in the Biblical sense, is not merely intellectual or academic. It goes beyond simple concern for the factualness or fallaciousness of ideas and doctrines. It embraces not merely one’s thinking, but one’s actions, one’s dealings with others, the influence one exercises on others. Concern for truth involves honesty in all these aspects. If we are dishonest with ourselves, refusing to face the hard facts of reality, we can hardly avoid becoming dishonest with others. I believe that is why those doing writing for the organization can allow themselves to present information that is not only not factual, but which, in many cases, is in a sense dishonest. 인용된 자료는 특별히 여호와의 증인을 다룬 것은 아니며, 사실 그들을 언급하지도 않는다. 하지만 그 묘사는 증인들에게 아주 잘 어울린다. 성서적 의미에서, 진리란 단순히 지적이거나 학문적인 것을 의미하는 것이 아니다. 그것은 사상과 교리가 사실이냐 오류이냐를 단순히 판단하는 기준을 훨씬 넘어선다. 그것은 사람의 생각뿐만 아니라, 사람의 행동, 다른 사람과의 대인관계, 사람과 사람에게 미치는 영향을 모두 포괄한다. 진리에 대한 갈망은 이 모든 면에서 정직성을 수반한다. 만약 우리가 자신에게 정직하지 못하여, 현실의 어려운 사실들에 직면하기를 거부한다면, 우리는 다른 사람들에게도 부정직하게 될 수 밖에 없다. 그것이 바로 그 조직을 위해 글을 쓰는 사람들이 팩트가 아닌 정보 뿐만 아니라 어떤 의미에서 부정직한 정보를 제공할 수 있게 하는 많은 사례가 발생하는 이유라고 믿는다. It is no real proof of love of truth, then, simply to use it as an instrument to expose the fallacies in the belief systems of others. The real test of our love of truth is when it exposes fallacies in our own belief system, and we not only accept it but are grateful to be freed from the error. 그렇다고, 다른 사람들의 신앙체계에서 오류를 드러내는 도구로만 오직 그것을 사용하는 것은 진리에 대한 진정한 사랑의 증거가 아니다. 진리를 진정으로 사랑하는지에 대한 우리의 시험은 그것이 우리 자신의 신앙체계에서 오류를 드러낼 때이며, 우리는 그것을 인정해야 할 뿐만 아니라 오류로부터 벗어난 것에 감사하느냐에 달려 있다. |
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22 Colossians 3:1, 2; see also Philippians 3:19.
23 Compare Luke 24:17-21; John 6:11, 14, 15, 25-27; Acts 1:6.
24 Luke 21:8, PME.
25 1 Thessalonians 1:3; Hebrews 6:18-20; 11:1, 2.
26 Romans 5:5.
27 Memorandum from the Watch Tower’s Nigeria branch office, dated October 12, 1978, page 10.
28 The Watchtower, April 15, 1990, page 27
29 Matthew 24:6; 2 Thessalonians 2:1, 2. The Greek word rendered “terrified” at Matthew 24:6 in the New World Translation is the same word rendered “excited” at 2 Thessalonians 2:2.
30 The Watchtower, May 15, 1984, page 6.
30 파수대 5월 15일호, 1984년, 6면.
31 Awake!, April 8, 1988, page 14.
31 깨어라! 8월, 1988년, page 14.
32 True Peace and SecurityㅡHow Can You Find It? (1986), page 85.
32 참된 평화와 안전 어떻게 발견할 수 있는가?(1986), 85면
33 1 Thessalonians 5:1-3, NEB.
33 살전 5:1-3, NEB.
34 Compare Matthew 24:26-39, 42-44; Luke 17:26-30; 21:34-36.
34 마태 24:26-39, 42-44; 누가 17:26-30; 21:34-36.
35 See What Pastor Russell Said (by L. W. Jones, a close associate of Russell), page 529. In this, as in following points, I am indebted to research done by Carl Olof Jonsson.
35 529면의 Russell 목사의 말(Russell의 가까운 동료인 L. W. Jones의 말)을 참조하라. 이 점에서는, 다음의 요점과 같이, 나는 칼 올로프 존슨의 연구에 도움을 받았다.
36 See the Watch Tower, January 1, 1917, pages 4, 5; December 1, 1917, page 358.
36 파수대 1917년 1월 1일호, 4, 5면; 1917년 12월 1일, 358면을 참조.
37 See the booklet Choosing—Riches or Ruin? (1936), pages 31, 32; the book Enemies (1937), pages 292, 293.
37 소책자 <부유와 황폐ㅡ어느 것을 선택할 것인가?>(1936), 31, 32면;서적 <적들>(1937년), 292, 293면을 참조하라.
38 The Watchtower, August 15, 1940, page 246; September 1, 1940, pages 259-266.
38 파수대 1940년 8월 15일호 246면; 1940년 9월 1일, 259-266면.
39 See International Security, Vol. 13 (1988), page 80; International Studies Quarterly 30, December 1986, page 269.
39 국제 안전, 제 13권 (1988년), 80면, 국제 연구 분기별 30, 1986년 12월, 269면을 참조하라.
40 See Awake! October 8, 1972, page 4, 9; God’s Kingdom of a Thousand Years Has Approached! (1973), page 364.
40 깨어라! 1972년 10월 8일, 4면, 9면, <하나님의 천년 왕국이 다가왔다!> 1973년, 364면 참조.
41 The Watchtower, September 1, 1987, page 23.
41 파수대, 1987년 9월 1일호, 23면.
42 James 4:13-15.
42 약 4:13-15.
43 Matthew 24:42, 44; Luke 21:34, 36; 1 Thessalonians 5:6-8.
43 마태 24:42, 44; 눅 21:34, 36; 살전 5:6-8.
44 He had been a Shakespearean actor in his pre-Witness days in his native Switzerland and his voice was used in many of the Watch Tower convention drama tapes.
44 그는 증인 이전 시절에 그의 고향 스위스에서 셰익스피어 연극 배우였으며 그의 목소리는 많은 워치 타워 대회 드라마 테이프에 사용되었다.
45 A letter I received from a former Witness in Nigeria quite incisively expresses this. He said he was writing to convey his appreciation for gaining “greater insight into the organization of Jehovah’s Witnesses—and organizations I mortgaged my conscience to from my childhood to my adulthood.”
45 나이지리아의 탈 증인으로부터 받은 편지는 이점을 매우 예리하게 표현했다. 그는 "여호와 증인의 조직ㅡ내가 어린 시절부터 성인기까지 양심을 저당잡힌 조직들ㅡ에 대한 더 깊은 통찰력을 얻은 데 대한 감사를 전하기 위해 글을 쓰고 있다"고 말했다.
46 Combating Cult Mind Control, pages 61-65.
46 <컬트 마인드 컨트롤 퇴치>, 61-65면
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