모든 것은 자성이 없다.
(華嚴經 菩薩明難品 / 화엄경 보살명난품)
문수보살이 각수(覺首)보살에게 물었다.
마음의 본성은 하나인데 어째서 이 세상에는 여러 가지 차별이 있습니까?
행복한 사람도 있고 불행한 사람도 있으며, 이목구비가 제대로 된 사람도 있고 불구자도 있으며, 잘생긴 사람도 있고, 못생긴 사람도 있으며, 괴로워하는 사람이 있는가 하면 즐거워하는 사람이 있습니다.
그리고 안으로 살펴보면 업(業)은 마음을 모르고 마음은 업을 모릅니다.
느낌은 그 결과를 모르고 결과는 느낌을 모릅니다.
인(因)은 연(緣)을 모르고 연은 인을 알지 못합니다.
각수보살은 다음과 같이 대답했다.
중생을 교화하기 위해서 보살은 잘 물으셨습니다.
나는 사실대로 말씀드리겠습니다.
모든 것은 자성(自性)을 갖지 않습니다.
그것이 무엇인지 알아보려고 해도 알 수 없습니다.
따라서 무엇이건 서로 알지 못합니다.
이를테면 시냇물은 끊임없이 흐르지만 그 한 방울 한 방울은 서로 모르는 것과 같습니다.
또 타오르는 불길은 잠시도 멈추지 않지만 그 속에 있는 불꽃끼리는 서로 모르듯이 모든 것도 그렇습니다.
우리의 눈과 귀 • 코 • 혀 • 몸과 생각이 고통을 받는 것 같지만 사실은 어떤 고통도 받고 있지 않습니다.
존재 그 자체는 조금도 움직이지 않지만 나타난 쪽에서 보면 항상 움직이고 있습니다.
그러나 사실은 나타난 것에도 자성은 없습니다.
바르게 생각하고 있는 그대로 관찰하면 모든 것에는 자성이 없다는 것을 알게 될 것입니다.
이러한 마음의 눈은 청정하고 불가사의합니다.
그러므로 허망하다거나 허망하지 않다거나 진실하지 않다고 하는 것은 거짓 이름에 불과합니다.
