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제도할 중생은 없다 (2)
다른 종교에서도 절대자나 무한자를 이야기하지만, 잘 살펴보면 다른 종교에서 이야기하는 절대자와 불교에서 이야기하는 절대자가 다르다는 것을 알 수 있습니다.
다른 종교에서 말하는 유일신으로서의 절대자는 내 밖에 따로 엄청난 권능을 가지고 세상을 주관한다는 것을 하는 전제로 하고 있습니다.
그러므로 말은 절대자라고 하지만 나와 대립되어 있는 존재입니다.
나와 대립하여 내 밖에 따로 존재하는 한 상대적인 존재일 뿐, 절대 존재일 수 없습니다.
그렇지만 불교에서 말하는 절대무한은 그런 논리와 전혀 다릅니다.
시간적으로 무한하고(無量壽), 공간적으로 대립이 없는 존재(無量光), 즉 절대무한을 아미타(阿彌陀)라고 합니다.
부처님의 다른 이름입니다.
따라서 위에서 말한 절대무한 앞에 내가 선다는 말은, 부처님 앞에 선다는 말입니다.
우리가 부처님 앞에 서게 되면, '당신께서는 부처님입니다' 하고 인정합니다.
이 말의 의미는 '부처님 말고 다른 것은 없습니다' 라는 말이 됩니다.
부처님은 절대적으로 존재하여 대립이 없는 분이기 때문입니다.
그러면 이렇게 부처님 앞에 선 나는 어떻게 되나요?
'이미 중생으로서 나의 존재는 없어졌습니다' 가 되어야 하죠.
당신을 부처님이라고 인정하는 것은 이 세상은 온통 부처님만 계시다는 것으로 보는 것입니다.
그렇기 때문에 중생으로서 내가 남아있을 수가 없습니다.
중생인 나, 상대적으로 대립해서 존재하는 나는 없어져 버립니다.
본래부터 없던 것이 없는 것으로 드러나는 것이므로 없어졌다는 표현이 바른 것은 아니지만, 표현하자니 그렇게 말하는 것입니다.
더 적극적으로 이야기하면 본래부터 있는 것은 부처님 뿐입니다.
흔히들 부처님이 따로 계셔서 중생이 불쌍하니까 불쌍한 중생을 제도해 줄 것이라고 생각합니다.
그래서 부처님께 제도받아야 하는 중생이 있고, 중생을 제도해야 하는 부처님이 계시다고 생각합니다.
그래서 어떻게 해서든지 내가 지금 살고 있는 상대유한 세계를 벗어나서 절대무한을 실현시켜야 하는데, 그러기 위해서는 내가 노력을 해야한다고 생각합니다.
그런데 경(經)에서 말씀하시기를 부처님 스스로가 '내가 마땅히 중생을 제도한다고 생각하지 말아라'는 법문을 주십니다.
그리고 실제로는 여래가 제도할 중생이 없다고 하십니다.
상대유한인 내가 본래 없고, 오로지 부처님 앞엔 절대무한 밖에 없다는 말씀이지요.
우리가 법당에 와서 부처님 앞에서 합장하고 예불을 올립니다.
아무 것도 아닌 거 같고 아주 평범하기 짝이 없는 일을 하고 있는 동안, 그 순간에 나도 절대 무한이 되어버립니다.
그런데도 대부분 불교신앙을 하시는 분들은 장님이 되어서 이 사실을 잊어버리고 내가 부처님께 매달리면 부처님이 나를 도와줄 것이라고 생각합니다.
'내가 이렇게 떡도 바치고, 과일도 바치고, 부처님께 얼마나 간청하는데 부처님이 설마 나를 내버리시려고? 우리 아들 대학에는 꼭 붙여 주실거야' 하며..
이런 소원을 들어주시는 분이 부처님이라고 착각합니다.
그러나 부처님께서는 '여래가 제도할 중생이 없다'고 하십니다.
우리가 부처님 앞에 서기가 무섭게 '나는 너를 제도할 중생으로 보지 않는다'고 말씀하십니다.
나는 나를 중생이라고 생각하는데 부처님은 내가 중생이 아니라고 하시면 어떡합니까?
그래도 '나는 중생입니다' 하고 우겨야 합니까?
'당신 말씀이 옳습니다' 해야 합니까?
우리는 눈이 어두워서 중생으로 보고 있는데, 지혜로 눈을 뜨신 부처님께서는 중생이 없다고 말씀하십니다.
나무아미타불!
#한탑스님
