롬 3: 3 믿지 아니함 3: 4 하나님은 참되시다
롬 3: 3 믿지 아니함 - 어떤 자들이 믿지 아니하였으면 어찌하리요? 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느냐? ( 어떤 자들이 믿지 아니하였으면 어찌하리요. 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느뇨? )
1] 어떤 자들이 믿지 아니하였으면 어찌하리요?
유대인들 가운데 그리스도를 믿는 자들도 있으므로 바울은 '유대인'이라 총칭하지 않고 부분적인 의미의 부정 대명사를 사용했다.
어찌하리요(*, 티 가르에이)는 빌 1: 18에 기록된 '그러면 무엇이뇨'(*, 티 가르)와 같은 감탄조의 어투이기도 하지만 본장에서는 이어지는 두 가지의 질문 형식과(5, 8절) 같이 부정의 대답을 원하는 의미로 사용되었다.
바울은 이스라엘에게 주어진 특권을 완전히 무사하지 않으면서도 동시에 그 특권 속에서 무한한 것을 기대하며 착각하는 자들을 깨우치기 위해 '결코 그럴 수 없다'는 강한 부정을 유도하는 질문을 던지고 있다.
이러한 용법은 바울이 흔히 사용하는 논쟁적인 문체 속에서 자주 발견되는 것으로서 유대교 랍비들의 논쟁법을 인용한 수사법(修辭法)이라고 할 수 있다(E. Kasemann).
2] 그 믿지 아니함이
본 구절은 해석상 여러 견해가 있다.
본 절에 사용된 동사 '에피스테산'(*)과 명사 '에피스티아' (*)가 개역성경처럼 '불신앙'의 의미로 해석되어야 한다는 견해가 있는가 하면 '성실함이나 믿음의 부족'을 의미한다는 견해도 있다.
혹자는 이 두 가지 의미를 다 포함한다고 주장하지만(Greijdanus) 본질적으로 두 가지 의미를 합쳐질 수 없다.
영역본의 견해는 다음과 같이 크게 두 부류로 나눌 수 있다.
(1) 불신앙
이 의미에는 의식적이든 무의식적이든 하나님을 적극적으로 배척했다는 어감이 있다.
더 나아가 하나님을 대적할 정도로 신앙심은 조금도 없고 오히려 적이 되었다는 의미이다(Alford, Bultmann, Hodge, Lenski, Hendriksen, Ridderbos, Harrison, Bruce, RSV, NEB, Moffat, JB).
(2) 믿음의 결여
이 해석은 하나님을 배척했다는 의미보다는 '적은 믿음'이라는 의미이다.
'믿음'에 있어서 소극적인 자세를 취하는 것이고, 믿음의 강도(强度)가 어느 정도 약하다는 의미가 강하다(Cranfield, Greijdanus, Sanday, KJV, NASB, NIV).
따라서 이 해석은 믿음이 있다는 것을 전제하는 해석이 된다.
그러나 히 3: 12에서 언급된 '아피스티아'(*)는 분명히 '불신앙'을 나타내며, 딤후 2: 13에서도 하나님의 '미쁘심'과 인간의 '미쁨이 없음'을 대조하고 있다.
* 히 3: 12 - 내 형제들아 어찌 무화과나무가 감람 열매를, 포도나무가 무화과를 맺겠느냐? 이와 같이 짠 물이 단 물을 내지 못하느니라.
* 딤후 2: 13 - 우리는 미쁨이 없을지라도 주는 항상 미쁘시니 자기를 부인하실 수 없으시리라.
이로 미루어 보건대 본 절도 그러한 형식을 취해 '불신앙'의 의미로 사용되고 있다.
4: 20 (믿음이 없어 하나님의 약속을 의심하지 않고 믿음으로 견고하여져서 하나님께 영광을 돌리며)의 경우와 같이 해석하기 애매한 구절이 있기는 하지만, 일반적으로 성경 전체에서 이 단어들은 '믿음의 결여'라기 보다는 '불신앙'의 의미로 사용되고 있다.
또한 히브리서 저자가 '그 들은 바 말씀이 저희에게 유익되지 못한 것은 듣는 자가 믿음을 화합지 아니함이라'(히 4: 2)고 언급한 것은 유대인들의 '불신앙'에 대한 것이지 '믿음의 결여'에 대한 것이 아니다.
이는 히 4: 3에서 '불신앙'으로 인해 안식에 들어가지 못한 유대인들에 대하여 설명하는 것을 보면 알 수 있다.
* 히 4: 3 - 구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구하기 때문이라.
그러므로 본 절도 약속에서 제외된 이스라엘 백성들이 가졌던 '불신앙'에 초점이 맞추어져 있다고 할 수 있다.
3] 하나님의 미쁘심을 폐하겠느뇨?
유대인들이 하나님의 약속을 받았음에도 불구하고 진정한 의미에서의 백성에서 제외된 것은 그들의 불신앙에 기인한 것이기에 하나님께서 약속에 신실하지 못했다는 논리는 있을 수 없다.
이스라엘 백성이 하나님 말씀에 불성실하거나 불신앙의 삶을 살 때 하나님께서 그들에게 하신 약속을 취소(取消)하실 수 있다는 것을 말씀하신 적은 있다.
* 신 8: 18-20 - 18 네 하나님 여호와를 기억하라. 그가 네게 재물 얻을 능력을 주셨음이라. 이같이 하심은 네 조상들에게 맹세하신 언약을 오늘과 같이 이루려 하심이니라. 19 네가 만일 네 하나님 여호와를 잊어버리고 다른 신들을 따라 그들을 섬기며 그들에게 절하면 내가 너희에게 증거하노니 너희가 반드시 멸망할 것이라. 20 여호와께서 너희 앞에서 멸망시키신 민족들 같이 너희도 멸망하리니 이는 너희가 너희의 하나님 여호와의 소리를 청종하지 아니함이니라.
* 삿 2: 19-21 - 19 그 사사가 죽은 후에는 그들이 돌이켜 그들의 조상들보다 더욱 타락하여 다른 신들을 따라 섬기며 그들에게 절하고 그들의 행위와 패역한 길을 그치지 아니하였으므로 20 여호와께서 이스라엘에게 진노하여 이르시되, 이 백성이 내가 그들의 조상들에게 명령한 언약을 어기고 나의 목소리를 순종하지 아니하였은즉 21 나도 여호수아가 죽을 때에 남겨 둔 이방 민족들을 다시는 그들 앞에서 하나도 쫓아내지 아니하리니
그렇지만 그들의 불신앙으로 인해 하나님의 약속에 포함된 것들 특히 메시야 예언 등이 무효화될 수는 없다.
롬 3: 4 하나님은 참되시다 - 그럴 수 없느니라. 사람은 다 거짓되되 오직 하나님은 참되시다 할지어다. 기록된 바 주께서 주의 말씀에 의롭다 함을 얻으시고 판단 받으실 때에 이기려 하심이라 함과 같으니라. ( 그럴 수 없느니라. 사람은 다 거짓되되 오직 하나님은 참되시다 할찌어다. 기록된바 주께서 주의 말씀에 의롭다 함을 얻으시고 판단 받으실 때에 이기려 하심이라 함과 같으니라. )
1] 그럴 수 없느니라.
이 말에 해당하는 헬라어 '메게노이토'(*)는 히브리어 '할릴라'(*)와 동일한 의미를 지니고 있으며, 70인 역(LXX)도 '할릴라'를 '메게노이토'로 번역하고 있다.
* 창 44: 7 - 그들이 그에게 대답하되, 내 주여 어찌 이렇게 말씀하시나이까? 당신의 종들이 이런 일은 결단코 아니하나이다.
* 신 24: 16 - 아버지는 그 자식들로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이요 자식들은 그 아버지로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이니 각 사람은 자기 죄로 말미암아 죽임을 당할 것이니라.
* 왕상 21: 3 - 나봇이 아합에게 말하되, 내 조상의 유산을 왕에게 주기를 여호와께서 금하실지로다. 하니
이 말은 강한 부정을 나타내는데 사용된다.
2] 사람은 다 거짓되되
'모든 사람이 거짓되다'는 것은 시 116: 11의 인용구로서 인간의 불의함, 신실치 못함 등의 의미를 포함하고 있다.
* 시 116: 11 - 내가 놀라서 이르기를 모든 사람이 거짓말쟁이라 하였도다.
더 나아가서 23절의 '모든 사람이 죄를 범하였다'는 내용과도 부합된다.
3] 오직 하나님은 참되시다 할지어다.
3절의 질문에 대한 답변으로 보다 강력하게 하나님의 미쁘심을 설득하기 위해 하나님께서는 '참'(*, 알레데스)되시다는 사실을 상기시킨다.
'알레데스'는 하나님의 살아있는 '말씀'(*, 로기아), '미쁘심'(*, 피스티스), '의'(*, 디카이오스)와 함께 연결되어 서로 보충적으로 하나님의 속성을 보여준다.
인간이 가진 불신앙과 거짓과 불의는 참되신 하나님을 자기의 소욕에 따라 마음대로 판단하려는 죄악된 생각으로 나타난다.
반면에 '참'(*, 알레데스)이라고 하는 것은 하나님 자신의 목적과 약속은 일관성이 있으므로 변하지 않는다는 것을 의미한다(J. Murray).
이처럼 변하지 않는 참되신 하나님의 속성 때문에, 사람의 믿음이나 진실여부에 관계없이 하나님의 신실하심은 영원히 동일하다.
* 시 100: 5 - 여호와는 선하시니 그의 인자하심이 영원하고 그의 성실하심이 대대에 이르리로다.
4] 기록된바 주께서 주의 말씀에 의롭다 함을 얻으시고
본 구절은 시 51: 4(LXX 시 50: 6)의 인용으로, 천상(天上)의 법정을 연상시키는 동시에 시편 저자 자신의 죄와 무법을 생생하게 표현한다.
* 시 51: 4 - 내가 주께만 범죄하여 주의 목전에 악을 행하였사오니 주께서 말씀하실 때에 의로우시다 하고 주께서 심판하실 때에 순전하시다 하리이다.
그는 죄에 대한 고백을 반복적으로 하고 있다.(LXX 시 50: 4, 5, 7, 11) 이러한 표현은 시편에 그리 흔하지 않은 독특한 용법이다.
아마 유대적 관점에서 무법(lawlessness)과 불신앙(faithlessness)을 동일하게 보기 때문에 바울이 이 구절을 인용한 것 같다(Dunn).
바울은 시편 기자의 표현과 같이 천상 법정의 공의로움이 사람의 죄악을 드러내기에 충분하고, 그 판단 기준은 하나님의 말씀이라는 것을 나타내고 있다.
이처럼 사람의 상대적인 믿음이 하나님의 절대적인 미쁘심을 어떻게 하지 못한다는 것(3절)을 설득력 있게 말한다.
요컨대 이 인용은 인간의 불의함과 거짓됨을 하나님의 의로우심과 참되심에 대조시키기 위한 것이다.
5] 판단 받으실 때에
'판단 받으실 때'에 해당하는 시 51: 4의 히브리 본문이 개역성경에는 능동형인 '판단하실 때'로 번역되어 있으나 70인 역(LXX)에는 바울의 인용대로 수동태로 번역되었다.
개역성경은 하나님께서 그 어떤 것으로부터도 판단 받을 수 없다는 입장에서 번역하고 있지만, 우리는 수동형이든 능동형이든 하나님께서 그 어떤 것으로부터 판단 받는다는 의미로 다윗이 고백하거나 바울이 인용한 것이 아님을 주목해야 한다.
즉 시편에 나타난 다윗의 의도는 비록 자신이 하나님 앞에 죄를 범했으나 그 죄에 대해 책망하시는 하나님은 의로우심을 나타내는 데 있다.
죄인 된 인간은 하나님의 의로우신 판단에 대해서 아무리 판단해 보아도 하나님의 순전(純全)하심에는 손상을 가할 수 없다.
따라서 죄인 된 인간이 하나님의 판단에 대해 논하든지 하나님께서 그 죄인 된 인간을 판단하시든지 그 어느 것도 하나님의 의로우심과 순전하심에 한 치의 도전도 되지 못한다.
하나님의 판단이 어떠한 일에 있어서도 결코 왜곡되지 않고 의롭기 때문에 '이기려 하심이라'는 표현이나 '순전하시다 하리이다'(시 51: 4)란 표현은 동일한 의미를 지닌다.
6] 이기려 하심이라 함과 같으니라.
이에 해당하는 헬라어 '니케세이스'(*)를 제외한 본 절 전체가 70인 역의 번역과 똑같다.
'이기다'에 해당하는 이 단어는 비교적 오래된 사본들(*, A, D)에서는 미래형 '니케세이스'(*)로 되어 있고 70인 역(시 50: 6)과 몇몇 사본들(B, G, L, )에서는 단순과거 가정법 동사인 '니케세스'(*)로 되어 있다.
바울이 자신의 의도대로 시편의 내용을 인용했다는 것을 알 수 있는데, 바울은 종말의 심판과 사람의 죄를 연관 지어 생생하게 표현하려고 미래형으로 쓴 것 같다.
어떤 유대인들이 믿지 않았다고 해서 하나님께서 유대인들에게 주신 특권과 그들에게 맡기신 하나님의 말씀에 차질이 생기는가?
그럴 수 없다. 사람은 다 거짓될지라도 하나님은 참되시다. 구약 성경도 하나님의 참되심을 밝히 증거 하였다.