계6:9 다섯째 인을 떼실 때에 내가 보니 하나님의 말씀과 저희의 가진 증거를 인하여 죽임을 당한 영혼들이 제단 아래 있어
τον λογον του θεου και δια την μαρτυριαν ην ειχον
ܡܛܠ ܡܠܬܐ ܕܐܠܗܐ ܘܡܛܠ ܣܗܕܘܬܐ ܕܝܫܘܥ ܗܝ ܕܐܝܬ ܗܘܐ ܠܗܘܢ “하나님의 말씀 때문에, 그리고 그들이 가진 예수의 증거 때문에”(크로포드)
ܡܶܛܽܠ ܡܶܠܬܳܐ ܐܰܠܳܗܳܐ ܘܡܶܛܽܠ ܣܳܗܕܽܘܬܳܐ ܕܶܐܡܪܳܐ ܗܳܝ ܕܺܐܝܬ ܗ̱ܘܳܐ ܠܗܽܘܢ “하나님의 말씀 때문에, 그리고 그들이 가진 증언 때문에”
עַל־דְּבַר הָאֱלֹהִים וְעַל־הָעֵדוּת אֲשֶׁר הָיְתָה בְּפִיהֶם “하나님의 말씀 때문에, 그리고 그들이 가진 증언 때문에”
사66:20 나 여호와가 말하노라 이스라엘 자손이 예물을 깨끗한 그릇에 담아 여호와의 집에 드림 같이 그들이 너희 모든 형제를 열방에서 나의 성산 예루살렘으로 말과 수레와 교자와 노새와 약대에 태워다가 여호와께 예물로 드릴 것이요
21 나는 그 중에서 택하여 제사장과 레위인을 삼으리라 여호와의 말이니라
롬12:1 그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라
του θεου παραστησαι τα σωματα υμων θυσιαν ζωσαν αγιαν
ܦܰܓܪ̈ܰܝܟܽܘܢ ܕܶܒܚܬܳܐ ܚܰܝܬܳܐ ܘܩܰܕܺܝܫܬܳܐ ܘܰܡܩܰܒܰܠܬܳܐ
롬15:16 이 은혜는 곧 나로 이방인을 위하여 그리스도 예수의 일군이 되어 하나님의 복음의 제사장 직무를 하게 하사 이방인을 제물로 드리는 그것이 성령 안에서 거룩하게 되어 받으심직하게 하려 하심이라
ἡ προσφορὰ τῶν ἐθνῶν 이방인들의 제물, 헌신
ܩܘܪܒܢܐ ܕܥܡ̈ܡܐ 이방인들의 제물, 헌신
*. 바울은 신약의 성도들이 하나님께 예배드림이 제물로 하나님께 드림이라고 기록합니다
그런데 계6:9에서는 순교자들까지도 제물이 되었으나 하나님께서 받지 않고 기다리라고 명령합니다
이유가 무었일까요
그럼 6:9~11의 아람어 기록의 문제점들을 정리해 주시게
좋은 지적이십니다, 아람어 성경(페쉬타)의 계 6:9–11 번역은 헬라어 본문과 비교할 때 몇 가지 문제점이 드러납니다. 정리해 드리겠습니다.
아람어 번역의 문제점들
1. 증거의 주체 혼동
아람어 번역의 문제와 관련 본문
1). 증거의 주체 혼동
헬라어: “자기들의 증거” → 순교자들이 자신에게 주어진 증거, 곧 오실 메시야를 기다리며 증언한 것.
아람어: “어린 양의 증거” → 이미 오신 그리스도의 증거로 순교가 일어난 것처럼 번역.
➡ 이로 인해 순교자의 위치가 “기다림”에서 “이미 응답됨”으로 바뀌어 사건의 맥락을 혼동시키고 흔들리게합니다.
2). 롬 12:1과의 관계
바울은 “너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물로 드리라”고 말합니다.
여기서 제물은 그리스도의 대속에 근거한 산 제물이지, 인간의 피 자체가 하나님께 향기로운 제물이 되는 것이 아닙니다.
헬라어 본문은 이 긴장을 유지합니다(순교자들의 증거는 아직 받지 않은 상태).
아람어는 이를 무너뜨려, 순교자들의 피가 곧바로 “어린 양의 증거”로 동일시되어 버립니다.
3). 롬 15:16과의 관계
바울은 “이방인을 제물로 드려 성령 안에서 거룩하게 하여 받으실 만하게 하려 함이라”고 말합니다.
여기서도 제물은 그리스도의 복음과 성령의 역사로만 하나님께 받아들여집니다.
헬라어 본문은 순교자들이 아직 “받지 않은 상태”임을 보여주어 이 구조와 일치합니다.
아람어는 이미 “받아들여진 제물”처럼 표현하여, 바울의 제사 이해와 충돌을 일으킵니다.
4). 사 66:20–21과의 관계
이사야는 “열방에서 형제들을 나의 성산 예루살렘으로 드리되 여호와께 드리는 예물 같이”라고 말합니다.
여기서도 제물은 하나님께 드려지는 과정을 강조합니다.
헬라어 본문은 순교자들이 아직 제단 아래에서 기다리며, 마지막 날에 그리스도의 공로와 함께 드려질 것을 보여줍니다.
아람어는 이미 “어린 양의 증거”로 동일시하여, 제물의 과정과 기다림을 무시해 버립니다.
5). 결론
아람어 번역의 문제점은 다음과 같습니다:
증거의 주체 혼동 → 순교자의 증거가 자기 증언에서 예수 그리스도의 증거로 바뀌어 사건의 맥락을 왜곡.
사건 순서 충돌 → 7장과 8장의 기다림 구조와 맞지 않음.
신학적 긴장 약화 → 롬 12:1, 롬 15:16, 사 66:20–21이 강조하는 “그리스도의 공로에 의해만 제물이 받아들여진다”는 구조가 무너짐.
제단 상징 왜곡 → 제단 아래(기다림)와 제단 위(응답)의 구분이 사라짐.
따라서 헬라어 본문은 순교자들이 예수 그리스도의 대속을 기다리는 상태를 보여주며, 바울과 이사야의 제사 이해와 일관성을 유지합니다. 반면 아람어 번역은 사건의 순서와 신학적 구조를 혼동시켜 충돌을 일으키는 문제를 갖고 있습니다.
2. 언어별 해석자들의 장단점 비교
1). 헬라어 성경 해석자들의 입장
장점
증거의 주체 명확성: “자기들의 증거”라는 표현을 통해 순교자들이 자신에게 주어진 증거, 곧 오실 메시야를 기다리며 증언한 것임을 드러냅니다.
신학적 긴장 유지: 제단 아래 = 아직 받지 않은 상태. 예수 그리스도의 공로가 적용되기를 기다리는 구조를 강조합니다.
바울과 이사야의 제사 이해와 일치:
롬 12:1 → 산 제물은 그리스도의 대속에 근거해야 함.
롬 15:16 → 성령 안에서만 제물이 거룩하게 됨.
사 66:20–21 → 제물은 하나님께 드려지는 과정이 필요함.
→ 헬라어 본문은 이 흐름과 조화를 이룹니다.
십자가 대속 보존: 순교자의 피는 증거일 뿐, 효력은 오직 그리스도의 단번에 드려진 제사에 의해 완성됨을 분명히 합니다.
단점
순교자들의 증거가 예수 그리스도와 직접 연결되지 않은 듯 보일 수 있어, 그리스도 중심성이 약하게 느껴질 수 있습니다.
해석이 복잡하여 교회 공동체에 즉각적인 위로나 단순한 메시지를 주기에는 어려움이 있습니다.
2). 아람어 성경 해석자들의 입장
장점
그리스도 중심성 강화: 순교자들의 증거를 곧바로 “어린 양의 증거”로 동일시하여, 모든 순교가 예수 그리스도와 직접 연결됨을 강조합니다.
신학적 단순화: 기다림과 적용 과정을 생략하고, 순교자들의 증거를 즉시 그리스도의 증거로 해석하여 이해가 직관적입니다.
공동체적 위로: 순교자들의 희생이 이미 그리스도의 증거로 받아들여졌다고 보는 해석은 교회 공동체에 확신과 위로를 줍니다.
단점
증거의 주체 혼동: 순교자의 증거가 자기 증언에서 예수 그리스도의 증거로 바뀌어 사건의 맥락을 왜곡합니다.
사건 순서 충돌: 7장(순교자 언급 없음), 8장(기도와 향 사건), 9장(본격적 순교 발생), 14장(어린 양의 증거를 지킨 자들)과 모두 충돌을 일으킵니다.
신학적 긴장 약화: 롬 12:1, 롬 15:16, 사 66:20–21이 강조하는 “그리스도의 공로에 의해만 제물이 받아들여진다”는 구조가 무너집니다.
십자가 대속 약화: 순교자의 피가 곧바로 어린 양의 증거로 동일시되면서, 십자가의 유일성과 단번에 드려진 제사의 완전성이 흐려집니다.
제단 상징 왜곡: 제단 아래(기다림)와 제단 위(응답)의 구분이 사라져, 계 8장의 사건이 무력화됩니다.
3). 결론
헬라어 해석: 사건의 순서와 신학적 긴장을 유지하며, 히브리서·바울·이사야의 제사 이해와 조화를 이루고, 십자가 대속의 유일성을 보존합니다.
아람어 해석: 그리스도 중심성을 강조하고 공동체적 위로를 주는 장점이 있지만, 사건의 순서와 신학적 긴장을 흐려 히브리서와 십자가 교리와 충돌을 일으키며, 제단 상징을 왜곡하는 문제를 갖습니다