만인구원설과 유니테리언주의

[관찰자]

만인구원설
Universalism , 萬人救援說
보편구원론, 普遍救援論

요약
모든 인간은 구원받는다는 신념.
보편구원론이라고도 함.

만인구원설은 그리스도교 역사에서 여러 번 등장했으나 그중에서도 특히 3세기 알렉산드리아의 오리게네스의 저술에서 뚜렷하게 나타나며, 조직화된 운동으로는 18세기 중엽 미국에서 시작되었다.

칼뱅주의 신학의 엄격한 측면들을 완화시켜 만인구원의 교리가 다시 등장할 수 있는 길을 예비해준 데에는 계몽주의의 영향이 컸다.

만인구원주의자들은 사랑이 많은 하느님이 인류의 일부만을 선택하여 구원하고 나머지는 영원한 형벌을 받을 운명으로 창조했을 리가 없으며, 내생의 일정 기간 동안만 형벌을 받아서 영혼이 정화되고 하느님과 함께 영원히 거하기를 준비하게 된다고 주장했다.

미국의 만인구원설 선구자는 조르주 드 벤네뷰(1703~93)로서 그는 1741년 유럽에서 펜실베이니아로 이주해 와 이곳에 사는 유럽인과 인디언을 대상으로 설교와 의료활동을 폈다.

초기의 만인구원설 운동에 가장 큰 추진력이 된 것은 존 머리(1741~1815)의 설교였는데, 그는 1770년 영국에서 식민지 아메리카로 이주해와서 식민지 전역에 이 교리를 전파했으며, 만인구원설이 사람들을 부도덕하게 만든다고 믿었던 정통 그리스도교인의 거센 반대에 부딪혔다. 존 머리의 만인구원설은 일종의 수정된 칼뱅주의였으나, 18세기말 만인구원주의자들은 칼뱅주의 교리를 거부하고 호세아 벌루를 추종했다.

벌루는 유니테리언주의의 신(神) 개념을 도입해 그리스도의 속죄를 재해석했다. 즉, 예수의 죽음은 인류의 죄를 대신 속죄하기 위한 것이라기보다는 자신의 자녀에 대한 하느님의 무한하고 변함없는 사랑을 드러내주는 사건으로 보았고 종교에서 이성의 역할을 크게 강조했다.

19세기초부터 만인구원주의자들은 많은 견해와 관습이 유니테리언주의와 같았기 때문에 친밀감을 느끼기 시작했다.

이 두 교파의 전국 조직체인 미국 만인구원주의자 교회와 미국 유니테리언 연합을 합하려는 노력이 여러 면에서 이루어졌고, 그것은 1960년 유니테리언 만인구원론자협회를 창설해 1961년에 공식적으로 두 단체를 병합함으로써 결실을 맺었다.

만인구원주의자 교회는 교회행정면에서 회중교회의 성격을 띠었다. 각 교회는 교회의 일을 스스로 처리했고, 그밖의 구역교회나 지역단체들과도 제휴했다.

유니테리언 만인구원론자협회는 각 지역교회와 구역의 대표자들로 구성되어 만인구원주의 운동에 미국 전체의 입장을 드러내려 했다.

회중교회 정책에 따라 각 만인구원주의 교회는 그 나름대로의 예배형태를 자유로이 선택했다. 단순하고 비의식적인 예배형태가 가장 보편적이며 설교에 큰 비중을 두었다.

만인구원주의자들은 운동을 시작할 때부터 신앙의 내용 면에서 상당히 견해가 다양했다.

신앙 고백문을 작성하기 위해 여러 모로 노력했으나 1935년말 겨우 부분적인 성공을 거두었을 뿐이었다. 자유주의, 개인적 해석의 자유, 다양성의 용인, 신학 및 교회문제 접근방식의 일치, 인간본연의 존엄성에 대한 믿음 등이 만인구원설 운동을 하나로 지속시킨 강력한 요소가 되어왔다.

일반적으로 만인구원설을 주장하는 사람들은 종교에서 이성의 역할을 강조하며, 과학적 발견에 비추어 신앙을 수정할 것을 역설한다. 따라서 그들은 전통 그리스도교의 기적의 요소들을 현대 지식과 양립할 수 없는 것으로 생각하여 배척했다.

예수를 한 위대한 교사이며 본받을 만한 모범으로 간주할 뿐 신적인 존재로는 보지 않았다. 20세기에는 좀더 폭넓은 만인구원설이 등장하기 시작했다. 만인구원주의자들은 그리스도교 전통과의 유대를 강조하기는 하지만 종교의 보편적 요소들을 추구하면서 그리스도교 이외의 타 종교들과 밀접한 관계를 모색하고 있다.
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유니테리언주의

이성의 자유로운 활용을 강조하는 종교운동.

대체로 하느님이 한 위(位)로만 존재한다는 견해를 갖고 있으며, 그리스도의 신성과 삼위일체 교리를 부인한다.

하느님의 단일성과 예수의 인성(人性)에 대한 신학적 기반은 2~3세기의 단일신론과 아리우스 및 그 추종자들(아리우스파)의 가르침에서 발견된다. 후에 교회는 이 두 분파의 교리를 모두 이단으로 선언했다.

유니테리언주의의 현대적 뿌리는 16세기 프로테스탄트 종교개혁으로 거슬러 올라가는데, 그당시 자유주의적이고 급진적이며 이성주의적인 개혁자들은 플라톤이 강조했던 이성과 하느님의 단일성을 부활시켰다.

이들 사상가 중 많은 사람이 종교재판 때 이탈리아를 떠났다. 주도적인 신플라톤주의적 유니테리언주의자였던 미겔 세르베투스는 결국 제네바로 도망쳤으나 그곳에서 칼뱅주의자들에 의해 화형에 처해졌다. 폴란드에 은신한 사람들도 있었다. 이들 망명자 중 주요인물인 파우스투스 소키누스는 1579년 크라쿠프에 도착했다.

소키누스의 신학은 예수의 완전한 인성을 강조했으며, 대부분의 유니테리언주의자들과 만인구원론자들은 지금도 이 교리를 견지하고 있다. 트란실바니아에서 활동한 초기의 주요인물은 페렌츠 다비드였는데, 예수는 인간에 불과하기 때문에 예수에게 기도할 수 없다고 가르쳐 이단으로 단죄되었다. 다비드는 1579년에 옥사했는데, 그가 세운 교회는 현재 남아 있는 유니테리언 교회 중 가장 오래된 것이다(아리우스주의).

영국의 일부 비정통 사상가들도 소키누스와 다른 사람들에게 의지하기는 했지만, 영국 유니테리언주의의 주요흐름은 미국 유니테리언주의와 마찬가지로 칼뱅주의적 청교도사상에서 성장했다.

섭리에 대한 칼뱅의 교리가 점증하는 과학적 우주관과 결합되자 정통 교리는 쇠퇴하게 되었고, 보다 자유주의적인 칼뱅주의 성직자들은 이성과 도덕을 점점 강조하게 되었다. 영국의 과학자이며 비국교도 목사였던 조지프 프리스틀리는 예수의 인성과 하느님의 전능함, 인간의 합리적 기능을 강조하면서 '유니테리언 그리스도교'를 전파하기 시작했다.

영국의 유니테리언주의자들은 의회와 전문직업, 사회개혁 분야에서 세력을 얻게 되었다. '유니테리언'이라는 명칭이 분파적이고 분열적인 느낌을 준다고 해서 이 명칭을 거부했던 몇몇 그룹은 '자유 그리스도교도'라는 이름을 채택했다. 유니테리언 운동은 스코틀랜드와 아일랜드에서는 그다지 많은 호응을 얻지 못했다(영국). 미국 유니테리언주의는 18세기의 부흥 운동을 받아들이지 않았던 뉴잉글랜드 회중교회에서 좀더 서서히 발전했다.

회중교회의 자율성에 힘입어 영적인 신앙 부흥운동보다는 중용·이성·도덕을 강조했던 목사들은 논쟁에 휘말리지 않았다. 19세기의 초절주의 운동은 종교의 직관적이고 감정적인 면에 새로운 관심을 쏟으면서 유니테리언주의를 도입했다. 유니테리언주의가 미국 중서부지역으로 보급되면서 유니테리언주의의 종교적 기초는 그리스도교와 성서가 아닌 인간의 열망과 과학적 진리로 대체되었다(미국). 영국과 미국의 유니테리언주의 분파들은 1825년에 각각 영국 유니테리언 협회와 미국 유니테리언 협회를 조직했다.

1961년 미국 유니테리언주의자들은 미국 만인구원론자 교회 조직에 흡수되었다. 만인구원론자 교회와 유니테리언주의는 자유주의적 이상주의의 역사를 공유하고 있다. 대부분의 유니테리언주의자들과 만인구원론자들의 교회정치는 회중교회 형태이다. 예배 형식은 프로테스탄트 전통에 기초를 두었지만 분파마다 매우 다양하다.→ 만인구원설

[도라지고개]

찰자님이 글 올리고 속제님이 답글달고 ..
아주 뽕짝이 잘 맞네요 . 보기 좋습니다 ~

[주님내안에]

전부 가짭니다

중세시대는 암흑기 입니다

그들이 신약에 전파된 복음을 모르는 이유는

사도나 선지자들 즉 복음을 아는
그리스도인들이 다 죽었기 때문입니다

명맥이 끊긴 겁니다

사도바울만이 죽은자들의부활을
전파했으나 오래 이어지지는 못했지요

다행히 성경66권이 있으므로 회개한자들은
성경을 읽고 깨달아 구원받을수 있게
된것이죠

한국교회도 대부분 거의 가짭니다

지금은 각인들이 성경읽고 참복음을
깨닫는 은혜의시대지

무식한 삯꾼들의 포로가 되어
종노릇할 이유가 없는 거에요 ....

쪽수 많다고 구원받습니까?

복음이 뭔지를 알아야 믿음으로 구원받게
되는겁니다