선악을 분별한다고 할 때의 선악은,
아가도스와 파울로스를 말하는 게 아니고,
칼로스와 카코스(히 5:14)를 일컫는데,
이는 선악과는 조금 다른 의미라고 저는 해석합니다.
선과 악을 분별하는 건 우리의 몫이 아닙니다.
그리스도인이란 선악을 따라 사는 게 아니라
오로지 생명을 좇아서 사는 삶이 기름부음을 따라 사는 삶이라고 여깁니다.
생명에 적합한가 아니면 적합지 않느냐를 분별하는 게
칼로스와 카코스를 분별하는 것입니다.
저것이 선한 것이냐 악한 것이냐를 나누는 능력이 아니라,
저것이 생명을 따라서 적합한 것인가 그렇지 않은가가 칼로스와 카코스의 관계입니다.
마태복음 5장 16절입니다.
이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여
저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라(마 5:16)
여기서
'타 카라 에르가'를 착한 행실로 번역했는데,
이것은 번역하는 분들이 선악의 뿌리깊은 사상에 기초하여 번역한 예 중 하나입니다.
착한 행실이라는 마법에 걸려 모범생컴플렉스에 사로잡혀 사는 것은
도리어 전혀 착하지도 모범적이지도 않습니다.
거기에 이러이러한 것은 착한 것이고, 이러 이러 한 것은 악한 것이라는
이분법적 구분(토브와 라아)은
비록 잠시 인생에 유익을 줄런지는 몰라도
궁극을 지향하는 삶의 관점에서보면 해롭기 그지 없습니다.
타 카라 에르가는 착한 행실로 번역하는 것은 적절치 않습니다.
칼로스는 '아름답고 좋은 것'입니다.
헬라어에 '아가도스'라는 단어가 있는데 이것도 '선한'으로 번역하고 있지만,
선 혹은 착한으로 번역되는 것은 실로 생명의 사상에 기초하기보다
선악의 지식에 사로잡혀 있는 인생들이 바라보는 어쩔 수 없는 관점이 반영된 것입니다.
히브리어로 '토브'가 영어에서 good으로 번역하고 있는데,
창세기 1장에보면 우리말로 '좋았더라'는 번역은 참으로 좋습니다.
하나님의 7일 창조에서 어떤 창조물을 보며 참으로 '선하구나'라고 한다면
이상하기 그지없을 것입니다.
거기에서는 토브를 '착하더라' 혹은 '선하다'로 번역하고 있지 않으니 얼마나 다행인지 모릅니다.
토브에 상응하는 헬라어 단어는 '아가도스'입니다.
'아가도스'는 좋은 것이며,
비록 좋은 것이라 하더라도 그것은 언제나 그것에 적합할 때 아름답습니다.
좋다고 해서 반드시 칼로스한 것은 아닙니다.
예컨대, 어린아이가 잘 먹는다는 것은 매우 좋은 것(아가도스)입니다.
영아기에는 모유가 '칼로스'하고 이유기의 아이에게는 이유식이 '칼로스'합니다.
성인이되면 단단한 음식이 '칼로스' 합니다.
여전히 젓이나 먹고 있다면 이는 '카코스'합니다.
그럴 때 '칼로스와 카코스'를 사용하고 있다고 보는 것입니다.
아가도스와 칼로스의 뉘앙스 차이를 저는 그렇게 보고 있습니다.
무엇이든 그것에 적합한 것은 아름답고 좋은 것이지만,
그것에 적합하지 않은 것은 해롭고 아름답지 않습니다.
그것은 선하거나 악한 것이 아니라 좋거나 해롭거나 입니다.
따라서 착한 행실이 따로 있는 것이 아니라(무슨 구제, 전도, 봉사, 사랑 등),
너희 안에 있는 빛을 말합니다.
빛이 무엇일까요?
그 빛을 착한 행실에 연관하여 정의하고 규정하려고 하는 것에서 미혹에 빠집니다.
너희에게 있는 빛이 과연 무엇이며, 등경위에 등불이 무엇이며,
산위의 동네가 숨기지 못할 빛이 무엇인지 먼저 고심해보는 게 순서일 것입니다.
이미 앞서 마태복음 5장 3절에서부터 다 언급되어 있습니다.
에르가(일)란 다른 게 있는 것이 아닙니다.
가난과 그 마음의 청결과 애통과 온유와 의에 주리고 목마른 목마름 ...
이런 상태는 생명을 비춰주는 빛입니다.
그러한 상태에서는 나누거나 분리하거나 무엇을 베풀려는 애씀이 없어집니다.
생을 비추는 아름다운 빛이 비추입니다.
이것이 곧 영혼에서 발산되는 '타 카라 에르가'입니다.
무엇을 하려고 하는 것을 앞세우기보다는
우리 속에 있는 상태가 어떠해야 할 것인지를 바라보는 것이 먼저 필요할 것입니다.
마음이 청결하지 않은 상태에서 봉사와 구제를 하고 몸을 불사르게 내어준다 한들
무슨 유익이 있겠으며,
그게 무슨 착한 행실이겠습니까?
혹여 사람들이 감동하고 거기에 착한 행실이라는 명찰을 달아준다 한들
영혼과는 아무런 상관없는 얘기입니다.
빛이란 어떤 이들에겐 선(악)이 빛이 되고
어떤 이들에겐 생명이 빛이 됩니다.
처음 사람 아담은 선(착한 행실)을 빛으로 삼다가 절망(결국은 악으로 드러나게 마련)하고,
모든 인생은 그렇게 시작하고 생을 마감하는게 대부분이지만,
그 절망의 터널을 지나서 새로운 빛을 만나게 됩니다.
하여,
두 번째 사람은 생명을 빛으로 삼게 됩니다.
생명의 빛을 교리적인 지식으로 규정하려는 미혹이 여전합니다.
생명의 빛이 무엇일까에 대해서는
우리 모두 스스로에게 질문해보는 게 어떨까합니다.
덧붙혀
소금이란 '세상의 소금'이 아니라 '땅의 소금'입니다.
'토 할라스 테스 게스'에서 게스는 세상이 아니라 땅입니다.
소금 언약을 생각해볼 수 있겠습니다.
소금언약은 단순히 무슨 방부제만을 의미하지 않습니다.
맛을 낸다는 것 뿐만 아니라,
땅에 소금을 뿌리면 가시와 엉겅퀴를 내던 땅을 황폐케 합니다.
선악을 먹는 인생에게는 소유한 지식이 찌르는 가시역할을 하고
끝없는 소유욕의 덧에 걸려 욕망이라는 엉겅퀴를 내고 사는 게 인생입니다.
가난하고 애통하고 온유하며 의에주리고 목마른 자는, 의를 인하여 핍박을 받는 이들은,
땅의 소금 역할을 하게 되어 있습니다.
찌르는 가시를 소멸하는 불이며,
엉겅퀴를 내는 땅을 황폐케 하는 소금역할을 하게 됩니다.
흔히 소금의 방부제 속성만을 강조하여,
착한 행실로 소금의 역할을 규정하려는 것 역시 선악의 세계관이 반영된 소산의 하나입니다.
소금에서 방부제와 짠맛의 속성을 통해 소금의 역할을 살피려면
착한 행실로 규정하기보다는 생명의 속성을 썩히지 않는 역할의 관점에서
살펴야 하지 않을까 합니다.
댓글
댓글 리스트-
작성자갈렙 작성시간 15.04.30 올려 주신 글 잘 읽었습니다. 감사합니다.
그런데 조금 의아스러운 것은 창세기의 선.악[토브.라아]을 헬라어로는 [아가도스.파울로스]로 인식하지 말고, [칼로스.카코스]로 인식해야 한다는 말씀인 것 같습니다.
인간이 [아가도스. 파울로스]를 논한다는 것은 주제 넘은 짓이라는 뜻이겠지요.
그렇다고 하면 [토브.라아]를 <선악과>가 아닌 <호오(好惡)>과로 번역했어야할 것입니다.
그러면 하나님은 왜 이것을 금하셨을까요?
그것은 <칼로스(아름답고, 좋은>데 말입니다.
또 하나는 노아의 홍수심판의 원인이 하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고 자기의 좋아하는 (토보트) 모든 자로 자기의 아내를 삼은 -
작성자갈렙 작성시간 15.04.30 것이 근인이라고 볼 수 있겠는데, 이것이 왜 악한 것이 될 수 있었는지도, 의아스럽습니다.
또 하나는 [칼로스.카코스]를 분별할 수 있는 능력은 히5:14절에서 말씀하고 있듯이 "지각을 사용하므로 연단을 받은 "자들의 결과물일진대, 그렇게 단순히 호오 [好惡]의 문제는 아닐 것 같기도 합니다.
이상 몇 가지 의문점 외에는 거의 공감하는 부분이 많음을 느낍니다. 감사합니다. -
작성자passover 작성자 본인 여부 작성자 작성시간 15.04.30 토브와 라아를 칼로스와 카코스로 번역해야 한다는 의미는 아닙니다. 아가도스와 칼로스의 뉘앙스가 차이가 있다는 뜻이고 토브의 상응어는 아가도스라는 게 분명해보입니다. 토브와 라아는 호오로 번역하는 것도 괜잖겠지만 거기서는 비록 호오라 하더라도 2분법적 지식의 나무 열매에 포커스가 있다고 여기고 있습니다. 지식은 찌르는 가시역할을 하기 때문입니다. 시간을 갖고 첨언코자합니다.
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답댓글 작성자갈렙 작성시간 15.04.30 기대하겠습니다.
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작성자영천사람 작성시간 15.04.30 감사합니다저는경북영천에살(?)고있는이용우입니다제폰(010-4527-4678)에passover님의이멜주소를문자로보내주시면몇가지가르침을청하려하는데가능한지요도움을좀얻고자합니다