70인 역 (Septuagint, 七十人譯)
1. ‘70인 역’은 가장 오래된 <구약성서>의 번역본으로 히브리어 성서 원문을 그리스어로 번역한 것이다.
'70'을 뜻하는 라틴어 septuaginta에서 유래한 '70인'이라는 명칭은 이스라엘 12지파에서 6명씩 뽑은 72명의 번역자들이
각각 독방에 들어가 〈구약성서〉 전체를 번역했는데, 그들의 번역이 모두 동일했다는 후대의 전설에서 유래했다.
사실 토라(율법서)와 후대의 번역본은 문체와 용례가 많이 다르다.
초기 그리스도교가 사용한 언어는 주로 그리스어였으며, 그리스도교도들은 그리스도가 성취했다는 예언들을 70인 역 본문에서
인용했다. 유대인들은 이것을 성서를 잘못 사용하는 것이라고 간주하고 70인 역 사용을 중단했다.
히브리 정경은 토라· 누비임(예언서)· 케투빔(성문서)의 3부분으로 나뉘는 데 비해, 70인 역은 율법서· 역사서· 시가서·
예언서의 4부분으로 나뉘며 외경들도 적절히 배치되어 있다.
오늘날 서방세계 대부분의 성서 역본들은 계속 이런 식으로 구분되었으나 개신교 역본들의 경우에만 외경을 빼거나 따로 묶는다.
언어분석 결과 토라, 즉 모세 5경(처음 5권)은 BC 3세기 중반에, 나머지 부분은 BC 2세기에 번역되었다고 한다.
3세기에 오리게네스는 70인 역에 끼어든 피울 사자의 오류들을 바로잡으려고 시도했는데, 당시 사본에 따라 여러 가지 많은
오류가 있었다. 다른 학자들도 70인 역을 좀 더 정확하게 만들기 위해 히브리어 본문을 참조했다.
그러나 〈구약성서〉에 대한 고대 라틴어 역· 콥트 이어 역· 에티오피아어 역· 아르메니아어 역· 그루지야 어역· 슬라브어 역,
그리고 아랍어 역 일부의 주요 근거가 된 것은 히브리어 성서가 아니라 바로 70인 역이었다.
그리스 정교회는 70인 역을 〈구약성서〉 표준 역본으로 인정해왔으며, 히에로니무스는 이 역본을 가지고 불가타 〈구약성서〉를 번역하기 시작했다. 그리스도교권에서 보존한 70인 역은 히브리 정경의 모든 책 외에 소(小) 예언서들과 몇몇 책들을 구분했으며,
개신 교도들과 유대인들에게는 외경으로, 로마 가톨릭교도들에게는 제2정경으로 알려진 부수적인 책들을 덧붙였다.
70인 역의 본문은 몇몇 초기의 사본들에 실려 있지만, 그 사본들은 별로 신빙성이 없다.
이 가운데 잘 알려진 사본들은 4세기에 제작된 것으로 보이는 '바티칸 사본'(B)과 '시나이 사본'(S), 그리고 5세기에 제작된 것으로
알려진 '알렉산드리아 사본'(A)이다. 그 밖에도 이전에 제작된 수많은 파피루스 단편들과 후대의 많은 사본들이 있다.
최초의 70인 역 인쇄본은 '콤플루툼 학파 대역 성서(對譯聖書)'(1514~22)에 실려 있다.
칠십인 역(Septuagint)이란 용어는 흔히 히브리 성경의 헬라어 번역으로 간주된다.
마치 불가 타가 라틴어 번역이고 페세타가 시리아어 번역인 것처럼 말이다. 그러나 기술적으로 말하면, "칠십인 역"과 같은 것은 없다. 무슨 소리냐고 따지는 사람도 있겠지만, 지금 우리가 갖고 있는 칠십인 역(랄프 판 또는 브랜 튼 판)은 "절충 판"인데, 무슨 말인가
하면 구약 히브리어 본문의 최초 번역인 헬라어 역의 근사치에 가깝도록 재구성한 가장 신뢰할 만한 헬라어 사본의 모음집이다.
따라서 우리가 칠십인 역이라 할 때는 단일 본문을 의미하는 것이 아니다.
오히려 수백 년 동안 수많은 서기관들에 의해, 여러 장소에서 제작된 헬라어 번역 모음집을 의미하는 것으로 보아야 한다.
통상적으로 오늘날 칠십인 역이라는 말은 히브리 성경의 다양한 헬라어 번역판들을 언급하는 데 사용된다.
그뿐만 아니라 우리가 외경이라 부르는 책들도 포함한다.
성격상 다소 전설적이긴 하지만 주전 2세기에 기록된 아리스 테아 서신이 칠십인 역의 기원에 관한 정보를 담고 있다.
이 서신에 의하면 이집트 왕 프톨레미 필라델푸스(주전 285~246 통치)가 알렉산드리아에 있는 자신의 도서관에 보존하기 위하여
히브리 성경의 번역본을 의뢰하였다고 한다.
따라서 예루살렘에서 72명의 번역자들이 토라(모세오경)를 헬라어로 번역하기 위하여 파로스 섬으로 보내졌다.
70을 의미하는 "셉투아진트"라는 용어는 사실은 72를 뜻하는데 이는 이스라엘의 각 지파에서 여섯 명씩 선발된 사람들이
이 번역 작업에 참여하였기 때문이다. 72가 사사오입 원리에 따라 70으로 줄었으며 로마숫자 LXX으로 표기된다.
히브리 성경의 나머지는 다음 세기에 계속하여 여러 사람들에 의해 번역되었다.
2. 구약성경의 헬라어 번역이 왜 필요한가?
히브리어는 바벨론 포로기부터 사용이 중지되었으며(참고, 느 13:24) 아람어가 유대인의 공용어(lingua franca)가 되었다.
알렉산더 대왕의 등장과 헬라 제국의 부상으로 디아스포라 유대인들은 헬라화되었으며, 특별히 이집트 프톨레미 왕국에 살고 있던
유대인들에게 헬라어는 제1언어가 되었다. 따라서 성경이 헬라어로 번역될 필요가 있었다.
그러므로 칠십인 역이 최초의 으뜸가는 번역임을 기억하는 것이 중요하다.
칠십인 역 학자들의 주요 연구분야 중 하나는 서기관들이 채택한 번역 방법(들)이다.
예를 들면, 번역자들이 문자적 번역 (word for word) 방법을 선택했나 아니면 역동적 동등성 (dynamic eqivalence)의 방법을
선택하였는가 하는 것이다.
일부 책들은 문자적으로 번역하였으며 또 일부는 영어의 Living Bible처럼 의역한 것도 있다는데 학자들은 동의한다.
이 헬라어 번역 사본은 히브리 성경에 대한 가장 이른 증거가 되기 때문에 문자적으로 번역한 칠십인 역은 본문비평에 상당한
도움을 주며, 의역으로 번역한 부분은 신구약 중간 시대의 유대 신학, 철학, 종교 관습 등을 이해하는데 중요한 자료가 된다.
3. 칠십인 역은 신약성경을 이해하는 데 도움을 준다.
어떤 헬라어 학자는 이런 말을 하였다.
"칠십인 역을 한 시간 애독하는 것이 주석 작업을 하느라 온종일 애쓰는 것보다 바울서신을 주석하는 데 있어서 훨씬 더 효과적이다." 칠십인 역은 신약성경에 관심을 갖는 그리스도인에게 매우 귀중한 자료이다.
칠십인 역이 신약성경에 영향을 끼친 몇 가지 분명한 방법이 있다.
예를 들면, 신약성경에 나오는 예수님의 칭호 "그리스도" (χριστος)는 히브리 단어 메시아 (משיח, 기름부음 받은 자)를
칠십인 역에서 헬라어로 번역한 것이다. 우리에게 익숙한 단어들, "영광"(δοξα), "주"(κυριος), "복음"(ευαγγελιον) 같은 단어들은
모두 칠십인 역에서 온 것이며 특별한 의미를 갖고 있다.
칠십인 역의 가장 중요한 연구 분야 중 하나는 신약성경의 구약 인용이다.
그 이유는 신약성경이 인용한 구약은 대부분 히브리 성경이 아니라 칠십인 역에서 왔기 때문이다.
신약성경에는 약 300 여개의 구약 인용 구절들이 있다.
대부분의 경우 신약 저자들은 구약을 문자적으로(word for word) 인용한 것이 아니라 유대인의 주석 방법을 이용하여
구약 본문을 의역해서 인용하였다. 하지만, 구약 본문을 문자적으로 인용한 경우에는 맛 소라 본문보다 칠십인 역을 75퍼센트
더 많이 인용하였다. 학자에 따라서는 90퍼센트까지 올라가기도 한다.
이것은 몇 가지 중요한 질문을 제기한다. 신약 저자들이 칠십인 역을 인용함으로 특별한 신학적 관점을 제시하려는 의도가 있었는가? 아니면 단순히 편의상 번역 성경을 사용했는가? 이것은 현대 설교자들이 번역상의 미묘한 차이와 주석적 차이에 상관없이
개역개정이나 개역판 또는 표준 새 번역 등을 인용하는 것과 비슷한 것으로 볼 수 있다.
마태복음은 칠십인 역을 문자적으로 인용하는 경향이 강하다.
1:23은 이사야 7:14를 인용했는데 처녀에 해당하는 히브리어 알마(עלמה)를 칠십인 역은 정확하게 παρθενος(처녀)로 번역하였다. 칠십인 역에서 παρθενος는 주로 히브리어 בתולה (처녀)를 번역한 단어이다.
물론 신약성경의 각 본문은 독립적이고 신중하게 연구해야 하지만, 신약성경에서 칠십인 역 인용의 선호도와 우리가 사용하는
핵심적인 신학 용어는 칠십인 역을 진지하게 대할 필요가 있음을 알아야 한다.
4. 칠십인 역은 유 대 신학의 이해에 도움을 준다.
칠십인 역은 중간 시대의(신약시대에 이르기까지) 유대 신학과 예배 관습을 보여준다.
예를 들면, 모세 오경의 칠십인 역본은 제단에 대한 히브리어 מזבח를 번역할 때, 유대인의 제단을 말할 때는 θυσιαστηριον으로
옮겼는데 반하여 이방인의 제단을 말할 때는 βωμος로 번역하였는데 이것은 명백히 번역자들이 유대인과 이방인의
예배 관습을 차별하려는 신학적 의도가 있음을 반영한다.
칠십인 역에서 발생하는 신학적 해석의 범위에 대해서는 학자들 간에 일치가 이루어지지 않는다.
특별히 헬라어 번역이 히브리 성경과 유의미하게 다른 경우는 더욱 그렇다.
어떤 이들은 번역자의 주된 목적이 성경을 그 독자들에게 알기 쉽도록 하는 것이라고 본다.
또 다른 사람들은 번역자의 과업이 신학적이고 해석학적인 동기부여를 받아서 공동체를 위하여 성경을 재해석하고
그 상황에 실현시키려는 것이라고 본다.
이 논쟁을 설명하는 한 예는 이사야 53장 10절에 나오는 종의 노래에 대한 헬라어 번역인데 맛 소라 본문과는 상당히 다르다.
맛 소라 본문: "여호와께서 그에게 상함을 받게 하시기를 원 하사 질고를 당하게 하셨은즉..."
칠십인 역: "주께서 그의 상처를 정결하게 하시기를 원 하사"
칠십인 역자는 왜 히브리어 "상함"을 "정결"로 번역하였을까?
어떤 학자는 여호와 하나님을 악의적인 행동과 관련되는 것을 피하기 위하여 번역자가 종의 고통을 완화시켰다고 보았다.
또 다른 견해는 칠십인 역자가 비교적 희귀한 히브리 단어의 의미를 알지 못해서 오역한 것으로 본다.
세 번째 가능성은 번역자가 맛 소라 본문과는 전혀 다른 본문을 보고 있었다는 것이다.
5. 칠십인 역과 히브리 성경과의 관계
학자들에게 한 가지 중요한 문제는 구약성경의 모든 책에서 칠십인 역과 히브리 성경 사이에 차이가 존재한다는 사실이다.
예를 들면, 창세기 5장과 10장에 나오는 족보에서 큰 차이가 발견된다.
구약성경의 대부분의 책, 특별히 민수기, 여호수아, 사무엘서, 열왕 기서에서 더해지거나 빠진 부분이 있다.
사무엘서와 열왕 기서에는 주요한 연대기적 구조가 바뀐다.
칠십인 역의 시편은 한 장이 추가되었으며, 예레미야서는 히브리 성경보다 훨씬 짧다(1/8). 마지막으로 다니엘서와
에스더서의 칠십인 역은 히브리 성경보다 더 추가된 부분이 있다.
가장 초기 본문 또는 원본을 결정하는 것은 매우 복잡한 문제이다.
그럼에도 불구하고 본문비평에 참여하는 학자들은 헬라어와 히브리어 사본 사이의 차이들을 조사하고 분석한다.
그들은 사본들 사이의 관계와 신뢰성을 결정하기 위하여 구약성경의 여러 단계들과 더불어 이 차이들을 고려한다.
이 연구는 히브리 성경(BHS, BHQ, HUBP)과 헬라어 성경(케임브리지 또는 괴팅겐 칠십인 역)의 비평 본과 깊은 관련이 있으며
때로는 현대 번역본들에 영향을 끼친다.
영어나 한글과 같은 현대어로 번역할 때에 이 본문들이 최선의 구약성경 번역을 결정하는 데 사용된다.
칠십인 역의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않는다. 그것은 구약과 신약에서 중요한 단어와 신학적 개념들에 많은 도움이 된다. 또한 예수님과 신약의 저자들이 살았던 시대의 종교적, 정치적 맥락을 더 잘 이해할 수 있도록 도와준다.
또한 어떤 사본이 가장 신뢰성이 있으며, 구약성경의 신뢰할 만한 번역으로 이어지는지를 결정하는 데 도움을 주기도 한다.
또한 히브리 성경보다 칠십인 역을 더 많이 인용했던 교부들에 관한 깊은 통찰력을 얻는데 큰 도움을 준다. 따라서 칠십인 역의
중요성은 결코 무시할 수 없다. 아직도 우리에게는 해야 할 일이 많이 남아 있는 것이다.
고덕길 목사 (이슬라마바드 한인교회)
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