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초기 유대교 저자들은 이스라엘의 하나님 야훼의 날(주의 날이라고도 함)을 강조했다.

이스라엘과 모든 민족을 심판하는 이날 비로소 하나님의 나라가시작되리라는 것이다.

그리스도교는 최후의 심판 개념을 더욱 발전시켜

파루시아('영광 속에서 일어나는 그리스도의 재림') 때 최후의 심판이 있으며,

모든 인간이 심판하는 하나님 앞에 서게 된다고 가르친다.

초기 그리스도교 예술에서는 심판자 그리스도, 죽은 자의 부활, 영혼에 대한 평가,

구원받은 자와 저주받은 자의 구별, 낙원과 지옥 등이 묘사된다.

로마네스크 예술가들은 그리스도를 묵시문학에 등장하는 4마리의 신비한 동물

(독수리, 사자, 황소, 날개달린 인간)에 둘러싸인 채 칼을 휘두르는 완고한 심판자로 묘사하거나,

천국과 지옥을 경외와 광포함으로 비교하는 등 최후의 심판을 더 무섭게 묘사했다.

고딕 시대의 보다 세련되고 인간주의적인 예술에서

그리스도는 오른쪽 옆구리가 벗겨져나가 창에 찔린 상처를 드러내고

상처입은 두 손을 쳐들어 자신의 희생을 강조하는 구원자의 모습으로 아름답게 묘사된다.

그를 둘러싸고 있는 것은 십자가 · 못 · 창 · 가시면류관 등 수난의 도구들이다.

그리스도, 즉 중보자(仲保者)들을 복원하는 등 최후의 심판 장면을 낙관주의적으로 묘사한다.

16세기 미켈란젤로는 로마에 있는 시스티나 예배당의 프레스코에서

지옥에 떨어진 자들을 위협적으로 바라보고 있는 복수심에 가득한 그리스도를

이교도의 신처럼 벌거벗은 모습으로 그림으로써 최후의 심판에 대한 전혀 다른 견해를 표현했다.

이슬람교에서도 역시 최후의 심판에 대한 형상은 아주 풍부하여,

그 개념이 많이 확대되었다.

심판의 날은 이슬람교의 5대 신앙 중 하나이다.

사람이 죽으면 '문카르'와 '나키르' 등 두 천사에게 신앙에 관한 질문을 받는다.

만일 순교의 삶을 살았다면 영혼은 곧 바로 낙원에 가지만,

다른 사람들은 일종의 연옥을 통과해야 한다.

운명의 날에 모든 사람들은 죽었다가 다시 살아나

사람의 선한 행위와 악한 행위를 수록한 2권의 책에 실린 기록에 따라 심판을 받을 것이다.

사람은 목에 매달린 책의 비중에 따라 낙원이나 지옥으로 갈 것이다.

서방종교와 일부 원시종교뿐만 아니라 고대 근동종교들도

최후의 심판에 대한 신앙을 발전시켰다.

예를 들면 고대 이집트 종교에서는 죽은 자의 심장이 신

 '아누비스'의 저울에 올려져 심판을 받는다.

심장이 가볍다는 것은 그 사람이 비교적 선하게 살았음을 가리킨다.

그런 사람의 영혼은 죽음의 신 '오시리스'가 지배하는 축복받은 곳으로 들어갈 수 있다.

그러나 심장이 무거우면 '삼키는 자'라고 불리는 반신반인(半神半人)에 의해 영혼이 파괴된다.

환생을 믿는 아시아 종교들(힌두교 · 자이나교 · 불교)에서도

최후의 심판개념은 이례적인 것이 아니다