안간힘을 쓴다고 일이 잘된다면 누군들 못하랴
“버릴 수 있는 데까지 버리고 쉴 수 있는 데까지 쉬고 비울 수 있는 데까지 비워라. 가지려는 생각 쌓아두려는 욕심에는 한계가 있으니 크게 버려라.
텅 빈 마음엔 한계가 없다. 참 성품은 텅 빈 곳에서 스스로 발현된다.
산은 날보고 산같이 살라 하고 물은 날보고 물같이 살라 한다. 빈 몸으로 왔으니 빈 마음으로 살라고 한다. 집착 욕심 아상 증오 따위를 버리고 빈 그릇이 되어 살라고 한다. 그러면 비었기에 무엇이든 담을 수 있다고 한다. 항상 비어 있기에 무엇이든 항상 담을 수 있다고 한다.” 수행은 쉼이다. 이것은 내가 했고 저것은 내가 안했고, 이것은 좋고 저것은 나쁘다는 식으로 항상 마음이 바빠서는 도무지 자유를 맛볼 수 없다. 내가 내 마음을 ‘이것’에 붙들어 매어놓고 ‘저것’에 고리를 걸어놓고 있는데 어떻게 자유로울 수 있겠는가. 항상 노예로 살 수 밖에 없다.
수행은 비움이다. 내가 한다, 내가 준다, 내가 갖는다 하는 생각 또는 잘해야지, 잘못되면 어쩌나 하는 따위의 생각을 버리고 빈 마음으로 되는 것이 수행이다. 그러나 우리들은 쉬고 비우기는 커녕 하는 일마다에서 거꾸로 집착과 욕심을 키우며 산다. 일이 뜻대로 안된다고 안타까워하고 잘못 될까봐 겁을 낸다. 번뇌 망상을 끊임없이 만들어 내면서 거기에 얽매여 쩔쩔매며 살고 있다.
쉼과 비움은 아무 것도 하지 않는 것(不爲)과 다르다. 하기는 하되, 그것도 아주 열심히 하되 과정이나 결과에 집착하지 않는 것이다. 말하자면 일이 되어가는 과정에선 저 물이 흐르듯이 자연스럽게, 결과에 대해서는 담담하게 받아드리는 마음이 그와 유사하다. 적어도 겁내고 두려워하고 짜증을 부리고 슬퍼하고 안타까워하지 않음이라고 할 수 있다.
그래서 쉼과 비움은 달리 말하면 놓고 맡기는 것이다. 놓고 맡길 곳이 따로 있다는 뜻이 아니라 본래의 이치가 그러하고 자연의 법칙이 그러하기 때문이다. 부처님의 가르침에 따르면 사람의 본성은 본래 청정하고 텅 비어 허공같이 맑다고 한다. 그러므로 놓고 맡긴다는 것은 본성에 순응하는 것일뿐 따로이 어떤 행위를 필요로 하지 않는다.
그저 본성이 그러함을 믿고 구태여 이래야 한다 저래야 한다는 식의 작위(作爲)를 부리지 않으면 그것이 놓음이요 맡김이요 쉼, 비움이 된다.
마음의 헐떡거림을 쉬고 나를 앞세우는 욕심을 비운다면 내 마음은 본성 그대로를 닮게 된다. 빈 그릇같이 되는 것이다. 빈 그릇엔 무엇이나 담을 수 있다.
그릇이 비워지면 뭔가 채워지기도 한다. 꽉 채워진 그릇엔 무엇이든 더 담길 수 없듯이 내 마음도 집착 욕심 아상 증오 따위로 꽉 채워져 있으면 더는 담아낼 수 없게 된다. 고로 채워지기를 바란다면 먼저 비워라.채우고자 하는 그 마음부터 비워야 한다. 그러면 그 그릇에 지혜가 담긴다. 편안함이 찾아 온다. 우리의 마음은 본래 청정하고 지혜롭고 평화롭기 때문이다.
하지만 대부분의 사람들은 쉼을 거부한다. 쉼이 곧 나의 실종인 것처럼 여겨지기 때문이다.
사람들은 비움을 싫어한다. 비운다는 것이 곧 나의 무능처럼 느껴지기 때문이다. 그러나 본성이 허공처럼 텅 비고 맑아 있다면 허공같은 본성이 ‘나’를 나쁘게 할 까닭이 없다. 空은 空을 내리 칠 수 없다. 空이 空을 다치게 할 수 없다. 뭔가 ‘있음’일 때나 칠 것이 있지 맑아서 텅 비어 있는데 무엇을 다치게 할 것인가.
애착을 버린다는 것, 욕심을 덜어내어 마음을 비운다는 것은 포기나 체념이 아니요 무기력이나 무능이 아니다.욕심을 부리는 대로 모든 게 잘되고 애착을 갖는만큼 성사가 된다면 누군들 그걸 마다하겠는가. 일이 되어가는 과정이나 결과를 보며 안달을 하고 안타까워 함으로써 욕심껏 잘 되어간다면 누군들 그것을 못하겠는가.
제 틀에 맞지 않는 것을 억지로 끼워 넣었을 때 끝내는 탈이 나듯이 본성에 맞지 않는 길을 고집한다면 한때는 잘 되어나가는 듯이 보일지라도 끝내는 어그러지고 만다. 흐르는 물을 억지로 가둬 두었을 때 마침내 둑이 무너지는 것처럼. 따라서 쉼, 비움은 도인의 길이 아니라 보통사람 우리들의 길인 것이다.