성경 속 예루살렘
히브리 성경에 나오는 역사적인 예루살렘은 이스라엘의 질서정연하고 문명화된 삶을 상징합니다. 정복 후의 도시 조직은 정복 이전의 사막 문화와는 정반대입니다. 그 왕정 체제는 사사 시대의 민주적 무정부주의와 대조를 이루며 긍정적인 이미지를 구축합니다.
우리가 살펴본 바와 같이, 예루살렘의 시온산은 여러 면에서 시나이산(이스라엘의 사도들이 살았던 곳)과 대조를 이룹니다. 시나이 산은 이스라엘의 자유의 시작을 상징하지만, 종교적, 도덕적, 정치적으로 이집트 노예 생활의 잔재를 여전히 간직하고 있습니다. 시온 산과 그곳에서 하나님께서 다윗과 맺으신 언약은 이스라엘의 주권이 시민 생활과 종교 생활 모두에서 완전히 꽃피운 것을 의미합니다.
예루살렘은 질서정연하고 문명화된 삶을 상징하기 때문에, 예루살렘의 파괴는 무정부 상태를 의미합니다. 이러한 주장은 성경 문헌을 통해 뒷받침됩니다. 예언자들은 예외 없이 예루살렘의 파괴를 새로운 혼돈과 사회의 완전한 붕괴의 시작으로 묘사합니다.
국제적인 도시
성경에 나타난 예루살렘 개념의 기본적인 현실성은, 사실에 덜 충실한 저자들이 은폐했을 가능성이 있는 역사적 상황들을 기록하고 있다는 점에서 더욱 분명하게 드러납니다. 전통은 예루살렘이 원래 이스라엘의 도시가 아니었고, 이스라엘인들이 점령했던 시기에도 외국인들이 거주했으며, 원래는 이방 종교의 성소였고, 여러 이스라엘 통치자들 시대에도 그러한 역할을 계속했다는 사실을 거리낌 없이 인정합니다.
성경 역사가들은 예루살렘이 항상 다양한 민족이 어우러져 하나의 사회 네트워크로 엮여 있었다는 사실을 특별히 강조했을 것이라는 생각이 듭니다. 물론 개인이나 집단의 정체성도 소홀히 다루지는 않았습니다. 예를 들어, 다윗이 예루살렘을 점령했던 여부스 사람들은 이스라엘 사람들과 함께 아무런 방해 없이 그곳에 계속 거주했습니다.
또한 사료들은 왕실에 케레트인, 펠레트인, 히타이트인과 같은 이방인 전사들과 고문들이 많았으며, 그중 일부는 다윗과 솔로몬의 신하들처럼 왕국의 행정 계층에서 중요한 위치에 올랐다고 자세히 기록하고 있습니다. 이러한 이방인들은 경제적으로나 사회적으로 완전히 통합되었으며, 실제로 다윗 왕조의 주요 지지 기반이 되었습니다.
그 결과 형성된 용광로 같은 상황은 예루살렘 사회에 외국 출신의 개인과 집단을 받아들이는 데 있어 겉보기에 관대한 태도에 의해 더욱 강화되었습니다. 유다 지파, 특히 다윗 왕조가 원래 이스라엘인이 아닌 요소들과 다양한 연관성을 가지고 있었다는 사실은 성경 전통에서 자주 언급됩니다.
여기서는 유다 지파의 시조가 된 유다에게 두 아들을 낳아준 가나안 여인 타마르를 예로 드는 것으로 충분할 것입니다. (창세기 38장), 더블어 다윗의 증조모인 모압 여인 룻(룻기 4장), 그리고 압살롬의 어머니이자 트란스요르단 그술(Geshur in Transjordan)의 공주 마아가(Maacah)가 있습니다. (사무엘하 3장).
포로기 이후의 예루살렘
한편, 특히 예언서에서는 예루살렘에 오염을 가져온 모든 이방인들을 미래에 완전히 몰아낼 것이라는 주장이 반복적으로 나타납니다. 앞으로 예루살렘에는 순수한 이스라엘 혈통을 가진 사람들만이 거주하게 될 것이며, 그들은 성전에서 유일신, 이스라엘의 하나님을 예배할 것입니다. 이러한 경향은 포로기 이후 역사 서술에서도 강하게 나타나는데, 이는 초기 성서 역사 서술에서 볼 수 있듯이 포로기 이전 이스라엘에서 지배적이었던 정반대의 경향과 균형을 이루려는 의도로 보입니다.
두 경우 모두 현실적인 역사적 고려, 즉 실제 상황과 그 안에 내재된 문제에 대처하려는 노력이 작용한 것으로 보입니다. 수도 예루살렘으로 대표되는 왕국 이스라엘은 수많은 소수 외국인들과 함께 살면서, 그 외국인들을 이스라엘 사회에 흡수시키는 것보다 더 나은 해결책을 생각할 수 없었습니다.
포로 생활에서 돌아온 이주민 공동체는 초기 왕정 시대의 번성했던 민족의 극히 일부에 불과했으며, 현지 주민들에 비해 수적으로 훨씬 열세였기에 정체성을 유지하기 위해 "그 땅의 백성들"과 스스로를 분리할 수밖에 없었습니다. 정화되고 신성한 장소인 예루살렘은 이러한 고립주의 이데올로기의 전형이 되었고, 포로 생활이라는 정화의 용광로를 거치지 않은 자들과의 모든 접촉을 꺼리게 되었습니다.
실제로 포로기 이전의 예언은 예루살렘과 그 왕들, 그리고 그 주민들을 “그들이 이방인의 풍습을 많이 따르기 때문(이사야 2:6)”이라고 질책했습니다. 외국인, 그리고 외국 통치자와의 동맹은 재앙을 초래했습니다. (이사야 7:4-9) 다른 나라들과의 단절만이 대도시와 이스라엘이라는 국가를 재앙으로부터 보호할 수 있는 유일한 방법으로 여겨졌습니다.
동시에 예언은 예루살렘을 미래에 조직적인 세계 여러 나라의 집회의 중심지로 보았습니다. 앞으로 예루살렘 전체를 상징하는 시온 산은 모든 나라에서 온 순례자들의 목적지가 될 것입니다. “그때에 사람들이 예루살렘을 여호와의 보좌라 부를 것이요 모든 나라가 여호와의 이름으로 예루살렘에 모일 것이라”(예레미야 3:17, 이사야 2:2, 미가 4:2) 땅 위의 모든 민족은 만군의 주이신 왕을 경배하기 위해 예루살렘에 올라오지 않으면 형벌을 받을 것이다. (스가랴 14:17).
도시에서 상징으로
여기서 우리는 예루살렘의 중요성이 절정에 달했던 순간을 엿볼 수 있습니다. 예루살렘은 이스라엘 왕국의 수도에서 전 세계인이 거주하는 에큐메네(Ecumene: 세계)의 대도시로 승격되었습니다. 세계의 대도시로서의 예루살렘에 대한 비전은 실제로 모든 민족의 미래 운명을 묘사하는 것이기도 했습니다.
그러나 무엇보다도, 이는 예루살렘이 이스라엘 땅에 거주하는 유대인이든 타국에 추방된 유대인이든 모든 유대인에게 희망을 주는 곳임을 보여줍니다. 이 도시는 유대인과 비유대인을 막론하고 모든 인간을 위한 예배 장소가 될 것으로 기대되었습니다. 미래의 예루살렘이 수행할 영광스럽고 인본주의적인 역할은 초기 기독교 저술가들의 상상력을 자극했고, 그들은 이 거룩한 도시의 고귀한 이미지에서 이스라엘 영적 발전의 정점을 보았습니다.
그럼에도 불구하고, 이처럼 이상적인 예루살렘의 모습 속에서도 성경적 이념은 여전히 현실에 뿌리를 두고 있습니다. 예레미야와 같은 후대의 예언자들은 이상적인 예루살렘을 소름 끼칠 정도로 사실적으로 묘사합니다.
“보라, 여호와께서 말씀하시기를, 때가 오면 그 성은 여호와를 위하여 하나넬 망대에서부터 모퉁이 문까지 다시 세워질 것이며, 측량선은 가렙 산까지 곧게 뻗어 나가서 고아로 향할 것이다. 시체와 재의 골짜기 전체와 기드론 골짜기까지의 모든 들판과 동쪽 말문 모퉁이까지가 여호와께 거룩하게 될 것이며, 다시는 뿌리 뽑히거나 무너지지 않을 것이다.”
예레미야서의 미래 예루살렘에 대한 비전은 분명히 역사적인 예루살렘을 잘 알고 있으며, 미래에 예루살렘이 예전 모습으로 복원되기를 간절히 바라는 저자가 쓴 것임이 분명합니다.
예레미야의 말씀은 오늘날까지 유대 전통에서 예루살렘이라는 도시가 갖는 의미를 결정짓는 또 다른 중요한 요소를 밝혀줍니다.
바로 도시 전체가 거룩하게 여겨진다는 점입니다. 다른 종교들이 성서 역사 속 특정 사건과 관련된 도시 내 특정 지역에 경건한 존경심을 표하는 것과는 달리, 유대교는 도시 전체를 거룩하게 여김으로써 성경적 전통을 계승해 왔습니다.