1. 한줄요약
대혜보살의 질문은 승가, 파승, 과거불, 단견과 상견, 그리고 중생에게 왜 방편으로 마음의 분량을 설하는가에까지 이르며, 마침내 부처님은 “잘 물었다”고 하시며 백팔 가지 질문에 대한 가르침을 열기 시작하신다.
2. 머릿말
지난 회차의 마지막 구절은 다음과 같았습니다.
「云何世俗通？云何出世間？云何為七地？唯願為演說。」
“무엇이 세속의 신통이며, 무엇이 출세간인가. 무엇이 제7지인가. 원하옵건대 저를 위하여 설해 주소서.”
여기까지 대혜보살은 수행과 깨달음, 보살의 지위, 신통과 세간·출세간의 차이에 대해 묻고 있었습니다. 그런데 이번 회차에 이르면 질문은 다시 넓어집니다. 승가는 몇 종류인가, 승가를 무너뜨리는 것은 무엇인가, 의학과 기술은 어떤 인연으로 생겨나는가, 왜 부처님은 과거불들과 자신을 연결하여 말씀하시는가, 왜 항상 진실한 뜻만 설하지 않고 중생을 위하여 마음의 분량을 나누어 설하시는가.
이 질문들은 겉으로 보면 서로 흩어져 있는 것처럼 보입니다. 그러나 깊이 보면 모두 하나의 방향을 가리킵니다.
“부처님은 왜 하나의 진리를 여러 방식으로 설하시는가?”
“왜 깨달음의 세계는 하나인데, 경전에는 승가·계율·방편·과거불·단견·상견·심량 같은 여러 말들이 나오는가?”
“중생은 왜 곧장 진실을 보지 못하고, 단계와 이름과 방편을 거쳐야 하는가?”
『능가경』은 이 질문들을 통해 우리를 점점 더 핵심으로 데려갑니다. 모든 말은 마음을 가리키기 위한 방편입니다. 그러나 마음을 보지 못하면 그 방편조차 또 하나의 집착이 됩니다. 이번 회차는 바로 그 지점, 곧 질문의 끝과 대답의 시작이 만나는 자리입니다.
3. 한문원문
僧伽有幾種？云何為壞僧？云何醫方論，是復何因緣？何故大牟尼，唱說如是言：迦葉、拘留孫、拘那含是我？何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？何因男女林，訶梨阿摩勒，雞羅及鐵圍，金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？
승가유기종? 운하위괴승? 운하의방론, 시부하인연? 하고대모니, 창설여시언: 가섭、구류손、구나함시아? 하고설단상, 급여아무아? 하불일체시, 연설진실의, 이부위중생, 분별설심량? 하인남녀림, 하리아마륵, 계라급철위, 금강등제산, 무량보장엄, 선달바충만?
無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。善哉善哉問！大慧善諦聽，我今當次第，如汝所問說。
무상세간해, 문피소설게, 대승제도문, 제불심제일. 선재선재문! 대혜선제청, 아금당차제, 여여소문설.
4. 한글번역
“승가는 몇 종류가 있습니까? 무엇을 승가를 무너뜨리는 것이라 합니까? 의방론, 곧 의술과 처방의 논리는 무엇이며, 그것은 또 어떤 인연으로 생겨난 것입니까?
무슨 까닭으로 대성자께서는 ‘가섭불, 구류손불, 구나함모니불이 곧 나이다’라고 말씀하셨습니까? 무슨 까닭으로 단멸과 상주, 그리고 나와 무아를 설하셨습니까?
왜 모든 때에 곧바로 진실한 뜻만을 설하지 않으시고, 다시 중생을 위하여 마음의 분량을 나누어 설하십니까?
무슨 인연으로 남녀의 숲, 하리와 아마륵의 나무, 계라산과 철위산, 금강산 등의 여러 산들이 생기며, 한량없는 보배 장엄과 선인과 건달바들이 그 안에 가득하게 됩니까?”
위없는 세간의 지혜를 갖추신 부처님께서는 대혜보살이 설한 게송을 들으셨다. 그것은 대승의 여러 바라밀문이며, 모든 부처님 마음의 으뜸이었다.
부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다. 참으로 잘 물었다. 대혜여, 자세히 들으라. 내가 이제 마땅히 차례대로, 그대가 물은 바와 같이 설하리라.”
5. 경전의 종지
1) 질문의 끝은 마음의 문제로 모인다
대혜보살은 지금까지 세계, 중생, 수행, 깨달음, 불국토, 계율, 삼매, 신통, 여래의 몸, 보살의 지위, 외도, 음식, 육식, 정법의 지속, 승가, 의술, 단견과 상견까지 거의 모든 불교적 주제를 물었습니다.
겉으로 보면 질문이 너무 많습니다. 그러나 『능가경』의 흐름에서 보면 이것은 단순한 지식 나열이 아닙니다. 대혜보살은 세계가 어떻게 생겼는지를 묻는 것이 아니라, “그 세계를 보는 마음이 무엇인가”를 묻고 있습니다. 중생이 왜 태어나는가를 묻는 것이 아니라, “중생이라고 붙잡는 인식이 어떻게 생겨나는가”를 묻고 있습니다.
이번 회차의 핵심도 여기에 있습니다.
부처님은 왜 항상 한 가지 방식으로만 말씀하지 않으시는가.
왜 어떤 때는 유를 설하고, 어떤 때는 무를 설하며, 어떤 때는 나를 말하고, 어떤 때는 무아를 말씀하시는가.
왜 곧바로 진실만 말하지 않고 중생의 마음에 맞추어 여러 단계로 설하시는가.
이 질문은 불교를 공부하는 사람이라면 반드시 만나게 되는 문제입니다. 경전을 읽다 보면 어떤 경전은 공을 말하고, 어떤 경전은 불성을 말합니다. 어떤 가르침은 무아를 강조하고, 어떤 가르침은 여래장을 말합니다. 어떤 곳에서는 수행의 계단을 말하고, 어떤 곳에서는 본래 깨달아 있다고 말합니다.
초보자는 여기서 혼란을 느낍니다.
“도대체 어느 말이 맞는가?”
하지만 『능가경』은 말합니다. 말이 서로 다르게 보이는 까닭은 진리가 여러 개이기 때문이 아니라, 중생의 마음이 서로 다르기 때문입니다.
2) 방편은 거짓이 아니라 자비의 언어다
부처님께서 곧바로 진실한 뜻만을 설하지 않으신다는 말은, 진실을 감추신다는 뜻이 아닙니다. 중생이 아직 받을 수 없는 진실을, 받을 수 있는 방식으로 열어 보이신다는 뜻입니다.
어린아이에게 큰 약을 한꺼번에 먹이면 약이 아니라 독이 될 수 있습니다. 병에 따라 약의 양과 처방이 다릅니다. 부처님의 말씀도 이와 같습니다. 진리는 하나이지만, 설법은 중생의 병에 따라 달라집니다.
그래서 『능가경』은 “심량”을 중요하게 봅니다. 심량은 문자 그대로 마음의 헤아림, 마음의 분량, 마음의 인식 구조를 뜻합니다. 중생은 자기 마음의 분량만큼 세계를 봅니다. 두려움이 많은 사람은 세상을 위협으로 보고, 욕심이 많은 사람은 세상을 소유물로 보며, 분노가 많은 사람은 세상을 적으로 봅니다. 같은 세계를 보아도 마음의 분량에 따라 전혀 다른 세계가 펼쳐집니다.
그러므로 부처님은 중생에게 먼저 그 마음의 분량을 따라 설하십니다. 이것은 진실을 낮추는 것이 아니라, 진실로 들어가는 문을 열어 주는 것입니다.
6. 경전 이해를 위한 심층 탐구
1) “승가는 몇 종류인가” — 모임은 같아도 마음은 다르다
대혜보살은 “僧伽有幾種”, 곧 승가는 몇 종류가 있는가를 묻습니다. 승가는 단순히 출가자의 집단만을 뜻하지 않습니다. 넓게 보면 불법을 믿고, 배우고, 수행하고, 지켜 가는 공동체입니다.
그런데 승가에는 겉모습의 승가와 참된 승가가 있습니다. 겉모습의 승가는 옷과 형식과 제도로 이루어집니다. 참된 승가는 계와 정과 혜를 함께 닦는 마음으로 이루어집니다. 겉으로는 한 절에 있어도 마음이 서로 분열되어 있으면 참된 승가라 하기 어렵고, 멀리 떨어져 있어도 같은 법을 향해 정진한다면 그 또한 법의 공동체입니다.
“云何為壞僧”, 무엇이 승가를 무너뜨리는가라는 질문도 중요합니다. 승가를 무너뜨리는 것은 단지 외부의 공격만이 아닙니다. 오히려 더 무서운 것은 내부의 탐욕, 아상, 시비, 권력욕, 명예욕입니다. 한 사람이 자기 견해를 절대화하고, 자기 생각만이 바른 법이라고 주장하며, 다른 이를 업신여기기 시작하면 승가의 화합은 흔들립니다.
불교에서 승가의 화합은 단순한 조직 관리가 아닙니다. 그것은 법이 오래 머무는 그릇입니다. 그릇이 깨지면 물이 담기지 못하듯, 화합이 깨지면 법의 향기도 오래 머물기 어렵습니다.
2) “의방론은 어떤 인연인가” — 세간 지식도 인연 따라 생긴다
대혜보살은 의방론, 곧 의술과 처방에 대해서도 묻습니다. 왜 불교 경전에서 갑자기 의학을 묻는가 싶을 수 있습니다. 그러나 이것은 『능가경』의 중요한 특징입니다. 이 경전은 수행만 따로 떼어 말하지 않습니다. 세계의 지식, 언어, 기술, 생업, 몸의 병, 마음의 병까지 모두 마음의 인식과 인연이라는 큰 틀 속에서 봅니다.
의술은 몸의 병을 다스립니다. 불법은 마음의 병을 다스립니다. 그러나 둘 다 인연을 봅니다. 병이 생기는 데는 원인이 있고, 병이 낫는 데도 조건이 있습니다. 무명도 그렇습니다. 괴로움도 그렇습니다. 어느 날 갑자기 생기는 것이 아닙니다. 오랜 습관, 잘못된 인식, 집착, 분별, 반복된 행위가 모여 마음의 병을 만듭니다.
그러므로 부처님은 대의왕, 큰 의사라고 불립니다. 부처님은 중생의 병을 보고 약을 주십니다. 어떤 사람에게는 계율이라는 약을, 어떤 사람에게는 공의 가르침을, 어떤 사람에게는 보시와 인욕을, 어떤 사람에게는 무아의 관찰을 주십니다.
같은 약이 모든 사람에게 맞지 않듯, 같은 설법도 모든 사람에게 같은 방식으로 작용하지 않습니다. 그래서 방편이 필요합니다.
3) “과거불이 곧 나이다” — 부처의 몸은 다르나 깨달음은 하나다
대혜보살은 묻습니다.
“무슨 까닭으로 대성자께서는 가섭불, 구류손불, 구나함모니불이 곧 나라고 말씀하셨습니까?”
이 질문은 매우 깊습니다. 역사적으로 보면 석가모니불과 과거불들은 서로 다른 이름과 시대를 지닌 부처님입니다. 그런데 왜 “그들이 곧 나이다”라고 말할 수 있는가.
이것은 육신의 동일성을 말하는 것이 아닙니다. 깨달음의 법성이 다르지 않음을 말하는 것입니다. 파도는 각각 모양이 다릅니다. 어떤 파도는 크고, 어떤 파도는 작고, 어떤 파도는 먼저 일어나고, 어떤 파도는 뒤에 일어납니다. 그러나 물의 성품은 다르지 않습니다.
부처님의 몸과 이름은 시대와 중생의 인연에 따라 다르게 나타납니다. 그러나 깨달음의 자리, 진여의 자리는 둘이 아닙니다. 그러므로 과거불과 현재불은 이름으로는 다르지만 법성으로는 다르지 않습니다.
이 가르침은 우리에게도 중요합니다. 우리는 흔히 부처님을 아주 먼 존재로 생각합니다. 그러나 『능가경』은 모든 부처님의 마음을 말하면서, 결국 중생의 마음도 그 근원에서는 허망한 분별을 떠날 수 있음을 보여 줍니다. 부처의 마음이 특별한 장소에 따로 있는 것이 아니라, 망상을 여읜 이 마음의 본래 자리에서 드러납니다.
4) “왜 단견과 상견, 나와 무아를 함께 설하시는가”
대혜보살은 또 묻습니다.
“무슨 까닭으로 단견과 상견, 그리고 나와 무아를 설하셨습니까?”
단견은 죽으면 모든 것이 완전히 끊어진다고 보는 견해입니다. 상견은 어떤 고정된 실체가 영원히 변하지 않는다고 보는 견해입니다. 불교는 이 두 극단을 모두 경계합니다.
중생은 보통 둘 중 하나에 치우칩니다. 괴로움이 심하면 “아무것도 없다”고 생각하고, 집착이 강하면 “이것만은 영원하다”고 붙잡습니다. 그러나 부처님의 가르침은 이 양쪽을 모두 떠납니다.
무아는 “아무것도 없다”는 뜻이 아닙니다. 고정된 자아가 없다는 뜻입니다. 인연 따라 몸과 마음이 생기고 변하며, 그 가운데 붙잡을 만한 독립된 실체가 없다는 뜻입니다. 그런데 이 무아를 잘못 이해하면 허무주의로 떨어질 수 있습니다. 그래서 부처님은 때로는 업과 인과를 설하시고, 때로는 불성과 여래장을 설하시며, 때로는 공을 설하십니다.
말은 다르지만 목적은 같습니다. 중생이 한쪽으로 치우치지 않게 하기 위함입니다. “나”를 붙잡는 사람에게는 무아를 설하고, “아무것도 없다”고 떨어지는 사람에게는 인과와 불성을 설합니다. 이것이 방편입니다.
5) “왜 항상 진실한 뜻만 설하지 않으시는가”
이번 회차에서 가장 핵심이 되는 질문은 이것입니다.
“何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？”
왜 모든 때에 진실한 뜻만을 설하지 않고, 다시 중생을 위하여 마음의 분량을 나누어 설하십니까?
이 질문은 대승불교의 방편 사상을 정면으로 건드립니다. 진실이 있다면 그냥 진실을 말하면 되지, 왜 여러 가지 말과 단계와 비유가 필요한가. 이것은 오늘날 불교를 배우는 사람도 똑같이 묻는 질문입니다.
“공이 진실이라면 왜 업을 말하는가?”
“본래 부처라면 왜 수행을 말하는가?”
“마음이 부처라면 왜 계율과 참회가 필요한가?”
“말을 떠난 자리라면 왜 경전이 필요한가?”
답은 분명합니다. 말은 진실 그 자체가 아니라 진실을 향한 문입니다. 그러나 문이 없으면 들어갈 수 없는 사람도 있습니다. 그래서 부처님은 문을 세우십니다. 어떤 사람에게는 계율의 문을, 어떤 사람에게는 보시의 문을, 어떤 사람에게는 참선의 문을, 어떤 사람에게는 염불의 문을, 어떤 사람에게는 공관의 문을 열어 주십니다.
문은 목적지가 아닙니다. 그러나 문을 부정한다고 해서 곧바로 목적지에 도달하는 것도 아닙니다. 방편을 방편으로 알고 쓰면 그것은 길이 됩니다. 방편을 실체로 붙잡으면 그것은 또 하나의 장애가 됩니다.
7. 선종과 마음공부로 읽기
1) 선종은 말을 부정한 것이 아니라 말에 갇히는 마음을 깨뜨렸다
선종에서는 “불립문자, 교외별전”이라는 말을 자주 합니다. 문자를 세우지 않고, 경전 밖에 따로 전한다는 뜻입니다. 그러나 이것을 경전이 필요 없다는 말로 이해하면 곤란합니다. 선종의 조사들은 경전을 무시한 것이 아니라, 경전의 말에 갇히는 마음을 경계했습니다.
『능가경』은 선종 초기와 깊은 관련이 있는 경전으로 알려져 있습니다. 그 까닭은 이 경전이 단순히 교리를 설명하는 데 그치지 않고, 언어와 분별이 일어나는 마음의 근원을 바로 보게 하기 때문입니다.
부처님은 중생을 위하여 마음의 분량에 따라 설하십니다. 그런데 중생은 그 설법을 듣고 다시 이름에 집착합니다. 공이라는 말을 들으면 공에 집착하고, 불성이라는 말을 들으면 불성에 집착하고, 무아라는 말을 들으면 무아에 집착합니다. 그래서 선종은 묻습니다.
“그 말을 듣고 있는 너의 마음은 무엇인가?”
“공을 말하기 전의 자리는 어디인가?”
“부처를 찾는 그 마음은 어디에서 일어나는가?”
이것이 선종의 마음공부입니다.
2) 방편을 버리라는 말도 방편이다
마음공부를 하다 보면 어느 순간 “모든 것이 방편이라면 다 버리면 되는가?” 하는 생각이 듭니다. 그러나 이것도 조심해야 합니다. “버려야 한다”는 생각에 집착하면 그것 또한 새로운 견해가 됩니다.
수행 초기에 계율을 버리면 자유가 아니라 방종이 됩니다. 경전을 버리면 문자에 얽매이지 않는 것이 아니라 자기 생각에 갇히기 쉽습니다. 스승의 가르침을 버리면 독립이 아니라 아상으로 흐를 수 있습니다.
그러므로 선지식들은 말합니다.
처음에는 방편을 의지하라.
그러나 방편을 절대화하지 말라.
배를 타고 강을 건넜으면 배를 머리에 이고 가지 말라.
하지만 강을 건너기도 전에 배를 버리지는 말라.
이것이 중도입니다.
3) 오늘 우리의 마음도 심량에 따라 세상을 만든다
『능가경』의 “심량”은 오늘 우리의 삶에서도 그대로 확인됩니다. 같은 말을 들어도 어떤 사람은 격려로 듣고, 어떤 사람은 비난으로 듣습니다. 같은 상황을 만나도 어떤 사람은 배움으로 삼고, 어떤 사람은 상처로만 붙잡습니다. 같은 실패를 겪어도 어떤 사람은 원인을 살피고, 어떤 사람은 자기 자신을 미워합니다.
세상이 우리를 괴롭히는 것도 사실입니다. 그러나 그 세상을 해석하고 붙잡고 반복해서 괴로움을 키우는 것은 마음의 작용입니다. 그래서 마음공부는 현실을 부정하는 공부가 아닙니다. 현실을 보는 마음의 습관을 밝히는 공부입니다.
내 마음의 분량이 좁으면 작은 일도 큰 고통이 됩니다. 내 마음의 분량이 넓어지면 큰 일 속에서도 길을 찾을 수 있습니다. 부처님께서 중생의 심량을 따라 설하신다는 것은, 결국 우리 각자가 자기 마음의 그릇을 살펴야 한다는 뜻이기도 합니다.
8. 경전에 인용된 용어 풀이
1) 僧伽 — 승가
승가는 산스크리트어 상가를 음역한 말로, 불법을 따르는 수행 공동체를 뜻합니다. 좁게는 출가 수행자들의 공동체를 가리키지만, 넓게는 부처님의 가르침을 믿고 수행하는 사부대중 전체를 포함합니다. 승가는 불법이 세상에 머무는 중요한 기반입니다.
2) 壞僧 — 파승
파승은 승가의 화합을 깨뜨리는 행위입니다. 단순한 의견 차이가 아니라, 법과 화합을 무너뜨리고 대중을 분열시키는 중대한 행위입니다. 불교에서는 승가의 화합을 매우 중요하게 보았기 때문에 파승은 무거운 허물로 여겨졌습니다.
3) 醫方論 — 의방론
의방론은 의술과 처방, 몸의 병을 다스리는 지식을 뜻합니다. 『능가경』에서는 이것도 인연 따라 나타나는 세간의 지식으로 다루어집니다. 불법이 마음의 병을 고치는 법이라면, 의방론은 몸의 병을 고치는 세간의 방편이라 할 수 있습니다.
4) 迦葉佛·拘留孫佛·拘那含佛 — 과거불
가섭불, 구류손불, 구나함모니불은 석가모니불 이전의 과거불로 언급되는 부처님들입니다. 여기서 대혜보살은 왜 부처님께서 이 과거불들을 자신과 연결하여 말씀하셨는지를 묻습니다. 이는 부처님의 개별적 몸보다 깨달음의 법성이 둘이 아님을 드러내는 질문입니다.
5) 斷常 — 단견과 상견
단견은 모든 것이 죽음과 함께 완전히 끊어진다고 보는 견해이고, 상견은 어떤 실체가 영원히 변하지 않는다고 보는 견해입니다. 불교는 이 두 극단을 떠나 인연, 공, 중도의 관점에서 존재를 봅니다.
6) 我無我 — 나와 무아
“나”는 중생이 붙잡는 자아의 관념이고, “무아”는 그 자아가 고정된 실체로 존재하지 않음을 밝히는 가르침입니다. 그러나 무아는 허무주의가 아닙니다. 무아는 집착할 만한 고정된 자아가 없다는 뜻이지, 인과와 삶의 책임이 없다는 뜻이 아닙니다.
7) 心量 — 심량
심량은 마음의 헤아림, 마음의 분량, 마음이 대상을 인식하고 나누는 작용을 뜻합니다. 『능가경』에서 심량은 매우 중요한 말입니다. 중생은 자기 마음의 분별과 습관에 따라 세계를 구성하고, 그 세계를 다시 실제라고 붙잡습니다.
8) 善哉善哉 — 선재선재
“훌륭하다, 훌륭하다”라는 뜻입니다. 부처님께서 제자의 질문을 칭찬하실 때 자주 사용되는 표현입니다. 여기서는 대혜보살의 질문이 단순한 호기심이 아니라 대승의 핵심으로 들어가는 질문임을 인정하시는 말씀입니다.
9. 결론
이번 회차에서 대혜보살의 긴 질문은 마침내 끝을 향해 갑니다. 그는 승가와 파승, 의술과 방편, 과거불과 현재불, 단견과 상견, 나와 무아, 그리고 중생의 심량에 따른 설법까지 묻습니다.
이 질문들은 모두 하나로 모입니다.
부처님은 왜 하나의 진리를 여러 말로 설하시는가.
왜 진실은 하나인데 가르침은 다양하게 나타나는가.
왜 모든 중생에게 똑같은 말이 아니라, 그 마음의 분량에 맞는 방편을 베푸시는가.
그 답은 자비입니다.
부처님의 말씀이 다양하다는 것은 진리가 흔들린다는 뜻이 아닙니다. 중생의 병이 다양하기에 약도 다양하다는 뜻입니다. 중생의 마음이 서로 다르기에 문도 다양하다는 뜻입니다.
그러나 『능가경』은 여기서 멈추지 않습니다. 방편이 많다고 해서 방편에 머물러서는 안 됩니다. 말이 많다고 해서 말에 갇혀서는 안 됩니다. 모든 말은 마음을 가리키고, 모든 방편은 마음의 실상을 보게 하기 위한 것입니다.
그래서 부처님은 대혜보살에게 말씀하십니다.
“훌륭하고 훌륭하다. 자세히 들으라. 내가 이제 차례대로 설하리라.”
이제 질문은 끝났고, 대답이 시작됩니다.
다음 회차부터 『능가경』은 대혜보살의 백팔 가지 질문을 바탕으로, 본격적으로 마음과 분별, 자성, 무아, 여래장의 깊은 가르침을 열어 가게 됩니다.
10. 참고문헌
대정신수대장경 『楞伽阿跋多羅寶經』 T670
CBETA 『楞伽阿跋多羅寶經』 및 『楞伽阿跋多羅寶經會譯』
실차난타역 『大乘入楞伽經』
보리유지역 『入楞伽經』
『불교학대사전』
인도 대승불교 유식·여래장 사상 관련 연구 자료
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