1. 한줄요약
토끼 뿔과 소의 뿔이라는 비유를 통해, 부처님은 “없다”는 견해와 “있다”는 견해가 모두 자심현량을 알지 못한 분별임을 밝히신다.
2. 머릿말
지난 회차의 마지막 구절은 다음과 같았습니다.
兜率天宮乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。
도솔천궁내지색구경천궁，체득여래상주법신。
도솔천궁에서부터 색구경천궁에 이르기까지, 마침내 여래의 항상 머무는 법신을 증득한다는 뜻입니다. 이 구절은 보살마하살이 수행을 통해 성문과 연각과 외도의 경계를 넘어, 여래의 법신 지혜에 이르는 길을 보여 줍니다.
그런데 능가경은 곧바로 아주 중요한 전환을 합니다. 법신의 높은 경지를 말한 뒤, 부처님은 다시 외도의 견해를 지적하십니다. 왜 그럴까요. 아무리 높은 법을 들어도, 마음이 “있다”와 “없다”에 묶이면 그 법은 다시 분별이 되기 때문입니다. 법신을 말하면서도 법신을 어떤 실체로 붙잡으면 유견에 떨어지고, 공을 말하면서도 모든 것을 아무것도 아닌 것으로 몰아가면 무견에 떨어집니다.
이번 16회차는 바로 이 두 가지 병을 다룹니다. 토끼에게는 뿔이 없고, 소에게는 뿔이 있습니다. 그러나 부처님은 이 단순한 있음과 없음의 판단을 통해, 우리의 마음이 어떻게 법을 왜곡하고 집착을 만들어 내는지를 드러내십니다.
3. 한문원문
佛告大慧：「有一種外道，作無所有妄想計著。覺知因盡，兔無角想。如兔無角，一切法亦復如是。」
불고대혜：「유일종외도，작무소유망상계착。각지인진，토무각상。여토무각，일체법역부여시。」
大慧！復有餘外道，見種、求那、極微、陀羅驃形處橫法，各各差別。見已計著無兔角橫法，作牛有角想。
대혜！부유여외도，견종、구나、극미、타라표형처횡법，각각차별。견이계착무토각횡법，작우유각상。
大慧！彼墮二見，不解心量，自心境界妄想增長身受用，建立妄想根量。
대혜！피타이견，불해심량，자심경계망상증장신수용，건립망상근량。
大慧！一切法性亦復如是，離有無，不應作想。大慧！若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼因待觀故，兔無角不應作想，乃至微塵分別事性，悉不可得。
대혜！일체법성역부여시，이유무，불응작상。대혜！약부이유무이작토무각상，시명사상。피인대관고，토무각불응작상，내지미진분별사성，실불가득。
大慧！聖境界離，不應作牛有角想。」
대혜！성경계리，불응작우유각상。」
4. 한글번역
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“어떤 한 부류의 외도는 ‘아무것도 없다’는 망상을 일으켜 그것에 집착한다. 그들은 원인이 다하면 없어지는 것이라고 알아, 토끼에게 뿔이 없다고 생각한다. 그리고 토끼에게 뿔이 없는 것처럼 일체법도 또한 그와 같다고 여긴다.
대혜여, 또 다른 외도들은 요소와 구나와 극미와 드라비야와 형상과 처소와 여러 법들이 각각 차별되어 있다고 본다. 그들은 그렇게 보고 나서 토끼에게 뿔이 없다는 법에 집착하면서도, 소에게는 뿔이 있다고 생각한다.
대혜여, 그들은 두 가지 견해에 떨어진 것이다. 마음의 분량을 알지 못하고, 자기 마음의 경계에서 망상을 더욱 키워 몸과 수용을 세우며, 망상의 근량을 건립한다.
대혜여, 일체법의 성품도 또한 이와 같으니, 있음과 없음을 떠나야 하며 마땅히 그런 생각을 지어서는 안 된다. 대혜여, 만일 다시 있음과 없음을 떠났다고 하면서도 토끼에게 뿔이 없다는 생각을 짓는다면, 이것을 삿된 생각이라 한다. 그것은 서로 상대하여 보는 까닭에 토끼에게 뿔이 없다고 하는 것이니, 마땅히 그런 생각을 지어서는 안 된다. 나아가 미세한 티끌에 이르기까지 분별하여 사물의 자성을 찾더라도 모두 얻을 수 없다.
대혜여, 성스러운 경계는 이러한 분별을 떠나 있으니, 마땅히 소에게 뿔이 있다는 생각도 지어서는 안 된다.”
5. 경전의 종지
이번 대목의 핵심은 유무이견을 떠나는 데 있습니다. 유무이견이란 “있다”는 견해와 “없다”는 견해입니다. 보통 사람은 이 둘 중 하나에 기대어 세상을 봅니다. 눈앞에 보이면 있다고 하고, 보이지 않으면 없다고 합니다. 일이 이루어지면 얻었다고 하고, 사라지면 잃었다고 합니다. 감정이 생기면 “내 마음이 이렇다”고 붙잡고, 감정이 사라지면 “이제 아무것도 없다”고 말합니다.
하지만 능가경은 바로 이 지점을 파고듭니다. 우리가 있다고 여기는 것은 정말 스스로 있는 것인가. 우리가 없다고 여기는 것은 정말 아무것도 없는 것인가. 토끼에게 뿔이 없다는 사실을 가지고 모든 법을 없다고 몰아가면 무견에 떨어집니다. 소에게 뿔이 있다는 사실을 가지고 어떤 법은 실체로 있다고 붙잡으면 유견에 떨어집니다.
일체법은 고정된 자성으로 있는 것도 아니고, 완전히 아무것도 없는 것도 아닙니다. 인연 따라 나타나지만 그 나타남을 실체라고 할 수 없고, 자성이 없지만 그렇다고 인연의 작용마저 없는 것도 아닙니다. 이것이 능가경이 말하는 자심현량의 길입니다. 마음 밖에 따로 굳어진 세계를 세우지 않고, 그렇다고 아무것도 없다는 허무에도 빠지지 않는 것입니다.
이번 구절은 능가경 전체의 종지를 다시 확인해 줍니다. 법은 마음 밖에 따로 세울 수 없습니다. 그러나 마음이라는 말에도 집착해서는 안 됩니다. 있음과 없음이 모두 쉬는 자리에서 자각성지의 길이 열립니다.
6. 경전 이해를 위한 심층 탐구
1) 무소유에 대한 집착
본문은 “有一種外道，作無所有妄想計著”라고 말합니다. 어떤 한 부류의 외도는 아무것도 없다는 생각을 일으켜 그것에 집착한다는 뜻입니다. 여기서 중요한 것은 단순히 “없다”는 말이 아니라 “망상계착”입니다. 없다는 생각을 하나의 견해로 붙잡고, 그것을 진리처럼 여기는 것이 문제입니다.
불교에서 공을 말한다고 해서 모든 것이 아무 의미 없이 사라진다는 뜻은 아닙니다. 공은 고정된 자성이 없다는 말이지, 인연의 흐름과 업의 작용이 없다는 뜻이 아닙니다. 그런데 공을 잘못 이해하면 “어차피 다 공하다”, “선악도 없다”, “수행도 필요 없다”, “인과도 결국 없다”는 식으로 흘러갑니다. 이것은 공이 아니라 공견입니다.
공은 집착을 끊는 지혜입니다. 그러나 공견은 공이라는 말을 붙잡은 또 하나의 집착입니다. 능가경이 이 대목에서 무소유의 망상을 비판하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 수행자가 유에 집착하면 형상에 묶이고, 무에 집착하면 허무에 묶입니다. 둘 다 자심현량을 보지 못한 마음의 병입니다.
2) 토끼 뿔의 비유
토끼에게는 뿔이 없습니다. 이것은 누구나 인정할 수 있는 말입니다. 그러나 부처님은 이 단순한 사실 자체를 문제 삼는 것이 아닙니다. 토끼에게 뿔이 없다는 사실을 근거로 모든 법을 없다고 몰아가는 마음을 지적하시는 것입니다.
“토끼의 뿔이 없는 것처럼 모든 법도 없다.” 이 말은 겉으로는 공을 말하는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 실제로는 공이 아니라 단멸에 가까워질 수 있습니다. 단멸은 인연의 흐름과 업의 작용을 무시하고, 모든 것을 아무것도 아닌 없음으로 보는 견해입니다.
불교의 공은 단멸이 아닙니다. 토끼의 뿔은 본래 없는 것이지만, 우리가 경험하는 몸과 마음과 세계와 업과 인연은 토끼의 뿔과 같은 방식으로 없는 것이 아닙니다. 그것들은 인연 따라 나타나고, 인연 따라 변하며, 인연 따라 사라집니다. 다만 그 가운데 독립되고 고정된 자성이 없을 뿐입니다.
3) 소의 뿔에 대한 집착
본문은 또 다른 외도들이 “作牛有角想”을 짓는다고 말합니다. 소에게는 뿔이 있다는 생각입니다. 이것은 앞의 토끼 뿔과 반대되는 견해입니다. 토끼에게 뿔이 없다는 데서 무에 집착했다면, 소에게 뿔이 있다는 데서 유에 집착하는 것입니다.
소의 뿔은 현실적으로 보입니다. 만질 수도 있고, 모양도 있고, 기능도 있습니다. 그래서 사람은 쉽게 말합니다. “이것은 분명히 있다.” 그러나 능가경은 여기서 다시 묻습니다. 그 뿔은 정말 스스로 존재하는가. 그 뿔은 인연을 떠나 홀로 성립하는가. 그 뿔이라는 이름은 어디에서 생겼는가. 형상은 변하지 않는가. 끝까지 분석해 들어가면 붙잡을 수 있는 실체가 있는가.
소의 뿔은 인연 따라 나타난 상입니다. 이름과 모양과 작용이 있어 보이지만, 그것을 끝까지 분석하면 독립된 자성은 얻을 수 없습니다. 그러므로 소의 뿔이 보인다고 해서 그것을 실체로 세울 수 없습니다. 능가경은 현실을 부정하지 않습니다. 다만 현실을 실체화하지 않습니다.
4) 유와 무의 두 견해
본문은 “彼墮二見”이라고 말합니다. 그들은 두 견해에 떨어졌다는 뜻입니다. 여기서 두 견해는 유견과 무견입니다. 유견은 있다고 붙잡는 마음이고, 무견은 없다고 붙잡는 마음입니다. 둘은 서로 반대처럼 보이지만, 사실은 같은 뿌리에서 나옵니다. 둘 다 분별이 세운 견해입니다.
유견은 대상을 붙잡습니다. 무견은 부정을 붙잡습니다. 유견은 존재를 실체화하고, 무견은 공을 허무화합니다. 유견은 형상에 묶이고, 무견은 공이라는 말에 묶입니다. 그러므로 수행자는 유견만 조심할 것이 아니라 무견도 조심해야 합니다.
특히 불교 공부를 오래 한 사람일수록 무견의 병에 빠지기 쉽습니다. 처음에는 탐욕과 성냄 같은 거친 번뇌가 문제이지만, 나중에는 “공하다”, “없다”, “놓았다”, “분별하지 않는다”는 말 자체가 다시 집착이 될 수 있습니다. 능가경은 이 교묘한 지점을 찌릅니다. 있다는 생각도 놓고, 없다는 생각도 놓고, 놓았다는 생각마저 놓아야 합니다.
5) 자심현량을 알지 못한 병
본문은 “不解心量”이라고 말합니다. 마음의 분량을 알지 못한다는 뜻입니다. 능가경에서 이것은 자심현량을 알지 못한다는 말과 깊이 통합니다. 자심현량이란 우리가 경험하는 세계가 자기 마음의 나타남임을 바로 아는 지혜입니다.
외도는 왜 유와 무에 떨어질까요. 마음 밖에 대상이 따로 있다고 보기 때문입니다. 눈앞에 어떤 것이 보이면 그것이 그대로 실체라고 여기고, 보이지 않으면 없다고 여깁니다. 그러나 능가경은 이 모든 판단이 자심의 경계에서 일어나는 것이라고 말합니다.
우리가 보는 몸도, 세계도, 수용도, 이름과 모양도 모두 마음의 경계 안에서 분별되어 세워집니다. 그러므로 마음을 모르고 대상을 논하면 반드시 유와 무의 극단으로 흘러갑니다. 자심현량을 본다는 것은 단순히 “모든 것이 마음이다”라고 외우는 것이 아닙니다. 지금 내가 보고, 듣고, 느끼고, 판단하고, 화내고, 집착하는 이 모든 과정이 어떻게 마음에서 일어나는지를 직접 비추어 보는 것입니다.
6) 몸과 수용을 세우는 망상
본문에는 “自心境界妄想增長身受用，建立妄想根量”이라는 말이 나옵니다. 자기 마음의 경계에서 망상을 더욱 키워 몸과 수용을 세우고, 망상의 근량을 건립한다는 뜻입니다.
여기서 몸은 우리가 “나”라고 여기는 몸입니다. 수용은 내가 누리고 경험하는 대상입니다. 먹고 입고 보고 듣고 소유하고 관계 맺는 모든 것이 여기에 들어갑니다. 능가경은 이것들이 마음과 무관하게 따로 굳어 있는 실체가 아니라고 말합니다. 우리는 몸을 나라고 여기고, 물건을 내 것이라고 여기며, 감정을 나의 상태라고 여깁니다. 그러나 자세히 보면 이것들은 이름 붙임과 기억과 습관과 업식에 의해 계속 세워지고 있습니다.
같은 말도 어떤 사람에게는 칭찬으로 들리고, 어떤 사람에게는 조롱으로 들립니다. 같은 장소도 어떤 사람에게는 편안한 곳이고, 어떤 사람에게는 두려운 곳입니다. 같은 물건도 어떤 사람에게는 귀한 것이고, 어떤 사람에게는 아무 의미 없는 것입니다. 그렇다면 세계는 단순히 밖에 놓인 고정된 대상이 아닙니다. 세계는 마음의 업과 분별과 기억과 욕망 속에서 구성됩니다.
7) 성스러운 경계는 분별을 떠난다
마지막 구절은 “聖境界離，不應作牛有角想”입니다. 성스러운 경계는 이러한 분별을 떠나 있으니, 마땅히 소에게 뿔이 있다는 생각도 지어서는 안 된다는 뜻입니다.
성스러운 경계란 분별로 붙잡을 수 없는 깨달음의 경계입니다. 그것은 유도 아니고 무도 아닙니다. 있다고 하면 이미 형상에 갇히고, 없다고 하면 허무에 떨어집니다. 말로 설명할 수 없다고 해서 없는 것도 아니고, 경험된다고 해서 실체로 있는 것도 아닙니다.
선종에서 말하는 “말길이 끊어지고 마음 갈 곳이 사라진 자리”도 이와 통합니다. 그러나 이것은 멍한 상태가 아닙니다. 분별이 쉬었지만 또렷하고, 집착이 끊어졌지만 허무가 아닙니다. 능가경의 성경계는 자각성지의 경계입니다. 스스로 깨달아 아는 지혜의 자리입니다.
7. 선종과 마음공부로 읽기
1) 있다와 없다가 일어나는 자리
마음공부에서 가장 먼저 살펴야 할 것은 “있다”와 “없다”라는 판단이 일어나는 자리입니다. 우리는 하루에도 수없이 말합니다. 돈이 있다. 시간이 없다. 능력이 있다. 희망이 없다. 나는 괜찮다. 나는 안 된다. 저 사람은 좋다. 저 사람은 틀렸다.
이 모든 말은 단순한 표현처럼 보이지만, 마음 안에서는 곧바로 집착이 됩니다. 있다고 생각하면 붙잡고 싶고, 없다고 생각하면 두려워집니다. 있다고 생각하면 지키려 하고, 없다고 생각하면 채우려 합니다.
선종의 마음공부는 이 판단을 억지로 없애는 공부가 아닙니다. 판단이 일어나는 바로 그 순간을 비추는 공부입니다. “있다”는 생각이 지금 어디에서 일어났는가. “없다”는 생각을 붙잡고 있는 나는 누구인가. 그 생각이 일어나기 전의 마음은 어떤가. 이렇게 돌이켜 보면, 있음과 없음은 대상의 절대적 성질이라기보다 마음이 세운 분별임을 알게 됩니다.
2) 공견에 빠지지 않는 공부
공부가 깊어질수록 조심해야 할 병이 있습니다. 바로 공견입니다. 처음에는 탐욕과 성냄이 문제이지만, 조금 공부가 익으면 “다 공한데 뭘 그렇게 애쓰나”, “분별하지 말라 했으니 아무 판단도 하지 말자”, “깨달음도 본래 없으니 수행할 필요가 없다”는 식의 생각이 생길 수 있습니다.
이런 생각은 언뜻 고급 수행처럼 보일 수 있습니다. 그러나 실제로는 마음이 무기력해지거나 책임을 피하는 방향으로 흐르기 쉽습니다. 능가경은 이런 병을 정확히 지적합니다. 무소유에 집착하는 것도 망상입니다. 토끼에게 뿔이 없다고 해서 모든 것을 없다고 해 버리면, 그것은 지혜가 아니라 단멸입니다.
공부가 깊어진다는 것은 삶을 부정하는 것이 아닙니다. 오히려 삶의 인연을 더 맑게 보는 것입니다. 괴로움이 공하다는 것을 알기에 괴로움에 묶이지 않고, 업이 공하다는 것을 알기에 업을 함부로 짓지 않습니다. 사람이 공하다는 것을 알기에 사람을 무시하지 않고, 나라는 것이 공하다는 것을 알기에 아집을 내려놓습니다.
3) 보이는 것을 실체로 삼지 않기
반대로 마음공부에서 또 하나의 병은 보이는 것을 곧바로 실체로 삼는 것입니다. 몸이 아프면 “나는 망했다”고 생각합니다. 돈이 줄면 “내 인생은 불안하다”고 생각합니다. 누군가 나를 싫어하면 “나는 가치 없는 사람이다”라고 생각합니다. 칭찬을 받으면 “나는 대단하다”고 생각합니다.
이것이 소의 뿔에 대한 집착입니다. 보이는 것이 있으니 그것을 실체로 붙잡는 마음입니다. 그러나 보이는 것은 인연 따라 나타난 것입니다. 몸의 상태도 변하고, 재물도 변하고, 관계도 변하고, 감정도 변합니다. 오늘의 칭찬이 내일의 비난이 될 수 있고, 오늘의 실패가 내일의 전환점이 될 수 있습니다.
그러므로 보이는 것을 부정할 필요는 없지만, 그것을 나의 본질로 삼아서는 안 됩니다. 산은 산이고 물은 물입니다. 그러나 그 산과 물을 마음이 어떻게 붙잡고 있는지를 보아야 합니다. 산을 산으로 보되 산에 속지 않고, 물을 물로 보되 물에 끌려가지 않는 것이 마음공부입니다.
4) 자심현량으로 돌아가기
능가경의 수행은 결국 자심현량으로 돌아갑니다. 내가 보는 세계가 마음 밖에 따로 굳어 있는 것이 아니라, 자심의 경계로 나타난다는 것을 아는 것입니다. 그렇다고 모든 것을 내 마음대로 만들 수 있다는 뜻은 아닙니다. 그것은 또 다른 망상입니다.
자심현량은 “내가 세계를 만든다”는 자아의 선언이 아닙니다. 오히려 자아가 붙잡고 있던 세계의 실체성이 풀리는 지혜입니다. 내가 보는 것, 듣는 것, 느끼는 것, 미워하는 것, 두려워하는 것이 모두 마음의 작용과 함께 성립한다는 것을 알아차리는 것입니다.
그때 수행자는 바깥 대상을 탓하는 데서 조금씩 벗어납니다. 남을 바꾸려 하기 전에 자기 마음의 분별을 봅니다. 상황을 없애려 하기 전에 그 상황을 붙잡고 있는 자기 마음의 모양을 봅니다. 괴로움을 밀어내려 하기 전에 괴로움이 어떻게 이름 붙고 커지는지를 봅니다.
5) 토끼 뿔도 놓고 소 뿔도 놓기
토끼 뿔을 놓는다는 것은 “없다”는 견해를 놓는 것입니다. 소 뿔을 놓는다는 것은 “있다”는 견해를 놓는 것입니다. 그렇다면 수행자는 무엇을 붙잡아야 할까요. 붙잡을 것은 없습니다. 다만 바로 보아야 합니다.
바로 본다는 것은 멍하게 있는 것이 아닙니다. 삶을 회피하는 것도 아닙니다. 오히려 인연을 더 분명히 보고, 마음의 움직임을 더 섬세하게 보고, 집착이 만들어지는 순간을 더 정직하게 보는 것입니다. 화가 날 때 “화가 있다”고 붙잡지 않습니다. 화가 사라졌을 때 “이제 아무것도 없다”고 붙잡지 않습니다. 다만 화가 인연 따라 일어나고, 마음의 해석을 먹고 커지며, 알아차림 속에서 힘을 잃는 과정을 봅니다.
8. 경전에 인용된 용어 풀이
1) 外道
외도는 불교 밖의 사상가만을 가리키는 말로 좁게 보면 안 됩니다. 능가경의 문맥에서는 바른 자심현량을 알지 못하고 유와 무의 견해에 떨어진 모든 분별적 입장을 뜻합니다. 그러므로 외도는 밖에만 있는 것이 아닙니다. 내 마음이 실체에 집착할 때, 내 마음이 허무에 집착할 때, 그 순간 내 안에도 외도의 견해가 일어납니다.
2) 無所有
무소유는 문자 그대로 아무것도 소유하지 않음, 또는 어떤 것도 존재하지 않음이라는 뜻으로 읽을 수 있습니다. 그러나 본문에서는 수행적 청빈을 뜻하는 말이 아니라, “아무것도 없다”는 관념에 집착하는 견해를 가리킵니다. 불교의 공은 무소유의 허무가 아닙니다. 공은 자성이 없다는 지혜이며, 인연의 작용을 부정하지 않습니다.
3) 妄想計著
망상계착은 허망한 생각을 일으켜 헤아리고 거기에 집착한다는 뜻입니다. 능가경에서 망상은 단순한 상상이 아니라, 이름과 모양을 실체로 착각하는 분별 작용입니다. 계착은 그 분별을 붙잡아 견해로 굳히는 것입니다.
4) 兔無角
토무각은 토끼에게 뿔이 없다는 뜻입니다. 불교 논리와 비유에서 실제로 성립하지 않는 것을 나타낼 때 자주 쓰이는 표현입니다. 그러나 능가경에서는 단순히 “없는 것”의 예로만 쓰이지 않습니다. 토끼에게 뿔이 없다는 사실을 붙잡아 모든 법을 없다고 보는 무견의 병을 드러내는 비유입니다.
5) 牛有角
우유각은 소에게 뿔이 있다는 뜻입니다. 이것은 눈앞에 보이는 사물을 실체로 여기는 유견의 비유입니다. 소의 뿔은 인연 따라 보이고 작용하지만, 그것이 독립된 자성으로 존재하는 것은 아닙니다. 그러므로 능가경은 소에게 뿔이 있다는 생각마저도 성스러운 경계에서는 붙잡아서는 안 된다고 말합니다.
6) 二見
이견은 두 가지 견해, 곧 유견과 무견입니다. 유견은 있다고 집착하는 견해이고, 무견은 없다고 집착하는 견해입니다. 불교 수행에서 이 둘은 모두 극단입니다. 중도는 유와 무의 중간쯤을 적당히 선택하는 것이 아니라, 유와 무라는 분별 구조 자체를 꿰뚫어 보는 지혜입니다.
7) 心量
심량은 마음의 분량, 마음의 헤아림, 또는 마음이 나타내는 경계를 뜻합니다. 능가경에서는 자심현량과 깊이 연결됩니다. 마음이 자기 경계를 나타내고, 그 경계를 다시 대상이라고 여기며, 그 대상에 이름과 성질을 부여하는 작용을 알지 못하면 유와 무의 견해가 생깁니다.
8) 自心境界
자심경계는 자기 마음의 경계입니다. 우리가 경험하는 대상 세계가 마음과 무관하게 독립적으로만 존재하는 것이 아니라, 마음의 업식과 분별과 인연 속에서 나타난다는 뜻입니다. 이 말은 세계가 없다는 뜻이 아닙니다. 세계를 실체로 붙잡는 마음의 착각을 풀어 주는 말입니다.
9) 聖境界
성경계는 성스러운 지혜의 경계, 곧 자각성지의 경계입니다. 이 경계는 말과 생각으로 붙잡을 수 없습니다. 유라고 해도 맞지 않고, 무라고 해도 맞지 않습니다. 그러므로 성경계는 삶을 떠난 신비한 세계가 아니라, 유무분별이 쉬고 자심이 스스로 밝아진 자리라고 이해할 수 있습니다.
9. 결론
이번 16회차에서 부처님은 토끼 뿔과 소의 뿔이라는 매우 간단한 비유를 통해 깊은 법을 드러내십니다. 토끼에게는 뿔이 없습니다. 그러나 그것을 붙잡아 모든 법이 없다고 하면 무견입니다. 소에게는 뿔이 있습니다. 그러나 그것을 붙잡아 어떤 법이 실체로 있다고 하면 유견입니다.
수행자는 이 둘을 모두 떠나야 합니다. 있음에 속지 않고, 없음에도 머물지 않아야 합니다. 보이는 것을 부정하지 않되 실체로 붙잡지 않고, 공함을 알되 허무로 떨어지지 않아야 합니다.
능가경의 가르침은 언제나 자심현량으로 돌아옵니다. 내가 보는 세계는 어떻게 마음에서 일어나는가. 내가 붙잡는 있음은 어디에서 생겼는가. 내가 두려워하는 없음은 무엇을 기준으로 세워졌는가. 이 질문을 따라가면, 우리는 조금씩 유와 무의 감옥에서 벗어납니다.
토끼 뿔도 놓고, 소 뿔도 놓을 때 마음은 비로소 스스로의 경계를 봅니다. 그 보는 지혜가 곧 능가경이 말하는 자각성지의 길입니다.
願共法界 諸衆生
自他一時 成佛道
10. 참고문헌
『楞伽阿跋多羅寶經』 劉宋 求那跋陀羅 譯, 大正藏 T16 No.670, 권1.
『入楞伽經』 菩提流支 譯, 大正藏 T16 No.671.
『大乘入楞伽經』 實叉難陀 譯, 大正藏 T16 No.672.
CBETA 및 대정신수대장경 계열 원문 자료를 대조 참고.
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