1. 한줄요약
성인의 경계는 “있다”와 “없다”의 분별을 떠나 있으며, 불생을 보았다고 해서 다시 “없다”는 생각을 세우면 그것 또한 미세한 망상이 됩니다.
2. 머릿말
지난 회차의 마지막 구절은 “大慧！聖境界離，不應作牛有角想。”이었습니다. 이는 “대혜여, 성인의 경계는 떠나 있으니, 소에게 뿔이 있다는 생각도 지어서는 안 된다”는 뜻입니다. 앞에서 부처님께서는 토끼에게 뿔이 없다고 집착하는 견해와, 소에게 뿔이 있다고 집착하는 견해를 함께 경계하셨습니다. 토끼 뿔의 없음에 집착하는 것도 “무”에 떨어진 것이고, 소 뿔의 있음에 집착하는 것도 “유”에 떨어진 것입니다.
이번 회차는 바로 그 다음에 이어지는 대혜보살의 질문입니다. 대혜보살은 부처님께 묻습니다. “망상이 없는 사람은 불생의 모습을 본 뒤, 그것을 관찰하여 ‘없다’고 말하는 것입니까?” 이 질문은 매우 중요합니다. 수행자가 “모든 법은 본래 나지 않는다”는 가르침을 듣고, 다시 그것을 “아무것도 없다”는 견해로 붙들 수 있기 때문입니다.
능가경은 여기서 매우 섬세하게 길을 가릅니다. 불생은 단순한 없음이 아닙니다. 공은 허무가 아닙니다. 무아는 단멸이 아닙니다. 깨달음은 “있다”를 버리고 “없다”를 붙드는 것이 아니라, 있음과 없음이 모두 마음의 분별임을 바로 보는 데 있습니다. 이번 대목은 바로 그 미세한 차이를 밝히는 장면입니다.
3. 한문원문
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想，言無耶？」
이시，대혜보살마하살백불언：「세존！득무망상자，견불생상이，수비사량관찰불생망상，언무야？」
佛告大慧：「非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因故，離異不異故，非觀察不生妄想言無角。」
불고대혜：「비관찰불생망상언무。소이자하？망상자，인피생고，의피각생망상。이의각생망상，시고언의인고，리이불이고，비관찰불생망상언무각。」
大慧！若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故，乃至微塵分析推求悉不可得。不異角故，彼亦非性。二俱無性者，何法何故而言無耶？
대혜！약부망상이각자，즉불인각생；약불이자，즉인피고，내지미진분석추구실불가득。불이각고，피역비성。이구무성자，하법하고이언무야？
大慧！若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧！不正因故，而說有無，二俱不成。
대혜！약무고무각，관유고언토무각자，불응작상。대혜！부정인고，이설유무，이구불성。
4. 한글번역
그때 대혜보살마하살이 부처님께 아뢰었습니다.
“세존이시여, 망상이 없음을 얻은 사람은 불생의 모습을 본 뒤, 그것을 따라 비교하고 사량하며 불생의 망상을 관찰하여 ‘없다’고 말하는 것입니까?”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨습니다.
“불생을 관찰하여 망상으로 ‘없다’고 말하는 것이 아니다. 왜냐하면 망상이라는 것은 그것을 인연하여 생기기 때문이다. 저 뿔에 의지하여 망상이 생긴다. 뿔에 의지하여 망상이 생기므로 인에 의지한다고 말한다. 그러므로 다르다거나 다르지 않다는 분별을 떠나야 한다. 불생을 관찰하여 망상으로 ‘뿔이 없다’고 말하는 것이 아니다.
대혜여, 만약 망상이 뿔과 다르다면 뿔을 인하여 생긴 것이 아닐 것이다. 만약 망상이 뿔과 다르지 않다면 그것을 인하기 때문에, 나아가 미진에 이르기까지 분석하고 추구하여도 모두 얻을 수 없다. 뿔과 다르지 않기 때문에 그것 또한 자성이 아니다. 둘 다 자성이 없다면, 어떤 법이 무엇 때문에 ‘없다’고 말하겠느냐?
대혜여, 만약 없기 때문에 뿔이 없다고 하거나, 있음을 관찰하기 때문에 토끼 뿔이 없다고 말한다면, 그런 생각을 지어서는 안 된다. 대혜여, 바르지 않은 인으로 있음과 없음을 말하기 때문에, 그 둘은 모두 성립하지 않는다.”
5. 경전의 종지
이번 대목의 핵심은 “없다”는 생각도 다시 하나의 망상이 될 수 있다는 데 있습니다. 앞에서 부처님께서는 외도들이 토끼에게 뿔이 없다는 비유를 들어 모든 법도 없다고 집착하거나, 반대로 소에게 뿔이 있다는 사실을 근거로 어떤 실체가 있다고 집착하는 것을 비판하셨습니다. 이번 대목에서는 그 비판이 한층 더 깊어집니다.
대혜보살은 묻습니다. “망상이 없는 사람은 불생을 보고 ‘없다’고 말합니까?” 이 질문은 수행자에게 매우 현실적인 질문입니다. 불교를 공부하다 보면 “일체법은 공하다”, “모든 법은 본래 나지 않는다”, “자성이 없다”는 말을 듣게 됩니다. 그런데 이 말을 잘못 이해하면 마음속에 다시 하나의 견해가 생깁니다. “아, 그러면 아무것도 없구나.” 이것이 바로 공을 허무로 오해하는 자리입니다.
부처님께서는 그것을 허락하지 않으십니다. 불생은 “없다”는 말로 붙잡을 수 있는 것이 아닙니다. 자성이 없다는 말도 “무”라는 견해를 세우기 위한 말이 아닙니다. 자성이 없다는 것은 어떤 법도 고정된 실체로 독립하여 존재하지 않는다는 뜻이지, 아무것도 작용하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 인연은 나타나고, 마음은 작용하고, 세계는 경험됩니다. 다만 그것들이 자기 성품을 가진 실체로 붙잡힐 수 없다는 것입니다.
그러므로 능가경의 종지는 유무 양변을 모두 떠나는 데 있습니다. 있음에 집착해도 미혹이고, 없음에 집착해도 미혹입니다. 성인의 경계는 이 둘 가운데 하나를 선택하는 것이 아니라, 둘을 세우는 마음의 분별 자체를 비추어 보는 데 있습니다.
6. 경전 이해를 위한 심층 탐구
1) 대혜보살의 질문이 중요한 이유
대혜보살의 질문은 단순히 “없다는 말이 맞습니까, 틀립니까?”라는 교리 논쟁이 아닙니다. 이것은 수행자가 실제 마음공부에서 부딪히는 미세한 함정입니다. 처음에는 “있다”는 집착이 강합니다. 나는 있다, 내 생각이 옳다, 내 감정이 진짜다, 대상은 실체로 있다, 세계는 내 눈에 보이는 그대로다. 이런 집착이 범부의 기본 마음입니다.
그런데 경전을 공부하고 공의 가르침을 들으면 이번에는 반대 방향으로 기울기 쉽습니다. “모든 것이 공하다면 아무것도 없는 것 아닌가. 생도 없고 멸도 없다면 결국 무라고 말해야 하는 것 아닌가.” 이렇게 되면 있음의 집착을 버린 듯하지만, 사실은 없음의 집착으로 옮겨간 것뿐입니다.
대혜보살은 바로 이 위험을 묻고 있습니다. 망상을 떠난 사람이 불생을 보고 “없다”고 말하는가. 이것은 공을 단멸로 이해해도 되는가 하는 질문입니다. 부처님의 대답은 분명합니다. 불생을 관찰하여 망상으로 “없다”고 말하는 것이 아닙니다.
2) 불생은 없음이 아닙니다
불생은 “아예 아무것도 없다”는 뜻이 아닙니다. 불생은 모든 법이 고정된 자성으로 스스로 생겨나는 것이 아니라는 뜻입니다. 어떤 것도 홀로, 자기 힘으로, 변하지 않는 본질을 가지고 생겨나는 것은 없습니다. 모든 것은 인연을 따라 나타납니다. 그러므로 자성생이 없다는 뜻에서 불생이라고 합니다.
예를 들어 한 송이 꽃이 피었다고 하겠습니다. 우리는 “꽃이 생겼다”고 말합니다. 그러나 그 꽃은 홀로 생긴 것이 아닙니다. 씨앗, 흙, 물, 햇빛, 온도, 시간, 공기, 보살피는 손길 등 수많은 인연이 모여 꽃이라는 모습으로 나타난 것입니다. 그러므로 꽃은 분명히 눈앞에 피어 있지만, 독립된 자성으로 생긴 것은 아닙니다. 이것이 불생의 의미입니다.
그런데 이 가르침을 잘못 들으면 “꽃은 없다”고 말하게 됩니다. 이것은 능가경이 경계하는 바입니다. 꽃이 자성으로 생긴 것은 아니지만, 인연으로 나타난 작용은 있습니다. 따라서 불생은 허무가 아니라 연기의 깊은 이해입니다. 생겨난 듯 보이지만 자성으로 생겨난 것이 아니며, 사라진 듯 보이지만 고정된 실체가 사라진 것도 아닙니다.
3) 망상은 무엇을 의지하여 생기는가
부처님께서는 “망상은 그것을 인연하여 생긴다”고 말씀하십니다. 여기서는 뿔의 비유가 계속됩니다. 토끼 뿔이 없다고 말할 때, 사실 그 “없다”는 생각은 소의 뿔처럼 이미 알고 있는 어떤 뿔의 형상을 의지합니다. 우리는 뿔이라는 개념을 알고 있기 때문에 “토끼에게는 뿔이 없다”고 말합니다. 그러므로 “없다”는 생각도 완전히 독립적으로 생기는 것이 아니라, 어떤 기준과 비교와 기억을 의지하여 생깁니다.
이 점이 매우 중요합니다. 없음도 그냥 없음이 아닙니다. 없음이라는 분별 역시 있음이라는 기준을 의지합니다. “저 사람은 착하지 않다”고 말할 때, 내 마음속에는 이미 “착함”이라는 기준이 있습니다. “나는 실패했다”고 말할 때, 내 마음속에는 이미 “성공”이라는 상이 있습니다. “나는 부족하다”고 느낄 때, 마음은 이미 어떤 완전함의 이미지를 세워 놓고 있습니다.
그러므로 없음의 분별도 마음이 만든 것입니다. 있음의 분별만 망상이 아니라, 없음의 분별도 망상입니다. 능가경은 이처럼 마음이 대상을 세우고, 다시 그 대상을 기준으로 있음과 없음을 나누는 구조를 드러냅니다.
4) 다르다와 다르지 않다를 떠납니다
본문에는 “離異不異”라는 표현이 나옵니다. 이는 “다르다”와 “다르지 않다”를 떠난다는 뜻입니다. 망상과 뿔이 다르다고 하면, 망상은 뿔을 인하여 생긴 것이 아니게 됩니다. 그렇다면 토끼 뿔이 없다는 생각은 뿔이라는 개념과 아무 상관 없이 생긴 것이 되어 버립니다. 그러나 실제로는 그렇지 않습니다. 뿔이라는 개념이 있기 때문에 토끼 뿔의 없음을 말할 수 있습니다.
그렇다고 망상과 뿔이 완전히 같다고 할 수도 없습니다. 만약 완전히 같다면 망상 자체가 뿔이 되어야 합니다. 그러나 마음속의 생각은 실제 뿔이 아닙니다. 그러므로 망상과 대상은 단순히 같다고도 할 수 없고, 완전히 다르다고도 할 수 없습니다.
이것은 능가경이 마음과 경계의 관계를 설명하는 중요한 방식입니다. 경계는 마음과 완전히 별개의 실체로 따로 있는 것도 아니고, 그렇다고 마음속 생각과 단순히 동일한 것도 아닙니다. 중생은 이 관계를 알지 못하기 때문에 바깥 대상이 실제로 있다고 집착하거나, 반대로 모두 없다고 단정합니다. 그러나 성인의 지혜는 같음과 다름이라는 분별을 넘어섭니다.
5) 미진까지 분석해도 얻을 수 없습니다
부처님께서는 “나아가 미진에 이르기까지 분석하고 추구하여도 모두 얻을 수 없다”고 말씀하십니다. 미진은 아주 작은 티끌, 곧 사물을 끝까지 쪼개어 분석했을 때 남는 최소 단위를 가리킵니다. 고대 인도 사상에서는 세계가 극미한 입자들로 이루어졌다고 보는 견해가 있었습니다. 그러나 능가경은 그런 극미의 실체도 인정하지 않습니다.
아무리 분석해도 고정된 자성은 얻을 수 없습니다. 몸을 분석하면 살, 뼈, 피, 장기, 세포 같은 구성 요소가 나타납니다. 그러나 그 어디에도 “나”라는 고정된 실체는 없습니다. 생각을 분석해도 감각, 기억, 감정, 언어, 습관이 얽혀 있을 뿐, 독립된 자아는 없습니다. 사물도 마찬가지입니다. 쪼개고 또 쪼개어도 마침내 붙잡을 수 있는 자성은 없습니다.
그러나 이것이 “아무것도 없다”는 뜻은 아닙니다. 분석해도 자성이 없다는 말은, 모든 것이 인연과 관계 속에서만 성립한다는 뜻입니다. 고정된 실체는 없지만 작용은 있습니다. 자성은 없지만 인연은 있습니다. 이것이 공과 연기의 바른 이해입니다.
6) 유무가 모두 성립하지 않는 까닭
본문의 결론은 “바르지 않은 인으로 있음과 없음을 말하기 때문에, 그 둘은 모두 성립하지 않는다”는 것입니다. 있음과 없음은 서로 의지하여 세워집니다. 있음이라는 생각이 있기 때문에 없음이라는 생각이 있고, 없음이라는 생각이 있기 때문에 있음이라는 생각이 있습니다. 하나를 세우면 다른 하나가 따라옵니다.
예를 들어 “나는 깨닫지 못했다”고 말할 때, 마음속에는 이미 “깨달음”이라는 어떤 상이 있습니다. “나는 아직 부족하다”고 말할 때, 이미 “충분함”이라는 상이 있습니다. “나는 번뇌가 많다”고 말할 때, 이미 “번뇌 없는 상태”를 상상하고 있습니다. 이렇게 마음은 늘 대립항을 세웁니다. 그리고 그 사이에서 스스로 괴로워합니다.
능가경은 이 대립항 전체를 보게 합니다. 있음과 없음 가운데 어느 하나가 답이 아닙니다. 있음과 없음이 어떻게 마음속에서 함께 세워지는지를 보는 것이 답입니다. 그때 수행자는 “있다”에도 속지 않고 “없다”에도 속지 않게 됩니다.
7. 선종과 마음공부로 읽기
1) 공을 허무로 만들지 마십시오
선종의 마음공부에서 가장 조심해야 할 것 가운데 하나가 공을 허무로 이해하는 것입니다. “본래 한 물건도 없다”는 말을 듣고 아무것도 하지 않아도 된다고 여기거나, 인과도 없고 수행도 필요 없다고 생각하면 그것은 능가경이 말하는 불생의 뜻을 잃은 것입니다.
공은 책임을 부정하는 말이 아닙니다. 공은 삶을 가볍게 여기라는 말도 아닙니다. 공은 집착을 비우라는 말입니다. 내가 붙든 생각, 감정, 상처, 성공, 실패, 이름, 지위가 모두 고정된 자성이 없음을 보라는 말입니다. 그렇게 볼 때 삶은 허무해지는 것이 아니라 오히려 자유로워집니다.
집착이 줄어들면 더 부드럽게 살 수 있습니다. 내 생각만 옳다고 붙들지 않으니 남의 말을 들을 수 있습니다. 내 상처만 절대화하지 않으니 용서의 여지가 생깁니다. 내 실패를 고정된 자아로 붙들지 않으니 다시 일어설 수 있습니다. 이것이 공을 바르게 이해했을 때 나타나는 마음의 변화입니다.
2) 불생을 생각으로 붙들지 마십시오
불생은 생각으로 붙드는 개념이 아닙니다. “모든 법은 본래 나지 않는다”는 말을 머리로 붙들면, 그것은 곧 하나의 관념이 됩니다. 그리고 그 관념을 기준으로 세상을 판단하기 시작합니다. “이것도 불생이고, 저것도 불생이다. 그러니 다 의미 없다.” 이렇게 되면 불생은 지혜가 아니라 냉소가 됩니다.
선종에서는 이런 관념화를 경계합니다. 불생을 말로 이해하는 것보다 중요한 것은, 지금 일어나는 마음을 바로 보는 것입니다. 화가 일어날 때 그 화가 어디서 생겨나는지 봅니다. 욕심이 일어날 때 그 욕심이 무엇을 의지하여 생기는지 봅니다. 두려움이 일어날 때 그 두려움이 어떤 기억과 상상을 붙들고 있는지 봅니다.
이렇게 보면 마음은 인연 따라 일어났다가 인연 따라 사라집니다. 고정된 실체로 생겨난 것이 아닙니다. 이것을 직접 보는 것이 불생을 공부하는 길입니다. 불생은 말끝에 있는 것이 아니라, 지금 마음이 일어나는 자리에서 확인되어야 합니다.
3) “없다”는 말 뒤에 숨어 있는 집착
많은 수행자들이 “내려놓았다”고 말하지만, 실제로는 내려놓았다는 생각을 붙듭니다. “나는 욕심이 없다”고 말하지만, 욕심 없는 사람이라는 상을 붙듭니다. “나는 분별하지 않는다”고 말하지만, 분별하지 않는다는 자부심을 붙듭니다. 이것이 “없다”는 말 뒤에 숨어 있는 집착입니다.
능가경은 이것을 매우 날카롭게 드러냅니다. 토끼 뿔이 없다고 말하는 순간, 마음은 이미 뿔이라는 개념을 세우고 있습니다. 마찬가지로 “나는 집착이 없다”고 말하는 순간, 마음은 이미 집착과 무집착을 나누고 있습니다. “나는 깨달음을 구하지 않는다”고 말하는 순간, 마음은 이미 깨달음을 의식하고 있습니다.
그러므로 마음공부는 말의 표면이 아니라, 그 말이 일어나는 뿌리를 보아야 합니다. “없다”고 말하는 마음이 무엇을 의지하는가. “비웠다”고 말하는 마음이 무엇을 붙들고 있는가. “내려놓았다”고 말하는 마음이 혹시 내려놓은 나를 세우고 있지는 않은가. 이 질문이 깊어질 때 공부가 섬세해집니다.
4) 있음과 없음 이전의 자리
선종에서 말하는 본래면목은 있음과 없음 이전의 자리입니다. 있다고 하면 이미 대상화한 것이고, 없다고 하면 이미 부정의 분별을 세운 것입니다. 본래면목은 있음이라는 말에도 갇히지 않고, 없음이라는 말에도 갇히지 않습니다.
그러나 이것은 말로 설명하면 다시 개념이 됩니다. 그래서 선종에서는 때로 침묵하고, 때로 한마디로 끊고, 때로 방망이를 들고, 때로 할을 외칩니다. 그것은 설명을 거부하기 위한 것이 아니라, 설명에 갇힌 마음을 깨우기 위한 방편입니다.
능가경의 이번 대목도 같은 방향을 가리킵니다. 불생을 보았다고 해서 “없다”고 말하지 말라고 하십니다. 없음이라고 말하는 순간, 이미 없음의 경계를 세운 것입니다. 성인의 경계는 그런 말 이전에 있습니다. 그러나 말 이전이라고 해서 막연한 침묵에 머무는 것도 아닙니다. 그것은 모든 말과 분별이 일어나는 바탕을 바로 보는 지혜입니다.
5) 일상에서 유무를 떠나는 연습
일상에서 유무를 떠난다는 것은 추상적인 일이 아닙니다. 누군가 나를 칭찬하면 마음은 “나는 괜찮은 사람이다”라는 있음의 상을 만듭니다. 누군가 나를 비난하면 마음은 “나는 부족한 사람이다”라는 없음의 상을 만듭니다. 이 둘이 번갈아 일어나며 우리를 흔듭니다.
수행은 칭찬을 거부하고 비난을 무시하는 것이 아닙니다. 칭찬이 올 때 칭찬에 의해 세워지는 나를 보고, 비난이 올 때 비난에 의해 무너지는 나를 보는 것입니다. 그 나가 어디에 있는가. 칭찬 속에 있는가, 비난 속에 있는가, 생각 속에 있는가, 감정 속에 있는가. 찾아보면 고정된 나는 없습니다.
그렇다고 아무것도 없는 것은 아닙니다. 칭찬을 들으면 기쁨이 일어나고, 비난을 들으면 아픔이 일어납니다. 다만 그것을 고정된 나로 붙들지 않는 것입니다. 이것이 일상 속에서 유무를 떠나는 공부입니다.
8. 경전에 인용된 용어 풀이
1) 무망상
무망상은 망상이 없다는 뜻이지만, 생각이 완전히 멈춘 무감각한 상태를 말하는 것이 아닙니다. 여기서 무망상은 마음이 만든 분별을 실체로 붙들지 않는 지혜의 상태를 가리킵니다. 분별이 일어나더라도 그것이 자심의 현량임을 알면, 분별은 더 이상 수행자를 묶지 못합니다.
2) 불생
불생은 모든 법이 고정된 자성으로 생겨나지 않는다는 뜻입니다. 이것은 아무것도 없다는 허무가 아닙니다. 인연 따라 나타나는 현상은 있지만, 그 현상이 독립된 실체로 스스로 생겨난 것은 아니라는 뜻입니다. 불생은 공과 연기의 깊은 의미를 함께 담고 있습니다.
3) 수비사량
수비사량은 어떤 대상을 따라 비교하고 헤아리는 마음의 작용입니다. 중생은 직접 보기보다 비교하여 판단합니다. 있음과 없음, 좋음과 나쁨, 옳음과 그름을 서로 견주어 분별합니다. 능가경은 이러한 사량분별이 망상의 중요한 작용임을 밝힙니다.
4) 관찰불생망상
관찰불생망상은 불생을 관찰한다고 하면서도 그것을 다시 망상으로 붙드는 것을 말합니다. 불생을 바르게 보면 지혜가 되지만, 불생을 “없음”이라는 개념으로 붙들면 또 하나의 망상이 됩니다. 이번 대목은 바로 이 점을 경계합니다.
5) 의인
의인은 어떤 생각이나 현상이 의지하는 원인을 말합니다. 부처님께서는 망상이 아무 이유 없이 생기는 것이 아니라, 어떤 대상과 개념과 기억을 인연하여 생긴다고 말씀하십니다. 토끼 뿔이 없다는 생각도 뿔이라는 개념을 의지하여 생깁니다.
6) 이와 불이
이는 다르다는 뜻이고, 불이는 다르지 않다는 뜻입니다. 능가경은 망상과 대상의 관계를 단순히 다르다고도, 같다고도 말할 수 없다고 봅니다. 다르다고 하면 인연 관계가 끊어지고, 같다고 하면 마음의 분별과 대상이 하나의 실체가 되어 버립니다. 그러므로 지혜는 이와 불이의 양변을 떠납니다.
7) 미진
미진은 아주 작은 티끌을 뜻합니다. 여기서는 사물을 끝까지 분석했을 때 얻을 수 있다고 여겨지는 최소 단위를 가리킵니다. 그러나 능가경은 미진까지 분석해도 고정된 자성은 얻을 수 없다고 말합니다. 이는 모든 법이 무자성임을 밝히는 표현입니다.
8) 무성
무성은 자성이 없다는 뜻입니다. 자성이 없다는 것은 아무것도 존재하지 않는다는 말이 아니라, 어떤 것도 독립적이고 고정된 본질로 존재하지 않는다는 뜻입니다. 모든 것은 인연 따라 나타나며, 관계 속에서만 성립합니다.
9) 유무이구불성
유무이구불성은 있음과 없음의 두 견해가 모두 성립하지 않는다는 뜻입니다. 있음에 집착하면 상견에 떨어지고, 없음에 집착하면 단견에 떨어집니다. 능가경은 이 두 극단을 떠나 자심현량의 이치를 바로 보게 합니다.
9. 결론
이번 17회차는 능가경이 유무 분별을 얼마나 섬세하게 해체하는지를 잘 보여주는 대목입니다. 앞에서 부처님께서는 토끼에게 뿔이 없다는 생각과 소에게 뿔이 있다는 생각을 함께 경계하셨습니다. 그리고 이번에는 대혜보살이 묻습니다. “망상이 없는 사람은 불생을 보고 ‘없다’고 말하는 것입니까?” 이 질문은 공의 가르침을 듣는 모든 수행자가 반드시 지나가야 할 물음입니다.
부처님께서는 분명히 말씀하십니다. 불생을 관찰하여 망상으로 “없다”고 말하는 것이 아닙니다. 이것은 공을 허무로 만들지 말라는 가르침입니다. 자성이 없다는 말은 아무것도 없다는 뜻이 아닙니다. 모든 것이 인연 따라 나타나지만, 그 어디에도 고정된 실체가 없다는 뜻입니다. 그러므로 있음도 붙들 수 없고, 없음도 붙들 수 없습니다.
수행의 길에서도 마찬가지입니다. “나는 있다”는 집착만 문제가 되는 것이 아닙니다. “나는 없다”, “번뇌도 없다”, “깨달음도 없다”, “닦을 것도 없다”는 생각을 잘못 붙들면 그것 또한 미세한 집착이 됩니다. 내려놓았다는 생각, 비웠다는 생각, 분별하지 않는다는 생각까지도 다시 하나의 상이 될 수 있습니다.
능가경은 우리에게 그 상까지 보라고 합니다. 있음과 없음이 어디에서 생기는가. 좋음과 싫음이 무엇을 의지하여 일어나는가. 내가 붙드는 성공과 실패, 상처와 자부심, 깨달음과 미혹은 어떤 마음의 기준을 따라 세워지는가. 이 질문을 깊이 살필 때, 우리는 분별의 내용이 아니라 분별의 뿌리를 보게 됩니다.
성인의 경계는 있음과 없음 가운데 하나를 선택하는 자리가 아닙니다. 그것은 있음과 없음이 함께 일어나는 마음의 구조를 비추어, 그 둘에 끌려가지 않는 자리입니다. 그래서 능가경은 불생을 말하면서도 무에 떨어지지 않고, 공을 말하면서도 허무에 떨어지지 않습니다. 이것이 자심현량을 밝히는 능가경의 깊은 뜻입니다.
願共法界 諸衆生
自他一時 成佛道
10. 참고문헌
『楞伽阿跋多羅寶經』 劉宋 求那跋陀羅 譯, 大正藏 T16 No.670, 4권본.
『入楞伽經』 菩提流支 譯, 大正藏 T16 No.671, 10권본.
『大乘入楞伽經』 實叉難陀 譯, 大正藏 T16 No.672, 7권본.
CBETA 『楞伽阿跋多羅寶經』 T0670 원문 대조.
동국대학교 불교학술원 아카이브 『능가아발다라보경』 대조.
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