수행은 왜 물러나고, 부처는 왜 여러 모습으로 나타나는가
1. 한줄요약
이번 대목은 남녀와 여러 존재의 생김, 수행이 물러나고 다시 일어나는 이유, 선지식이 사람을 세우는 방식, 중생의 여러 갈래 삶과 복덕의 인연, 그리고 여래가 때와 장소에 따라 여러 모습으로 나타나는 까닭을 묻는 장면입니다.
2. 머릿말
지난 회차의 마지막 구절은 다음과 같았습니다.
男女及不男，斯皆云何生？
남녀급불남，사개운하생？
“남자와 여자와 남녀가 아닌 존재들은 모두 어떻게 생겨나는가?”
이 질문은 단순히 생물학적인 성별의 문제만을 묻는 것이 아닙니다. 능가경의 문맥에서 보면 이것은 더 넓은 질문입니다.
왜 중생은 서로 다른 몸을 받는가?
왜 서로 다른 근기와 성향을 가지고 태어나는가?
왜 어떤 사람은 수행하다가 물러나고, 어떤 사람은 다시 도심이 일어나는가?
왜 어떤 사람은 가난하고 어떤 사람은 부유한가?
왜 부처님은 한 모습이 아니라 여러 이름과 여러 모습으로 나타나는가?
대혜보살의 질문은 점점 더 구체적인 삶의 문제로 내려옵니다. 앞에서는 마음·식·자성·무아 같은 큰 교리를 물었다면, 이제는 그 교리가 실제 중생의 삶에서 어떻게 드러나는지를 묻습니다.
능가경은 단순히 “세상은 마음이다”라고 말하고 끝나지 않습니다. 그 마음이 어떻게 몸이 되고, 습관이 되고, 운명이 되고, 수행의 후퇴와 진전이 되는지를 묻습니다.
이번 7회는 바로 그 질문의 흐름을 따라갑니다.
3. 한문원문
男女及不男，斯皆云何生？云何修行退？云何修行生？
남녀급불남，사개운하생？운하수행퇴？운하수행생？
禪師以何法，建立何等人？衆生生諸趣，何相何像類？
선사이하법，건립하등인？중생생제취，하상하상류？
云何爲財富？何因致財富？云何爲釋種？何因有釋種？
운하위재부？하인치재부？운하위석종？하인유석종？
云何甘蔗種？無上尊願說。云何長苦仙？彼云何教授？
운하감자종？무상존원설。운하장고선？피운하교수？
如來云何於，一切時刹現，種種名色類，最勝子圍遶？
여래운하어，일체시찰현，종종명색류，최승자위요？
4. 한글번역
남자와 여자와 남녀가 아닌 존재들은
모두 어떻게 생겨나는 것입니까?
어찌하여 수행은 물러나며,
어찌하여 수행은 다시 생겨납니까?
선사는 어떤 법으로
어떤 사람을 세워 이끕니까?
중생들이 여러 갈래 세계에 태어날 때,
그 모습과 형상과 종류는 어떠합니까?
무엇을 재부라 하며,
무슨 인연으로 재부를 얻게 됩니까?
무엇을 석가의 종족이라 하며,
무슨 인연으로 석가족이 있게 되었습니까?
감자종, 곧 사탕수수 종족은 무엇입니까?
위없는 세존이시여, 바라옵건대 말씀해 주소서.
오래 고행하는 선인은 무엇이며,
그는 어떻게 가르침을 베풉니까?
여래께서는 어찌하여
모든 때와 모든 국토에 나타나시어,
갖가지 이름과 형색의 모습으로
가장 뛰어난 보살들에게 둘러싸이십니까?
5. 경전의 종지
1) 몸과 성별도 마음과 업의 흐름 속에서 묻는다
이번 원문의 첫 구절은 남녀와 불남에 대한 질문입니다.
男女及不男，斯皆云何生？
여기서 “不男”은 전통 불교 문헌에서 남성도 여성도 아닌 존재, 또는 일반적인 남녀 구분에 들어맞지 않는 존재를 가리키는 말로 쓰입니다. 현대적 감각으로 이 표현을 그대로 옮길 때는 조심해야 합니다. 이 구절의 핵심은 특정 존재를 낮추는 데 있지 않습니다. 대혜보살이 묻는 것은 “중생은 왜 이렇게 서로 다른 몸과 조건으로 태어나는가”입니다.
능가경의 관점에서 몸은 단순한 물질 덩어리가 아닙니다. 몸은 업과 식, 습기와 분별의 흐름 속에서 드러나는 하나의 결과입니다. 우리가 “나”라고 붙잡는 몸도 사실은 수많은 인연이 잠시 모인 것입니다.
남자라는 몸, 여자라는 몸, 그 어느 한쪽으로 고정하기 어려운 몸도 모두 독립된 실체가 아니라 인연 따라 나타난 모습입니다.
그러므로 이 질문은 결국 이렇게 읽을 수 있습니다.
“중생은 왜 서로 다른 몸과 삶의 조건을 받아 태어나는가?”
이것은 능가경의 중요한 문제의식입니다. 마음은 단순히 머릿속 생각이 아닙니다. 마음은 세계를 인식하고, 그 인식은 업을 만들며, 업은 다시 경험 세계를 열어 갑니다.
2) 수행이 물러나는 까닭은 길이 사라져서가 아니다
云何修行退？
어찌하여 수행은 물러나는가?
이 질문은 수행자에게 매우 현실적입니다. 처음 발심했을 때는 마음이 뜨겁습니다. 경전을 읽으면 눈이 밝아지는 것 같고, 기도와 참선도 잘될 것 같습니다. 그런데 시간이 지나면 다시 예전 습관이 올라옵니다. 화가 나고, 비교하고, 인정받고 싶고, 이익 앞에서 흔들립니다.
이때 많은 사람은 “나는 수행이 안 되는 사람인가 보다” 하고 낙담합니다.
그러나 능가경의 관점에서 수행의 퇴보는 이상한 일이 아닙니다. 중생의 마음에는 오래 쌓인 습기가 있습니다. 한두 번 좋은 생각을 냈다고 해서 무명과 분별이 곧장 사라지는 것은 아닙니다.
수행이 물러나는 까닭은 크게 세 가지로 볼 수 있습니다.
첫째, 경계를 실재로 보기 때문입니다.
눈앞의 말, 표정, 손해, 칭찬, 비난을 진짜라고 붙잡습니다. 그러면 마음은 곧장 흔들립니다.
둘째, 자기를 실체로 보기 때문입니다.
“내가 무시당했다”, “내가 손해 봤다”, “내가 옳다”는 마음이 강해질수록 수행은 뒷걸음질 칩니다.
셋째, 수행 자체를 소유하려 하기 때문입니다.
“나는 수행을 많이 했다”, “나는 남보다 낫다”, “나는 깨달음에 가까워졌다”는 생각이 생기면 그 순간 수행은 다시 아상으로 변합니다.
수행이 물러나는 것은 길이 없어서가 아닙니다. 마음이 다시 분별의 낡은 길로 돌아가기 때문입니다.
3) 수행이 다시 생겨나는 까닭은 본래 마음이 완전히 끊어지지 않기 때문이다
云何修行生？
어찌하여 수행은 다시 생겨나는가?
이 구절은 앞의 질문과 짝을 이룹니다. 수행은 물러나기도 하지만, 다시 일어나기도 합니다.
우리는 살다가 어떤 순간에 다시 마음이 돌아옵니다. 괴로움을 겪다가, 누군가의 죽음을 보다가, 뜻대로 되지 않는 일을 만나면서 문득 묻게 됩니다.
“나는 지금 무엇을 붙잡고 사는가?”
“이 마음은 어디서 일어나는가?”
“정말 이것이 나인가?”
이런 물음이 다시 수행을 일으킵니다.
능가경의 입장에서 보면, 수행이 다시 생겨나는 까닭은 중생의 마음이 완전히 어둠만은 아니기 때문입니다. 무명과 습기가 두텁지만, 그 바탕에는 깨달음으로 향할 가능성이 있습니다. 대승불교에서는 이것을 여래장 사상과 연결해 말하기도 합니다.
여래장은 “내 안에 어떤 고정된 신성한 자아가 있다”는 뜻이 아닙니다. 오히려 중생의 마음이 번뇌에 덮여 있어도 깨달음의 가능성이 끊어지지 않았다는 뜻에 가깝습니다.
그래서 수행은 다시 생겨납니다.
아무리 오래 헤맸어도, 어느 순간 다시 법을 들을 수 있습니다.
아무리 많이 넘어졌어도, 어느 순간 다시 자기 마음을 볼 수 있습니다.
이것이 수행자의 희망입니다.
4) 선사는 사람을 세우되, 같은 방식으로 세우지 않는다
禪師以何法，建立何等人？
선사는 어떤 법으로 어떤 사람을 세워 이끄는가?
여기서 “禪師”는 단순히 좌선법을 알려주는 사람이 아닙니다. 마음을 보는 길로 사람을 이끄는 선지식입니다.
중요한 것은 “어떤 법으로”와 “어떤 사람을”이라는 두 질문이 함께 있다는 점입니다.
법만 있고 사람이 없으면 가르침은 추상적입니다.
사람만 있고 법이 없으면 가르침은 감정적 위로에 머물 수 있습니다.
선지식은 사람의 근기를 봅니다. 어떤 사람은 지식이 많지만 아상이 강합니다. 어떤 사람은 말은 부족하지만 마음이 순합니다. 어떤 사람은 고요함에 집착하고, 어떤 사람은 분주함 속에서 자기 마음을 잃습니다.
그러므로 선사의 가르침은 하나의 방식으로 고정되지 않습니다.
어떤 이에게는 경전 한 구절을 줍니다.
어떤 이에게는 침묵을 줍니다.
어떤 이에게는 꾸짖음을 줍니다.
어떤 이에게는 일상의 일을 하게 합니다.
어떤 이에게는 아무것도 붙잡지 못하게 합니다.
선종의 조사들이 보여준 방식도 이와 같습니다. 마조는 “마음이 곧 부처”라고 했지만, 그것에 집착하면 다시 “마음도 아니고 부처도 아니다”라고 했습니다. 병에 따라 약이 달라지는 것입니다.
능가경의 입장에서 선사는 사람에게 새로운 관념을 심어주는 사람이 아닙니다. 이미 붙잡고 있는 허망한 관념을 보게 해주는 사람입니다.
5) 중생의 여러 갈래 삶은 마음과 업의 그림자다
衆生生諸趣，何相何像類？
중생들이 여러 갈래 세계에 태어날 때, 그 모습과 형상과 종류는 어떠합니까?
“諸趣”는 중생이 업에 따라 나아가는 여러 갈래 삶의 길을 말합니다. 전통적으로는 지옥·아귀·축생·아수라·인간·천상 같은 세계를 떠올릴 수 있습니다.
하지만 능가경을 마음공부로 읽을 때, 이것은 죽은 뒤의 세계만을 말하지 않습니다. 지금 이 마음속에도 여러 갈래 세계가 있습니다.
분노에 사로잡히면 그 순간 마음은 지옥과 같습니다.
끝없는 갈망에 사로잡히면 아귀의 세계입니다.
분별 없이 본능에 끌려가면 축생의 세계입니다.
이기고 지는 마음에 불타면 아수라의 세계입니다.
잠시 선한 마음과 부끄러움을 알면 인간의 세계입니다.
복과 즐거움에 취하면 천상의 세계입니다.
그러므로 “중생이 여러 갈래 세계에 태어난다”는 말은 단순히 먼 세계의 이야기가 아닙니다. 매 순간 우리의 마음이 어떤 세계를 열고 있는지를 돌아보게 합니다.
능가경은 세계를 마음과 분리해서 보지 않습니다. 마음이 업을 만들고, 업이 세계를 경험하게 합니다. 밖의 세계가 마음과 전혀 무관하게 따로 있다고 보는 것이 중생의 분별입니다.
6. 경전 이해를 위한 심층 탐구
1) 재부는 단순한 돈이 아니다
云何爲財富？何因致財富？
무엇을 재부라 하며, 무슨 인연으로 재부를 얻게 됩니까?
이 질문은 매우 현실적입니다. 왜 어떤 사람은 부유하고, 어떤 사람은 가난한가? 왜 어떤 사람은 많은 것을 갖고 태어나고, 어떤 사람은 부족한 조건 속에서 살아가는가?
불교에서는 이것을 단순히 신의 뜻이나 우연으로 보지 않습니다. 복덕과 업의 인연으로 봅니다.
하지만 여기서 조심해야 할 점이 있습니다. 불교의 업 사상을 잘못 이해하면, 가난한 사람을 탓하거나 고통받는 사람에게 “네 업 때문이다”라고 말하는 잔인한 해석으로 흘러갈 수 있습니다. 그것은 불교의 자비와 맞지 않습니다.
업은 남을 판단하라고 주어진 가르침이 아닙니다.
업은 자기 삶을 돌아보라고 주어진 가르침입니다.
재부는 돈만 뜻하지 않습니다. 건강, 지혜, 좋은 인연, 법을 만나는 복, 마음을 돌이킬 수 있는 힘도 모두 넓은 의미의 재부입니다. 돈은 많지만 늘 불안하면 참된 재부가 아닙니다. 가진 것은 적어도 마음이 넉넉하고 법을 향한 믿음이 있으면 그것도 큰 재부입니다.
불교에서 가장 귀한 재산은 법재입니다. 법을 듣고, 법을 이해하고, 법대로 마음을 돌이킬 수 있는 힘입니다.
돈은 죽음 앞에서 두고 가지만, 마음에 익힌 선업과 지혜는 중생의 길을 바꿉니다.
2) 석가족과 감자종을 묻는 이유
云何爲釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？
무엇을 석가의 종족이라 하며, 무슨 인연으로 석가족이 있게 되었습니까? 감자종은 무엇입니까?
“釋種”은 석가족, 곧 석가모니 부처님이 태어난 종족을 말합니다. “甘蔗種”은 사탕수수 종족이라는 뜻으로, 전통적으로 석가족의 계보와 관련해 언급되는 표현입니다.
대혜보살은 왜 갑자기 부처님의 종족을 묻는 것일까요?
이 질문은 단순한 족보 지식이 아닙니다. 부처님도 역사 속에서는 특정 가문, 특정 지역, 특정 몸을 의지해 출현하셨습니다. 그렇다면 묻게 됩니다.
부처님은 본래 법신으로는 형상이 없는데, 왜 특정한 집안과 몸을 의지해 세상에 나타나셨는가?
이것은 여래의 출현 문제와 이어집니다. 부처님은 중생을 제도하기 위해 중생이 알아볼 수 있는 몸과 인연을 빌려 나타나십니다. 법신은 형상이 없지만, 중생을 위해서는 응화신으로 드러납니다.
그러므로 석가족을 묻는 것은 단순히 혈통을 높이려는 질문이 아닙니다. 무상정등각을 이룬 여래가 어떻게 인간 세계의 인연 속에 나타나는가를 묻는 질문입니다.
3) 고행선인은 수행인가, 집착인가
云何長苦仙？彼云何教授？
오래 고행하는 선인은 무엇이며, 그는 어떻게 가르침을 베풉니까?
“長苦仙”은 오랜 세월 고행하는 선인, 또는 고행 수행자를 가리키는 표현으로 볼 수 있습니다. 여기서 중요한 것은 능가경이 고행 자체를 묻고 있다는 점입니다.
불교는 무조건 고행을 찬탄하지 않습니다. 석가모니 부처님도 출가 후 극심한 고행을 하셨지만, 그것만으로 깨달음을 얻을 수 없음을 보시고 중도를 여셨습니다.
몸을 괴롭힌다고 마음의 무명이 곧장 사라지는 것은 아닙니다.
음식을 끊고, 잠을 줄이고, 몸을 혹사한다고 해서 아상이 사라지는 것은 아닙니다.
오히려 “나는 이렇게 고행하는 사람”이라는 자부심이 생기면 그것도 또 하나의 아상이 됩니다.
그렇다고 고행이나 절제가 전혀 필요 없다는 뜻은 아닙니다. 욕망을 다 따라가며 수행할 수는 없습니다. 절제는 필요합니다. 하지만 절제가 목적이 되어버리면 길을 잃습니다.
능가경의 기준은 분명합니다.
마음의 분별이 줄어드는가?
자아에 대한 집착이 약해지는가?
자심현량을 보는 지혜가 밝아지는가?
그렇지 않다면 아무리 긴 고행도 해탈의 길과 멀어질 수 있습니다.
4) 여래는 왜 여러 때와 국토에 나타나는가
如來云何於，一切時刹現，種種名色類，最勝子圍遶？
여래께서는 어찌하여 모든 때와 모든 국토에 나타나시어, 갖가지 이름과 형색의 모습으로 가장 뛰어난 보살들에게 둘러싸이십니까?
이 구절은 매우 중요합니다. 여기서 대혜보살은 여래의 출현을 묻습니다.
부처님은 한 분인가, 여러 분인가?
부처님은 한 모습인가, 여러 모습인가?
왜 경전마다 부처님의 이름과 국토와 권속이 다르게 나타나는가?
대승불교에서는 여래의 몸을 법신·보신·응신으로 설명합니다.
법신은 형상이 없는 진리의 몸입니다.
보신은 깨달음의 공덕으로 장엄된 몸입니다.
응신은 중생을 제도하기 위해 상황에 맞게 나타나는 몸입니다.
능가경의 흐름에서 보면, 여래가 여러 모습으로 나타나는 까닭은 중생의 근기와 세계가 다르기 때문입니다. 병이 다르면 약이 달라야 하고, 어둠의 모양이 다르면 등불의 비춤도 달라야 합니다.
어떤 중생에게는 석가모니 부처님으로 나타나고, 어떤 세계에서는 다른 이름의 여래로 나타납니다. 어떤 이에게는 경전의 말씀으로 나타나고, 어떤 이에게는 선지식의 한마디로 나타납니다. 어떤 이에게는 고통스러운 사건이 오히려 법문이 되기도 합니다.
여래의 출현은 단순한 신비 현상이 아닙니다. 중생을 깨우기 위해 법이 인연 따라 드러나는 것입니다.
7. 선종과 마음공부로 읽기
1) 수행의 퇴보를 너무 두려워하지 말라
수행하다가 물러나는 경험은 누구에게나 있습니다. 중요한 것은 물러났다는 사실이 아니라, 물러난 줄 아는 마음입니다.
화를 냈다면, 화를 낸 줄 알아야 합니다.
집착했다면, 집착한 줄 알아야 합니다.
남을 미워했다면, 미워하는 마음이 일어난 줄 알아야 합니다.
여기서부터 다시 수행이 시작됩니다.
선종에서는 망상을 없애려고 망상과 싸우기보다, 망상이 일어나는 그 자리를 보라고 합니다. 망상을 없애려는 마음도 또 하나의 망상이 될 수 있기 때문입니다.
“나는 왜 이렇게 수행이 안 될까?” 하고 자책하는 마음도 자세히 보면 또 하나의 자기 집착입니다.
그때는 조용히 돌아보면 됩니다.
지금 이 자책은 어디서 일어나는가?
이 부끄러움은 어디서 일어나는가?
이 다시 시작하려는 마음은 어디서 일어나는가?
그 자리를 보는 것이 마음공부입니다.
2) 선지식은 답을 주는 사람이 아니라, 보는 눈을 열어주는 사람이다
사람들은 선지식에게 답을 얻고 싶어 합니다. 어떻게 살아야 하는지, 어떤 선택을 해야 하는지, 어떤 수행이 맞는지 묻습니다.
물론 선지식은 길을 알려줄 수 있습니다. 그러나 참된 선지식은 단순히 정답을 나눠주는 사람이 아닙니다. 내가 붙잡고 있는 생각을 보게 해주는 사람입니다.
내가 선하다고 믿는 마음에도 아상이 숨어 있을 수 있습니다.
내가 옳다고 믿는 말에도 분별이 숨어 있을 수 있습니다.
내가 수행이라고 믿는 태도에도 인정욕구가 숨어 있을 수 있습니다.
선지식은 그것을 비춰줍니다.
그래서 때로는 따뜻하게 말하고, 때로는 냉정하게 말합니다. 때로는 아무 말도 하지 않습니다. 중요한 것은 방식이 아니라, 그 말과 침묵이 나를 내 마음 앞으로 데려다 놓는가입니다.
3) 복덕보다 중요한 것은 복덕을 쓰는 마음이다
재부와 복덕은 삶에 필요합니다. 가난과 고통을 낭만화할 필요는 없습니다. 그러나 불교는 복덕을 최종 목표로 삼지 않습니다.
복이 많아도 그 복을 탐욕으로 쓰면 다시 업이 됩니다.
명예가 있어도 그 명예로 남을 억누르면 다시 고통이 됩니다.
재물이 있어도 그것 때문에 두려움과 집착이 커지면 마음은 더 가난해집니다.
반대로 가진 것이 적어도 바르게 쓰면 복덕은 커집니다. 작은 보시, 따뜻한 말, 남의 고통을 외면하지 않는 마음, 법을 듣고 마음을 돌이키는 힘이 모두 복덕입니다.
능가경의 마음공부에서 중요한 것은 바깥 재산보다 마음의 방향입니다.
무엇을 가졌는가보다
그것을 어떤 마음으로 쓰는가가 더 중요합니다.
4) 여래는 멀리 있는 존재가 아니라, 깨우는 인연으로 나타난다
여래가 모든 때와 모든 국토에 나타난다는 말은 신비롭게만 들릴 수 있습니다. 그러나 마음공부로 읽으면 매우 실제적인 말입니다.
어떤 날에는 경전 한 구절이 여래의 출현입니다.
어떤 날에는 스승의 한마디가 여래의 출현입니다.
어떤 날에는 실패가 여래의 출현입니다.
어떤 날에는 병고와 이별이 여래의 출현입니다.
물론 고통 자체가 부처라는 뜻은 아닙니다. 고통을 통해 집착을 보고, 무상함을 보고, 마음의 허망한 붙잡음을 본다면 그 인연이 법문이 된다는 뜻입니다.
선종에서는 밖에서 부처를 찾지 말라고 합니다. 그러나 이것은 부처를 부정하는 말이 아닙니다. 바깥 형상에 매달려 자기 마음을 잃지 말라는 말입니다.
여래는 형상에 갇히지 않습니다.
법은 한 이름에 갇히지 않습니다.
깨달음은 한 방식에 갇히지 않습니다.
중생의 근기가 다르므로, 법도 여러 문으로 열립니다.
8. 경전에 인용된 용어 풀이
1) 男女及不男
남자와 여자와 남녀로 분명히 구분되지 않는 존재를 함께 가리키는 표현입니다. 능가경의 문맥에서는 성별 자체를 논쟁하려는 것이 아니라, 중생이 왜 서로 다른 몸과 조건으로 태어나는가를 묻는 질문으로 보아야 합니다.
2) 修行退
수행이 물러나는 것을 뜻합니다. 단순히 수행을 그만두는 것만이 아니라, 마음이 다시 탐욕·성냄·어리석음·분별·아상으로 돌아가는 것을 포함합니다.
3) 修行生
수행심이 다시 일어나는 것을 뜻합니다. 법을 듣고 마음이 움직이거나, 괴로움 속에서 자기 마음을 돌아보거나, 선지식의 가르침을 만나 다시 정진심이 생기는 것을 말합니다.
4) 禪師
문자 그대로는 선정과 수행을 지도하는 스승입니다. 여기서는 사람의 근기에 맞게 법을 세워주는 선지식의 의미로 이해할 수 있습니다. 단순한 지식 전달자가 아니라 마음을 보게 하는 안내자입니다.
5) 諸趣
중생이 업에 따라 나아가는 여러 갈래 세계를 뜻합니다. 전통적으로 육도윤회와 연결되지만, 마음공부에서는 매 순간 마음이 만들어내는 삶의 상태로도 읽을 수 있습니다.
6) 財富
재부, 곧 재산과 풍요를 뜻합니다. 그러나 불교적으로는 단순한 돈만이 아니라 복덕, 좋은 인연, 지혜, 법을 만나는 힘까지 넓게 생각할 수 있습니다.
7) 釋種
석가족을 뜻합니다. 석가모니 부처님이 태어난 종족을 가리킵니다. 여기서는 여래가 역사적 인연 속에 어떻게 출현하는가를 묻는 흐름과 관련됩니다.
8) 甘蔗種
사탕수수 종족이라는 뜻입니다. 전통적으로 석가족의 계보를 설명할 때 등장하는 표현입니다. 이 구절에서는 부처님의 인간적 출생과 종족적 배경에 대한 질문으로 나타납니다.
9) 長苦仙
오랫동안 고행하는 선인 또는 고행 수행자를 가리키는 말로 볼 수 있습니다. 능가경의 관점에서는 고행 그 자체보다, 그것이 참으로 무명과 아상을 줄이는가가 중요합니다.
10) 一切時刹現
모든 때와 모든 국토에 나타난다는 뜻입니다. 여래가 한 시공간에만 갇힌 존재가 아니라, 중생의 근기와 인연에 따라 여러 모습으로 법을 드러낸다는 의미로 볼 수 있습니다.
11) 種種名色類
갖가지 이름과 형색의 종류라는 뜻입니다. 여래가 중생을 제도하기 위해 다양한 이름, 모습, 세계, 권속의 형식으로 나타나는 것을 가리킵니다.
12) 最勝子
가장 뛰어난 아들이라는 뜻으로, 여기서는 부처님의 법을 이어받아 중생을 이끄는 뛰어난 보살들을 가리키는 표현입니다.
9. 결론
이번 7회에서 대혜보살은 매우 넓은 질문을 던집니다.
중생은 왜 서로 다른 몸으로 태어나는가?
수행은 왜 물러나고, 왜 다시 일어나는가?
선지식은 어떤 법으로 사람을 세우는가?
중생은 왜 여러 세계에 태어나는가?
재부와 가문과 복덕은 어디서 오는가?
여래는 왜 여러 때와 국토에 여러 모습으로 나타나는가?
이 질문들은 모두 흩어진 주제처럼 보이지만, 능가경에서는 하나의 문제로 모입니다.
마음이 어떻게 세계를 짓는가.
몸도 마음과 무관하지 않습니다.
운명도 마음과 업의 흐름에서 벗어나 있지 않습니다.
수행의 퇴보와 진전도 마음의 습기와 지혜의 문제입니다.
선지식의 가르침도 결국 자기 마음을 보게 하기 위한 방편입니다.
여래의 여러 출현도 중생의 근기에 따라 법이 드러나는 방식입니다.
그래서 이번 대목은 우리에게 묻습니다.
나는 지금 어떤 세계에 태어나 살고 있는가?
나는 지금 수행이 물러나는 마음을 키우고 있는가, 다시 일어나는 마음을 키우고 있는가?
나는 복덕을 구하면서도 그 복덕을 쓸 마음을 닦고 있는가?
나는 부처를 멀리서 찾고 있는가, 지금 이 마음을 비추는 법으로 만나고 있는가?
다음 회차는 아주 중요한 질문으로 이어집니다.
云何不食肉？云何制斷肉？
어찌하여 고기를 먹지 않으며, 어찌하여 고기를 끊도록 제정하셨습니까?
능가경에서 육식 문제는 단순한 음식 규칙이 아닙니다. 자비, 업, 중생관, 보살도의 문제로 이어집니다. 그러므로 다음 8회는 “왜 고기를 먹지 말라고 하는가”를 중심으로 따로 깊이 살펴보겠습니다.
10. 참고문헌
『楞伽阿跋多羅寶經』, 劉宋 求那跋陀羅 譯, 大正藏 T16 No.670.
CBETA, 『楞伽阿跋多羅寶經』 T0670.
『入楞伽經』, 菩提流支 譯, 大正藏 T16 No.671.
『大乘入楞伽經』, 實叉難陀 譯, 大正藏 T16 No.672.
印順, 『如來藏之研究』.
D. T. Suzuki, Studies in the Lankavatara Sutra.
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