에로스라는 말은 보통 ‘~와 사랑에 빠지다(eran, erasthai)’라는 말이 뜻하는 바의 ‘사랑', 즉 성적 상대자인 특정 개인에 대한 강한 욕망을 의미한다. 이 말은 승리에 대한 욕망처럼 매우 강한 어떤 욕망을 가리킬 수도 있으며, 호메로스에서는 음식과 마실 것에 대한 욕구를 뜻하는 말로 사용되기도 한다. 이 말은 수사적 표현이나 익살스러운 표현 외에는 부모와 자식, 형제와 자매, 주인과 노예 또는 지배자와 신하 간에는 사용되지 않는다.
강이나 산, 추상적인 것(정의, 경건 등), 그리고 외부로부터 자신에게 영향을 미치는 것처럼 느껴지는 힘(수치, 공포) 등이 신으로 언급되듯이, 에로스도 언제나 신으로 언급되었고, 예술 작품들에서 그렇게 묘사되었다. 헬라스의 필사본은 대문자와 소문자를 구별하지 않았기 때문에, ‘에로스'라는 말을 사용한 자가 날개 달린 젊은 신에 대해서 무언가를 말하고 있는 것인지 아니면 사람의 느낌과 행위의 측면에 관해서 말하고 있는 것인지는 문맥을 통해서만 확인할 수 있다.
『향연』의 연설자들도 경우에 따라서 두 가지 의미를 번갈아 사용한다. 신으로서의 에로스는 단지 자연의 힘을 상징하는 것일 따름이라고 보기는 어렵다. 그의 성격들 (특히 『향연』편 195c6-196b3에서 아가톤이 묘사하는 성격들)은 에로스의 대상들이 갖는 외형적인 성격들이거나 에로스에 민감한 기질들이 보여주는 성격들이다.
우리는 보통 ‘사랑'이라는 말을 성적인 관계에 국한하지 않고, 가깝고 친한 사이에 쓰기도 하는데, 이 경우에 해당되는 헬라스어는 ‘필리아(philia, 동사는 philein)’이다. 그것은 국가들 간의 비교전 상태나 동맹국에 대해 갖는 감정을 뜻할 수도 있고, 우리가 보통 부모나 자식, 가까운 친구 또는 (성적인 욕망과 결부된) 배우자나 애인에 대해 느끼는 사랑을 뜻할 수 있다. 성교 행위는 여신 아프로디테의 영역으로 간주되었으며 ‘아프로디시아(ta aphrodisiac, 동사는 aphrodisiazein)’라 불리었다. 성적인 욕망을 가리키는 가장 통상적인 말은 ‘에피튀미아(epithymia)’였다.
플라톤은 이 말이 원래 갖고 있던 성적 의미를 없애고 철학용어로 사용하였다.
그것은 나중에 플로티노스를 통해 신(新) 플라톤주의, 나아가서는 중세의 신비주의적 사랑의 개념으로 이어졌다.
플라톤에 의하면 에로스란 절대의 선(善)을 영원히 소유하려고 하는 차원 높은 충동적 생명력이다. 멸(滅)해가는 것은 그 본성으로서 될 수 있는 대로 영원불멸하기를 바라는데, 그것은 오직 생식(生殖)에 의해 낡은 것 대신 새로운 것을 남김으로써 가능하다.
이 하나의 아름다운 육체를 소유하고자 하는 사랑을 모든 육체의 미(美), 심령상의 미, 직업이나 제도의 미, 나아가서는 교육이나 예술, 철학상의 미에 대한 사랑으로까지 승화시켜, 마침내는 미 그 자체인 이데아의 인식에까지 이르는 데 에로스의 참뜻이 있다고 한다.
그러기 때문에 에로스는 인도철학의 바크티(신들의 경지에 이르는 열광적 절대귀의의 감정)나 불교의 자비, 유교의 인애(仁愛), 또는 그리스도교에서의 아가페나 필레오와는 구별되는, 가장 그리스적인 사랑의 표현이라고 할 수 있다.
한편 프로이트는 1920년 정신분석 용어로서 처음 이 말을 썼다.
그의 말에 의하면 에로스는 일종의 에너지와 같은 것이어서, 그 목적은 생명을 보존하고 추진시키는 데 있다. 그것이 성(性)의 본능과 결부될 때는 리비도가 되고, 자기 보존의 본능과 결부될 때는 자아(自我) 리비도로 나타난다.
또한 그는 에로스를 생명의 극한이라고 한다면 그 반대의 극한은 죽음의 본능이라고 말하였다.
플라톤의 향연은 에로스(사랑)에 대한 이야기다.
파이드로스, 파우사니아스, 에뤽시마코스, 아리스토파네스, 아가톤 등 많은 이들이 에로스에 대해 말한다.
소크라테스는 그들이 에로스를 아름다운 것들로 치장하고만 있을 뿐 진실에 대해서는 외면하고 있다고 말한다.
소크라테스가 생각하는 에로스는 아름다운 것(좋은 것)이 늘 자신에게 있어 행복해지기를 바라는 것이다.
그는 필멸의 인간이 에로스를 통해 불사의 존재가 될 수 있다고 말한다.
불사는 죽을 수 밖에 없는 인간에게는 결여된 것이기 때문에 바랄 수 밖에 없는 것이다.
인간은 육체의 측면에서는 자식을 낳아 불사의 존재가 되고, 영혼의 측면에서는 덕(절제, 용기, 정의)을 낳아 불사의 존재가 될 수 있다는 것이다.
소크라테스는 에로스를 깊이 알아가면 몸의 아름다움에서 영혼의 아름다움을 거쳐 아름다움 그 자체에 대한 앎에 이를 수 있다고 한다. 그는 아름다움 바로 그것 자체를 바라보는 삶이야 말로 인간에게 가치있는 삶이 될 것이라 말한다.
향연은 멋진 구절로 가득 차 있지만 인상적인 세 부분만 적어보겠다.
1.
아가톤 “이리 제 옆에 앉으시지요, 소크라테스 선생님. 선생님과 접촉함으로 해서 문전에서 선생님께 떠오른 그 지혜를 저도 누릴 수 있게 말입니다. 선생님은 분명 그걸 발견해서 갖고 계십니다. 발견하기도 전에 그만두시지는 않았을 테니까요.”
소크라테스 “참 좋을 것이네, 아가톤. 지혜가 우리가 서로 접촉할 때 우리 가운데 더 가득한 자에게서 더 빈 자에게로 흐르게 되는 그런 거라면 말일세. 마치 잔 속의 물이 털실을 타고 더 가득한 잔에서부터 더 빈 잔으로 흘러가는 것처럼 말이네.
지혜도 이런 거라면 난 자네 옆에 앉는 걸 아주 귀중히 여기겠네. 나 자신이 자네에게서 나오는 많은 아름다운 지혜로 채워질 것으로 믿으니 말일세. 내 지혜는 보잘것없고 꿈처럼 의심스런 것이지만 자네 지혜는 빛이 나며 많은 늘품을 갖고 있거든. 바로 그 지혜가 젊은 자네에게서 그토록 맹렬하게 빛을 발하여 밝게 빛나게 되었지. 엊그제 3만이 넘는 희랍 사람들이 증인이 된 가운데 말일세.”
- 플라톤, 향연, 강철웅역, 175c7-175e5
2.
무지한 자들도 지혜를 사랑하지 않고 지혜롭게 되기를 욕망하지도 않습니다. 무지가 다루기 어려운 건 바로 다음과 같은 점에서거든요. 즉 아름답고 훌륭한 자도 분별 있는 자도 아니면서 자신을 만족스럽게 여긴다는 것 말입니다. 자기가 뭔가를 결여하고 있다고 생각하지 않는 자가 있다면, 그는 자기가 결여하고 있다고 생각하지 않는 그것을 욕망하지 않습니다.
- 플라톤, 향연, 강철웅역, 204a3-204a8
3.
알키비아데스 “선생님은 제가 만난 사람들 가운데 유일하게 저를 사랑하는 이가 될 만한 분이었다고 전 생각합니다. 그런데 그것에 대해 제게 말하는 걸 주저하시는 것 같습니다. 이것에 대해 저는 다음과 같은 입장입니다. 선생님이 제 재산이 필요하든 아니면 제 친구들이 필요하든 다른 어떤 것에 있어서도 그렇듯이 이것에 있어서도 선생님에게 살갑게 대하지 않는다는 것은 아주 어리석은 일이라고 전 생각합니다. 제가 가능한 한 가장 훌륭한 자가 되는 것보다 더 중요한 일은 제게 아무것도 없으며, 이 일에 있어서 저를 도와 줄 사람으로 선생님보다 더 권위 있는 그 어떤 사람도 없다고 전 생각합니다. 그래서 저는 제가 바로 이런 사나이에게 살갑게 대할 때 많은 분별 없는 사람들이 어떻게 생각할까 하는 것보다는 오히려 살갑게 대하지 않을 때 분별 있는 사람들이 어떻게 생각할까 하는 것에 대해 훨씬 더 수치스러워할 것입니다."
소크라테스 “친애하는 알키비아데스, 자네는 참으로 보잘것없는 자가 아닌 것 같네. 자네가 나에 관해 말하는 것들이 진실이라면, 그리고 내 안에 어떤 능력이 있어서 그걸 통해 자네가 더 나은 자가 될 수 있다면 말이네. 그렇다면 자네는 내게서 형언할 수 없는 아름다움을, 그러니까 자네 자신에게 있는 미모와는 아주 월등히 차이가 나는 아름다움을 보고 있는 거라 할 수 있네. 그러니까 자네가 바로 그걸 보고서 나와 흥정하여 아름다움을 아름다움과 맞바꾸려 하고 있다면 나보다 더 이득을 보려는 생각인 건데, 그것도 이만저만한 차이가 아니라 그저 아름답다고 여겨지는 것을 내놓고 대신 참으로 아름다운 것을 얻겠다고 시도하고 있는 것이며, 이는 참으로 ‘청동을 황금과’ 맞바꾸겠다고 마음먹고 있는 것이네. 하지만, 복받은 자여, 내가 실은 아무것도 아닌 자인데 자네가 그걸 모르고 있는 건 아닐지 더 잘 살펴보게. 단언컨대 마음의 시각은 눈의 시각이 정점에서 내리막으로 접어드려 할 때 날카롭게 보기 시작한다네. 그런데 자넨 아직 이런 것들에서 한참 떨어져 있네.”
[출처] 에로스의 개념 (잃어버린 철학을 찾아서) |작성자 goodstate1