존재(存在)와 시간(時間), 하이데거 (Martin Heidegger 1889-1976),독일
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하이데거(Heidegger)는 <존재와 시간>에서 세계 속에 현재 존재하는 인간을 현존재라 하고, 현존재가 존재하는 그 자체를 실존이라고 하였다. 현존재가 어떻게 실존하는가는 미리 예정된 인간의 보편적 본질에 의해서가 아니고 그때그때 현존재가 실존하는 바로 그 자체에 의해서만 결정된다. 즉 <현존재의 본질은 그 실존에 있는> 것으로 된다.
현존재를 이러한 각도에서 분석하는 것이 실존론적 분석이고 그 분석을 통하여 실존의 비본래성과 본래성이 구별된다. 비본래적인 실존이란 본래의 자기를 잃고 <사람(das Man)> 속에 몰입하여 세계 내부에 나타나는 눈앞의 사물에 마음을 빼앗기고 있는 인간의 일상적인 모습이다. 이것은 시간에 입각하여 말하면, 과거를 망각하고 미래를 예기하면서 그때그때 현재에 분산하여 살아가는 인간의 모습이다. 이에 대해 과거로부터의 자기를 되찾아 장래를 향하여 앞서가면서, 순간을 두고 결의하며 살아가는 인간의 모습이 본래적인 실존이며 이것은 키에르케고르의 <실존>을 원형으로 하는 것이라 할 수 있다.
그러나 후기의 하이데거는, 인간이 존재 그 자체의 밝음 쪽으로 나가는 것이 실존이며 <존재와 시간>에서의 본래적 실존에 나타나는 비극적·영웅적 색채는 사라졌으므로, 종래의 실존 대신 개존(開存;Ek―sistenz)이라는 표현을 사용하였다. 실존철학은 문학뿐만 아니라 여러 학문분야에도 영향을 미치고 있다.
즉, 변증법신학은 키에르케고르·하이데거의 영향을 많이 받았으며 실존분석법은 정신병리학 등에 이용된다.
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(인간은 죽음을 향한 존재)
오늘날 존재물음의 필요성
『존재와 시간』의 도입
“당신들은 분명히 이미 오래 전부터, 당신들이 ‘존재하는[있는]’이라는 표현을 사용할 때 그 표현이 본디 무엇을 의미하는지 잘 알고 있다. 우리도 전에는 그것을 이해하는 것으로 믿었는데 지금은 당혹스러움에 빠져있다” (플라톤,『소피스트』)
통상적인 존재의 의미
‘있음’은 두 가지 차원으로 나뉜다. 우리의 삶이 벌어지고 있는 변화의 소용돌이인 현실적인 ‘있음’의 세계와,, 이 세계의 밑바탕에서 변화의 소용돌이를 견뎌내며 계속 있게끔 하고 있는 ‘본질’ 또는 ‘실체’의 세계가 그것이다. 있음의 본래적 의미도 우리가 눈으로 보고 확인하는 생성,소멸,변화,운동이 아니라 아무런 변화도 허용하지 않고 어떤 다른 것의 도움도 필요로 하지 않는 고요하고 지속적인 있음, 있음 그 자체, 또는 본질 그 자체, 실체 그 자체이다. 우리는 이러한 ‘참된 있음’을 육신의 눈이 아닌 정신의 눈으로 직관할 수 있으며, 그것은 현실적인 세계에서는 찾을 수 없고 이념의 세계, 이데아의 세계에서나 대할 수 있다. 이리하여 ‘존재’하면 존재의 본질[본모습]로 실체를 떠올리고 이녀과 이데아를 생각하게 되었으며, 그 의미는 “지속적으로 변화하지 않고 그대로 그 자리에 있음”을 뜻하게 되었다. 최고의 있음[존재], 최고의 본질, 최고의 실체로서 ‘신’을 생각하고 있는 것은 당연한 귀결이다.(p.102-103)
‘존재’는 ‘있음’과 ‘~임’(주어가 무엇임을 서술하는 술어)을 포괄하는 개념.
“존재는 존재자[존재하는 것]를 존재자로서 규정하는 것, 존재자가 각기 이미 그것으로 이해되어 있는 것이다. 존재자의 존재는 또 하나의 존재자가 아니다. ...존재는 ...존재자의 발견과는 본질적으로 구별되는 나름의 고유한 제시 양식을 요구한다. ... 존재는 있다는 사실과 그리 있음, 실재, 눈앞에 있음, 존립, 타당함, 현존재, ‘주어져있음’에 놓여있다.” (p.105)
규정한다는 것은 서술한다는 것. 주어에 술어를 연결하는 것.
술어가 주어의 이해의 지평..?
존재는 존재자를 규정하거나 이해하기 위한 지평이다. 지평은 어떤 것이 자신을 내보이거나 드러낼 수 있는 ‘열린공간’이다. ‘존재하는 것’은 다양한 의미의 ‘존재’에서만 자신을 나타낼 수 있다. 지평과 그 속에서 나타나는 것이 동일한 것이 아니듯 존재와 존재자는 서로 다른 것이다. 즉 존재와 존재하는 것 사이에는 존재론적 차이가 있다. 존재는 존재자가 아니고, 존재자는 존재가 아니다.(p.106)
존재에 관한 탐구는 존재론. 존재론은 존재하는 것[존재자]의 존재를 드러내어, 존재의 구조를 해명하는 과제를 갖는다. 이를 위해서 위는 어떻게든 존재를 ‘발견하고’ 이해하고 있어야만 한다.(p.107)
* 존재하는 것
1 우리가 ‘그것’에 관해 이야기 하는 그 모든 것
: 이를테면, ‘무’ 또한 그것에 관해 말할 수 있으므로 존재자에 속함
2 우리가 의미하는 것
: ‘의미된 것’은 머릿속에 있는 표상이 아니라 구체적 존재자
3 우리가 그것과 이렇게 또는 저렇게 관계 맺는 모든 것
: 우리가 행동할 때 만나게 되는 모든 것. 수많은 도구들과 자연물들,
‘존재하는 것’을 ‘시간’이라는 기준에 의해 분류할 수 있다
존재하는 것
- 감관을 통해 알 수 있는 자연물 또는 인공물, 역사적 사건들 (시간적인 것)
- 직선,평면,입체 등의 공간적 관계들과 수의 체계와 관련된 수적관계들
(비시간적인 것, 시간에 의해 규정되지 않은 것들)
존재자가 그것의 존재에서 분류되어 파악된 것 전체를 우리는 ‘의미’라 부른다. 따라서 ‘존재하는 것’의 ‘존재’의 의미는 ‘시간’이다. 『존재와 시간』은 우리가 존재의 다양한 의미를 이해할 분류 파악할 수 있는 지평으로서 시간을 제시하는 것을 그 목표로 하고 있다.
* 아무런 전제 없는, 있는 그대로의 인간을 지칭하기 위한 하이데거의 용어
: 현존재(Dasein, 거기-있음)
그리고 그는 이 현존재를 존재와의 관계에서 이해할 것을 주문.
* 현존재
1 우리들 자신이 각기 그것이며, 여러 다른 것 중 물음이라는 존재가능성을 가지고 있는 존재자를 우리는 현존재라는 용어로 파악하기로 하자
2 현존재의 본질은, 그 존재자가 각기 자신의 존재를 자기의 것으로 존재해야 하는 거기에 있기에, 현존재라는 칭호는 순전히 이 존재자를 지칭하기 위한 순수한 존재 표현으로서 선택된 것이다
1) 현존재는 존재이해를 자신의 존재구성의 틀로 갖는 존재자
존재를 이해하거나, 관점을 갖거나, 의미를 파악하거나, 접근하거나, 선택하는 것등은 물음을 구성하는 행동관계들. 이러한 방식으로 행동할 수 있는 존재자는 우리들 자신인 존재자, 즉 현존재밖에 없다.
현존재가 자기 자신을 이해하는 것은 자신의 존재가능성에서부터이다. 그러므로 현존재는 자신이 되고자하는 그 ‘무엇’ 때문에, 더 정확히 말해 자신이 존재할 수 있는 자신의 모든 가능성들 때문에 자신의 현재의 ‘존재’를 문제시할 수 있는 것이다. 현존재는 자신이 존재할 수 있는 다양한 존재 방식들을 이미 이해하고 있으며, 그 방식들 가운데 특정한 방식들을 이미 선택해 왔다. 그런데 현존재의 존재가능성들은 연필과 같은 종류의 사물들이 갖는 다양한 ‘속성들’과는 다르다. 그러한 속성들은 어떤 눈앞의 사물들에 ‘각인된 것’들로서 그 가능성들이 이미 다 ‘실현된’ 것들이거나 적어도 고정되어 버린 것들이다. 그러나 실존하는 현존재의 존재가능성은 각자의 존재가능성으로서 현존재가 그때마다 자신의 존재가능성으로 떠맡거나 아니면 자신의 가능성에서 제외시켜 버릴 수 있는 그러한 가능성이다. 즉 현존재는 각기 그의 가능성이다. 이때 우리는 현존재가 자신의 존재가능성을 스스로 떠맡거나 선택하는 것을 ‘본래성’이라하고, 자신의 가능성을 스스로 선택하지 않고 사람들이 살아가듯이 그렇게 휩쓸려 사는 것을 ‘비본래성’이라고 한다.(P.125)
------ ‘본래성/비본래성’을 어찌 이해해야 할지 모르겠다. 비본래성이 더 나은 상태가 아니던가. 본래성, 그 자체가 상실되는 걸 경계했던 걸까.
인간이 실제로 죽을 수 밖에 없기 때문에, 그렇게 시간을 가진 인간은 자신에게 주어진 시간을 자신의 것으로 만들어야 한다. 여기서 시간을 자신의 것으로 만든다는 것은, 자신에게 주어진 시간을 자기 자신의 삶을 위해 활용한다는 것을 말한다. 인간은 자신에게 시간이 주어지는 동안에만 존재할 수 있고, 이 시간은 다시금 죽음이 인간에게 애초부터 선고되어 있는 한에서만, 즉 인간이 죽을 수밖에 없을 때에만, 인간에게 주어질 수 있다. 그러므로 인간은 시간적 존재로서 유한할 수밖에 없다. (P.134)
사르트르는 본질을 중요한 개념으로 취급해온 철학적 전통의 테두리 내에서 하이데거를 수용하며 “실존이 본질을 앞선다”라고 밝힌바 있다. 이전에는 존재자(신, 동물, 인간 등)를 essentia와 existentia로 구별하였는데, essentia는 본질(무엇)로서 가능적인 측면이며 필연적인 것이고, existentia는 가능이 구현된 실재이고 우연적인 것을 말한다. 전통에서는 주로 essentia를 강조해 왓는데, 사르트르는 existentia를 강조한다.
인류의 역사에서 전개된 문화사와 사상사는 ‘존재[있음]’를 둘러싼 거인들의 싸움이다. 존재[있음]를 어떻게 파악했는가에 따라 신관, 세계관, 인간관이 달라질 수밖에 없고, 그에 따라 세상을 보는 눈, 살아가는 방식, 다른 사람과 관계하는 행동양태, 사물을 다루는 방법 등도 변할 수밖에 없다. 이렇게 ‘존재[있음]’ 중심으로 모든 것을 새롭게 바라보면 무엇보다도 인간에 대한 규정이 달라지게 된다.
조온 로곤 에콘
그리스시대 : 언어능력이 있는 ‘생명체’
(당시에는 우주전체를 생명체로 봄. 동식물도 영혼)
라틴시대 : 이성적 ‘동물’
사르트르 “인간은 자유로 단죄받았다” : 인간은 어떤 형태로건 자신의 존재를 떠맡아야 하고 선택해야 함을 의미한다. 즉 나 자신으로 존재하는가 아니면 나 자신이 아닌 ‘그들(사람들)’의 암시대로 존재하는가를 선택해야 한다. 이때 선택을 안했다 해서 자유를 행사하지 않은 것으로 생각하면 큰 오해이다. 선택하지 않은 것도 자유행사의 한 가지방법이며 거기에 대해서 인간은 책임을 져야 한다. 어떠한 형태로건 인간은 상황 속에 던져져 있고 그 상황 속에서 어떤 것을 떠맡아야 한다. 여기에서 아무 것도 떠맡지 않으려 하는 것도, 인간이 구체적인 ‘내던져져 있음’에 놓여 있다는 것을 생각하면 일종의 떠맡음이다. 따라서 인간의 ‘있음’은 그저 따라가는 ‘있음’이 아니다. 그 ‘있음’은 ‘존재해야 함’이고 자기가 어떤 형태로건 선택하고 결단을 내리는 ‘존재’이다. 이를 하이데거는 ‘존재이행’이라고 말했다. 즉 인간의 있음은 존재를 존재해 나가는 것이고, 존재를 문제로 받아들여 자기의 존재로 이행해 나가는 것이다. (p. 182-183)
하이데거가 ‘실존’이라는 주제 아래 이야기하려는 것은, 자기자신으로 존재하는가, 그렇지 않으면 ‘그들’ 혹은 ‘사람들’이 하는 대로 따라 하면서 자기 자신이기를 포기하는가 하는 것이다. 대개 인간은 ‘그들’이 하라는 대로 따라하며 살고 있다. 스스로 결단내리지 않는 것, 그것이 인간에게는 편하기 때문이다. 그러나 하이데거는 이를 ‘비본래적’이라고 말한다. 다라서, 본래적인가, 비본래적인가 하는 것이 하이데거의 실존개념에서 나오는 두가지 존재함의 양태이다.(p.186)
하이데거는 인간의 ‘있음’은 실존이고, 이 ‘있음’의 방식이 사물의 ‘있음’과는 다르다고 이야기한다. 그는 다음의 세 가지의 방식이 어우러져서 인간의 ‘있음’을 구성하는 것으로 보았다. 처해있음, 존재할 수 있음[이해], 그리고 빠져있음[말]이 그것이다.
1 ‘내던져져 있음’, 이것과 관련되는 ‘처해있음(기분, 분위기 잡혀 있음)’
인간의 ‘있음’의 시작은 그가 원해서 있게 된 것이 아니다. 우리가 이 세계 안에 있게 된 것은 우리의 의지에 의한 것이 아니다. 인간은 자기의 유래, 그 ‘있음’을 선택할 수 없으며 오히려 세계 안에 ‘내던져져 있는’ 존재이다. 인간의 내던져져 있음과 관련지어 인간의 인간다움을 하이덱는 ‘떠맡음’이라고 한다. 인간은 ‘내던져져 있음’에서 자기의 존재를 떠맡을 수 있는, 아니 떠맡아야 하는 존재이다. 이를 철학적 용어로 ‘현사실성’이라 하는데, 흔히 ‘사실’이라하면 일어나 버린 사건으로서 어떻게 더 이상 손을 써볼 수 없는 확정된 것을 말한다. 그러나 ‘현사실’의 의미는 그것이 이미 끝나버린 과거사가 아니라 그것을 떠맡음으로써 바꾸어 나간다는 것이다. 즉, ‘내던져져 있음’을 ‘떠맡음’으로써 그 ‘내던져져 있음’을 바꾸어 나간다는 것이고 이를 ‘현사실성’이라 칭한다.
인간의 위대함은 바로 이 ‘떠맡음’에 있다. 즉 인간은 그가 얼마만큼 그의 ‘내던져져 있음’을 ‘떠맡는가’에 따라 그의 위대함이 측정될 수 있다. ‘내던져져 있음’을 바꿀 수 없는 사실로 인정하고 그 운명에 굴복하는 사람은 그저 운명이 이끄는 대로 살고 만다. 역사적으로 위대한 사람을 위대한 사람으로 만든 것은 이 ‘떠맡음’의 사건이 그 사람에게 얼마만큼 처절하게 일어났었는가에 달린 것이다. 하이데거는 이 ‘떠맡음’에는 ‘불안’에 대한 용기가 필요하다고 말한다. ‘떠맡음’의 사건을 자기가 살아가야 할 존재의 과제로 삼는 사람은 위대한 사람이라 할 수 있다. 그러나 그 ‘떠맡음’의 무게를 무거워하는, 존재의 부담을 무거워하는 사람은 그 무게를 내버리려 할 것이다. 이것이 하이데거가 말하는 ‘있음’의 첫 번째 방식이다.
2 ‘존재할 수 있음’
인간은 인간인 한 끊임없이 ‘존재할 수 있음’이다. 이것을 하이데거는 ‘이해’와 연결시키는데, 이해는 인간의 미래와 관련된다. 이것을 하이데거는 ‘기획투사’라고 한다. 우리는 우리가 잘 ‘이해’하고 있는 것을 잘 할 수 있다. 이렇게 ‘이해’에는 ‘잘 할 수 있음’이라는 가능성의 의미가 내포돼 있다. 인간은 자기 존재를 잘 이해하고 있다. 이는 내가 어떻게 존재할 수 있는가 하는 바로 그 ‘할 수 있음’을 이해하는 것이다. 잘 이해함에는 거기로부터 무언가를 만들어낼 ‘수 있음’이 있다. 곧 나의 ‘있음’에서부터 무언가 가능성을 만들어낼 수 있는 것은 내가 나의 존재를 제대로 이해했을 때 가능하다. 하이데거는 그것이 바로 ‘기획투사’라고 한다. 기획이라는 것에는 미래적 차원이 있다. 투사는 앞으로 던지는 것이다. 따라서 기획투사라고 하는 것은 무언가 가능성을 만들어서 그 가능성을 앞으로 던짐을 말한다. ‘투사’를 강조하는 것은 인간의 가능성에 어떤 제한이 있음을 암시한다. 즉 인간이 갖는 가능성은 무한한 가능성이 아니라 내던져져 있는 존재 가능성이므로 그 내던져져 있음에 의해 제한되는 가능성이라 할 수 있다. 그리고 제한적 가능성의 측면은 우리가 여러 가능성 가운데 하나만을 선택하고 나머지는 버려야 하는 데에서 볼 수 있다. 인간은 많건 적건 앞에 놓여 있는 가능성 중에서 하나만을 선택할 수 있을 뿐이다.
3 ‘빠져있음’
‘처해 있음’이 과거와 관련된 것이고 ‘존재할 수 있음’이 미래와 관련된 것이라면, ‘빠져있음’은 현재와 관련된 것이다. 하이데거는 이미 흘러가 버린 과거가 끊임없이 지금의 나를 규정하고 있음을 지적한다. 그 과거(유래) 없이 지금의 나는 있을 수 없다. 따라서 지금은 없는 그 과거가 지금 나의 족쇄가 되고, 지금은 없는 미래가 지금의 나에게 삶의 활력을 주는 것이다. 그렇기 때문에 인간은 끊임없이 과거, 미래와 관련을 맺는 것이다. 인간은 과거로부터 자기의 정체성을 찾아오고 미래에서 자기의 가능성을 찾아낸다. 이 정체성과 가능성이 바로 인간의 인간다움을 형성한다. 인간은 인간이 찾아야 할 자기 동일성을 과거에서 찾아내어 그것을 미래로 던지면서 현재의 나를 끊임없이 만들어가는 존재이다. (p.187-191)
하이데거가 취한 현상학적 방법에는 세 단계가 있다. 첫째 단계에서 하이데거는 거기-있음[현존재]의 존재구성틀[존재구조]을 세계-내-존재로 규정한다. 하이데거는 이것을 바탕으로 삼고 거기-있음[현존재]의 존재양식인 실존을 분석의 지도이념으로 삼는다. 이러한 실존론적 분석의 귀결을 ‘염려’라고 규정한다. 두 번째 단계는 거기-있음[현존재]의 존재를 이러한 ‘염려’로서 풀어낸다. 그리고 세 번째 단계는 이 염려가 지니고 있는 존재의 의미를 찾는다. 하이데거는 현존재의 존재의미가 시간성이라고 제시하고 있다.
1 인간의 있음은 세계 안에 있음이고, 이것은 현사실성이다.
인간의 있음과 더불어 존재자 전체로 침투가 일어나는데, 인간은 이미 나름대로 세계에 대한 이해를 가지고 있고, 이 전제위에서 세계를 만들어 나간다. 이러한 이해는 철학의 가능조건이고, 이러한 가능조건에서 철학은 자신의 지반을 다시 한 번 문제 삼을 수도 있다.
2 인간의 있음은 실존성이다.
인간의 거기-있음[현존재]은 자기 자신, 타인, 세계, 사유, 역사와 관계를 맺으면서 존재한다. 이 관계맺음을 가능케 하는 것은 이러한 관계맺음을 이해하는 것이다. 오직 한 존재자만이 이러한 관계맺음을 이해하는데, 그것은 그 존재자만이 자신의 존재함에서 그 존재를 문제시할 수 있기 때문이다. 그리고 거기-있음[현존재]은 자기 자신까지도 가능성 속으로 던져서 그 가능성을 문제삼고 자기자신을 가능성에서부터 이해할 수 있다.
3 인간의 있음은 ‘빠져있음’이다
인간은 끊임없이 세계를 형성하는데, 이는 인간이 존재가능(실존성)을 갖기 때문이고, 이 존재가능성에서 자기 자신을 이해하려 하기 때문이다. 인간은 세계와 역사 안에서 정지하지 않고 끊임없이 앞을 내다보고 꿈을 꾸며 살아간다. 그런데 인간의 거기-있음[현존재]은 자기자신으로서 존재하는 것이 아니라 자기자신이 아닌 사람으로서 존재한다. 거기-있음[현존재]은 세계 내부의 존재자들에게 마음을 빼앗기고 그것들 속으로 빠져들고, 그것들로부터 자신을 이해하려 한다. 인간은 대개 자기가 관심을 쏟는 존재자에게 빠져 있다. 그리고 그 존재자에게서 반영되어 나오는 자기자신을 자기로 본다. (p.208-210)