3. 어거스틴 사상
1) 어거스틴의 인식론
“나는 이해하기 위해서 믿는다.”(Credo ut intelligam)는 어거스틴의 사상은 “나는 모순되기 때문에 믿는다”(Credo quia bsurdum)는 터툴리안의 견해와 상당한 차이가 있다. 이성과 신앙을 조화시키려는 어거스틴의 노력은 세례 직후에 저술한 <독백>(Soliloquia), 394년 의 <참종교에 관하여>(De Vera Religione), 395년 6월에 완성한 <자유 의지론>(De Libero Aritrio), 그리고 416년에 완성한 거작 <삼위일체론>(De Trinttate)에서도 찾아볼 수 있다.
이성이 영원한 것을 직관하는데 필수적일 만큼 중요하지만 영원한 것과는 본질적으로 비교될 수 없다. 그렇다면 이성보다 탁월하고 영원한 존재가 무엇인가? 그것이 궁극적인 인식 대상인 진리 자체이며 그 진리란 다름 아닌 하나님이다. 어거스틴은 이 진리가 바로 자신이 믿는 하나님 곧 자신의 구주 예수 그리스도라고 인식하였다.
신앙과 이성을 조화시키려는 노력은 삼위일체론에서도 나타난다. 삼위일체 하나님을 이해하기 위해서는 먼저 믿어야 하며 그 후 그 믿음을 밝히는데 우리의 이성이 중요한 도구로 쓰임 받는다.
삼위일체의 영원성, 동등성, 통일성을 깨닫기 위해 우리는 먼저 믿어야 한다. 진리에 대한 탐구라는 것이 깨달았을 때에야 계속 탐구할 수 있는 것이기 때문에 진리를 이해케하는 이성은 필수이다. “신앙은 찾고, 지성은 발견한다”는 어거스틴의 원리가 여기서 나온 것이다. 그가 삼위일체론을 끝맺음 하면서 “나는 내가 믿은 것을 나의 지성으로 보기 위하여 많이 희구하여 왔다”고 고백한 것도 그의 인식론 원리를 반영한 것이다.
우리가 간과해서 안 될 것은 어거스틴이 인식론적이고 철학적인 것에만 관심이 있었던 것이 아니라는 사실이다. 오히려 어거스틴의 일차적인 관심을 실천적인데 있었다. 따지고 보면 인식론적이고 철학적인 관심은 실천적인 이유에서 비롯되었다.
2) 어거스틴의 교회관
어거스틴의 교회관은 도나티스트와의 논쟁을 통하여 정립되었다. 404년 어거스틴이 주도하여 열린 칼타고 회의에서는 호노리우스 황제가 이 문제에 적극적으로 개입해 줄 것을 공식 요청하기에 이르렀다. 국가는 이 요청을 받아들여 오나투스파의 난폭한 행위에 대해 벌금을 부과하는 한편 이들의 교회당을 접수하기 시작했다.
411년 칼타고회의 이후 어거스틴과 도나투스파와의 대립을 더욱 심화되기 시작했다. 진실로 거룩한 자들만이 정당하고 효력있는 세례를 베풀 수 있으며 따라서 그들에 의한 세례가 무효하다는 도나투스파에 반대하여 어거스틴은 심지어 이단자들에 위해 베풀어진 세례도 교회가 인정해주어야 한다고 보았다. 왜냐하면 베푸는자의 거룩성에 상관없이 세례를 효력이 있다고 보았기 때문이다. 세례는 하나님으로부터 온 것이기 때문이다. 그리스도 성례의 최고 집례자이며 따라서 만일 합당치 않는 사람이 집례하는 경우라도 그것은 여전히 참된 성례라고 주장함으로써 도나투스파의 재세례를 철저히 반박하였다. 교회관은 키프리안의 전통을 따르면서도 성례관은 로마의 전통을 따르고 있었던 어거스틴으로서는 이 둘의 전통이 대립적인 것이 아니라 조화를 이룰 수 있는 것으로 보았다. 교회의 순수성을 보존하기 위해 교회의 통일성을, 교회의 통일성을 보존하기 위해 교회의 순수성을 내세웠던 키프리안의 전통을 선별적으로 수용하였다. 한편으로는 교회 밖에는 구원이 없다는 키프리안의 전통을 받아들이면서도 다른 한편으로는 교회의 순수성이 보편적인 교회에만 속했다는 키프리안의 전통을 부분적으로 거부했던 것이다. 어거스틴이 볼 때 교회의 순수성은 보편적인 사도적 교회에만 있는 것이 아니라 노바티안 그리고 어거스틴 당대의 도나투스파에도 있었다.
교회의 하나님도 사랑을 전제로 한다. 어거스틴에게 사랑은 교회 통일성의 기초이며 이 둘은 불가분의 관계를 지니고 있다. 신앙의 일치를 외치면서 사랑이 결여되었다면 그것은 곧 복음의 본질을 떠난 것이며 따라서 그런 교회는 교회의 생명력을 상실할 수밖에 없다.
1) 어거스틴의 인식론
“나는 이해하기 위해서 믿는다.”(Credo ut intelligam)는 어거스틴의 사상은 “나는 모순되기 때문에 믿는다”(Credo quia bsurdum)는 터툴리안의 견해와 상당한 차이가 있다. 이성과 신앙을 조화시키려는 어거스틴의 노력은 세례 직후에 저술한 <독백>(Soliloquia), 394년 의 <참종교에 관하여>(De Vera Religione), 395년 6월에 완성한 <자유 의지론>(De Libero Aritrio), 그리고 416년에 완성한 거작 <삼위일체론>(De Trinttate)에서도 찾아볼 수 있다.
이성이 영원한 것을 직관하는데 필수적일 만큼 중요하지만 영원한 것과는 본질적으로 비교될 수 없다. 그렇다면 이성보다 탁월하고 영원한 존재가 무엇인가? 그것이 궁극적인 인식 대상인 진리 자체이며 그 진리란 다름 아닌 하나님이다. 어거스틴은 이 진리가 바로 자신이 믿는 하나님 곧 자신의 구주 예수 그리스도라고 인식하였다.
신앙과 이성을 조화시키려는 노력은 삼위일체론에서도 나타난다. 삼위일체 하나님을 이해하기 위해서는 먼저 믿어야 하며 그 후 그 믿음을 밝히는데 우리의 이성이 중요한 도구로 쓰임 받는다.
삼위일체의 영원성, 동등성, 통일성을 깨닫기 위해 우리는 먼저 믿어야 한다. 진리에 대한 탐구라는 것이 깨달았을 때에야 계속 탐구할 수 있는 것이기 때문에 진리를 이해케하는 이성은 필수이다. “신앙은 찾고, 지성은 발견한다”는 어거스틴의 원리가 여기서 나온 것이다. 그가 삼위일체론을 끝맺음 하면서 “나는 내가 믿은 것을 나의 지성으로 보기 위하여 많이 희구하여 왔다”고 고백한 것도 그의 인식론 원리를 반영한 것이다.
우리가 간과해서 안 될 것은 어거스틴이 인식론적이고 철학적인 것에만 관심이 있었던 것이 아니라는 사실이다. 오히려 어거스틴의 일차적인 관심을 실천적인데 있었다. 따지고 보면 인식론적이고 철학적인 관심은 실천적인 이유에서 비롯되었다.
2) 어거스틴의 교회관
어거스틴의 교회관은 도나티스트와의 논쟁을 통하여 정립되었다. 404년 어거스틴이 주도하여 열린 칼타고 회의에서는 호노리우스 황제가 이 문제에 적극적으로 개입해 줄 것을 공식 요청하기에 이르렀다. 국가는 이 요청을 받아들여 오나투스파의 난폭한 행위에 대해 벌금을 부과하는 한편 이들의 교회당을 접수하기 시작했다.
411년 칼타고회의 이후 어거스틴과 도나투스파와의 대립을 더욱 심화되기 시작했다. 진실로 거룩한 자들만이 정당하고 효력있는 세례를 베풀 수 있으며 따라서 그들에 의한 세례가 무효하다는 도나투스파에 반대하여 어거스틴은 심지어 이단자들에 위해 베풀어진 세례도 교회가 인정해주어야 한다고 보았다. 왜냐하면 베푸는자의 거룩성에 상관없이 세례를 효력이 있다고 보았기 때문이다. 세례는 하나님으로부터 온 것이기 때문이다. 그리스도 성례의 최고 집례자이며 따라서 만일 합당치 않는 사람이 집례하는 경우라도 그것은 여전히 참된 성례라고 주장함으로써 도나투스파의 재세례를 철저히 반박하였다. 교회관은 키프리안의 전통을 따르면서도 성례관은 로마의 전통을 따르고 있었던 어거스틴으로서는 이 둘의 전통이 대립적인 것이 아니라 조화를 이룰 수 있는 것으로 보았다. 교회의 순수성을 보존하기 위해 교회의 통일성을, 교회의 통일성을 보존하기 위해 교회의 순수성을 내세웠던 키프리안의 전통을 선별적으로 수용하였다. 한편으로는 교회 밖에는 구원이 없다는 키프리안의 전통을 받아들이면서도 다른 한편으로는 교회의 순수성이 보편적인 교회에만 속했다는 키프리안의 전통을 부분적으로 거부했던 것이다. 어거스틴이 볼 때 교회의 순수성은 보편적인 사도적 교회에만 있는 것이 아니라 노바티안 그리고 어거스틴 당대의 도나투스파에도 있었다.
교회의 하나님도 사랑을 전제로 한다. 어거스틴에게 사랑은 교회 통일성의 기초이며 이 둘은 불가분의 관계를 지니고 있다. 신앙의 일치를 외치면서 사랑이 결여되었다면 그것은 곧 복음의 본질을 떠난 것이며 따라서 그런 교회는 교회의 생명력을 상실할 수밖에 없다.
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