125. 프랑스 철학 (1) 중세부터 18세기까지
프랑스 철학은 여기서 프랑스어로 하는 철학을 뜻하는데 , 매우 다양했으며 중세 피에르 아벨라르의 스콜라 철학부터 르네 데카르트 의 근대 철학 을 거쳐 20세기 과학 철학, 실존주의, 현상학, 구조주의, 포스트모더니즘에 이르기까지 수세기 동안 서양 철학 전체에 영향을 미쳤습니다. 철학의 항해 125. 프랑스 철학 (1)은 중세부터 18세기까지를 다룹니다. 요약 및 소개를 올립니다.
1. 아벨라르
아벨라르의 철학은 중세 보편 논쟁에 대한 독창적인 기여를 한 점입니다. 보편논쟁은 중세 스콜라 철학의 하나의 거대한 논쟁입니다. 여기서는 보편자와 개별자의 관계가 논의됩니다.
중세의 저명한 철학자 피터 아벨라르는 보편을 객관적인 외부 실재가 아닌 마음속에 존재하는 개념으로 보는 이론인 개념주의에 기여한 인물로 인정받고 있습니다. 이 입장은 보편이 마음과 독립적으로 존재한다고 주장하는 실재론이나 보편의 존재 자체를 부정하는 명목론과 대조를 이룹니다.
2. 엘로이즈
엘로이즈는 무엇보다 아벨라르의 부인이었다는 점이 관심을 많이 받습니다. 지고지순한 사랑, 희생을 초래하는 사랑은 서구의 문화에 큰 자취를 남겼습니다. 그녀의 철학은 주로 윤리에 관한 것입니다.
그녀는 이렇게 주장합니다. "죄를 만드는 것은 행위 자체가 아니라 행위자의 의도입니다. 형평성은 행위의 내용이 아니라 행위의 정신을 평가합니다." 이러한 관점은 아벨라르의 후기 저작 (윤리학)에 묘사된 의도 중심 윤리에 영향을 미쳤으며, 따라서 아퀴나스 이전 중세 철학에서 의도주의 윤리의 의무론적 윤리학 발전의 토대가 되었습니다.
3. 몽테뉴
프랑스의 철학자이자 저명한 수필가인 몽테뉴는 수상록으로 유명합니다. 그 중 죽음과 삶에 대한 한 구절을 올립니다.
죽음! 매일을 삶의 마지막 날처럼 살아라!
죽음에 직면했을 때 즉시 결심하라. '더 이상 피할 수 없는 것을 피하지 않겠다. 죽음의 생각은 삶을 흔들고, 삶의 생각은 죽음을 흔든다. 나는 삶과 죽음의 교환에 더 편안해지고 싶다. 내 인생의 일부 날들을 내 뜻대로 죽기 위해 기꺼이 내어놓겠다. 만약 존엄과 평화로 살아가는 방법을 안다면, 죽는 방법도 알 것이다. 우리는 살아온 것이 놀라운 행운이었다는 것을 깨달아야 하며, 이 행운이 보통의 시간 후에 끝날 것이라는 것을 알아야 한다.
4. 데카르트
데카르트는 철학 역사상 처음으로 정신, 영혼, 이성, 또는 지성으로 종종 표현되는 인간의 마음을 간결하게 파악했습니다. 그는 이런 것들을 사고(思考) 혹은 생각(Thinking)의 기능으로 정리했습니다.
이를 통해서 데카르트는 철학의 확고한 토대를 만들었습니다. 그는 인간의 정신을 사고로 규정했습니다. 데카르트의 말은 다음과 같습니다.
엄밀히 말하면, 나는 단지 생각하는 존재이다, 즉 마음,(mind) 영혼,(soul) 지성, (intellect), 이성, (reason) 이런 단어들은 내가 이제 막 그 의미를 알게 되었는데 그것은 사고한다는 것이다. 나는 여전히 진실하고 실존하는 존재이다. (“제 일철학에 관한 성찰”, Meditations on First Philosophy 중 두 번째 명상)
5. 말브랑슈
니콜라 말브랑슈는 파리에서 태어난 프랑스의 가톨릭 사제이자 합리주의 철학자였습니다. 그는 자신의 작품에서 성 아우구스티누스와 데카르트의 사상을 종합하여 세상의 모든 측면에서 신의 적극적인 역할을 입증하고자 했습니다. 말브랑슈는 신에 대한 그의 시각, 기회주의, 존재론에 대한 교리로 가장 잘 알려져 있습니다.
6. 몽테스키외
몽테스키외 남작은 계몽주의 시대의 대표적인 프랑스 정치사상가입니다. 권력분립론에 관한 명확한 설명으로 유명한데, 이 권력분립론은 정부에 대한 근대의 논쟁에서 허용되었고, 전세계 많은 헌법에서 이를 규정하고 있습니다.
7. 볼테르
볼테르라는 필명으로 알려져 있는 프랑수아마리 아루에는 프랑스의 대표적인 계몽주의 작가입니다. (샤를 12세의 역사), (루이 14세의 시대), (각 국민의 풍습·정신론), (캉디드) 등이 대표작입니다.
평생을 '종교의 광신과 배타성'을 타파하기 위해 싸웠으며, '종교적 관용'을 뜻하는 똘레랑스를 프랑스 정신의 일부분으로 만든 사람이기도 합니다.
8. 루소
루소는 (학문 예술론)에서 문명이 많은 이점을 가져온 것은 사실이지만 동시에 문명은 인간에게 파괴적이라고 주장합니다. 문명에 대한 이러한 접근법은 문명과 이성을 신봉했던 계몽주의의 기본 가설을 내부에서부터 공격한다는 점에서 창의적이었습니다. 또 루소는 (에밀)에서 기존의 교사 중심의 전통적 교육관을 거부하고, 어린이의 흥미와 개성, 경험을 중시하는 아동 중심적 자연주의 교육사상을 전개합니다. 그런데 (에밀) 속에는 “사보이 보좌신부의 신앙고백” 이라는 소 책자가 삽입되어 있는 데 이 부분이 이후의 철학의 흐름을 바꾸는 엄청난 충격을 줍니다. 즉 루소는 데카르트의 생각하는 자아의 관념으로부터 더 나아가서 외부의 관념들을 수집하고 판단하고 비교하는 기능으로까지 더 발전을 시켰습니다. 이런 자아 관념의 논리적 연관성 기능이 임마뉴엘 칸트의 선험적 통각 기능으로 세련되게 발전합니다.
9. 디드로
디드로 즉 Denis Diderot (1713 년 10월 5일 to 1784년 7월 31일)는 프랑스의 철학자, 미술 평론가, 작가로, 달랑베르와 함께 백과전서 즉 Encyclopedia 의 공동 창립자, 편집장, 기고자로 활동한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그는 계몽주의 시대의 저명한 인물이었습니다.
본론 시작, 이제부터 본론을 강의합니다.
1. 피에르 아벨라르 혹은 페트루스 아벨라르두스
피에르 아벨라르, Pierre Abelard, (1079 to1142)는 스콜라 철학자, 신학자, 논리학자 였습니다. 아벨라르는 한국에서 페트루스 아벨라르두스라고 불리기도 합니다. 이는 라틴어 이름입니다.
아벨라르는 1079년 프랑스 서부의 도시 낭트 인근 르팔레라는 곳에서 영주이자 노트르담 대성당의 수사신부를 지낸 아버지에게서 태어났습니다. 보편 논쟁의 양축을 형성했던 유명론과 실재론 사이에서 자신만의 독특한 인식론과 형이상학 체계를 구축했으며, 가정 교사로 가르쳤던 제자이자 후에 로마 가톨릭교회의 수녀가 되는 엘로이즈와의 사랑으로도 유명합니다.
아벨라르는 당시 실재론 진영을 대표했던 샹포의 기욤과 친분을 쌓은 뒤, 1102년 파리 근교에 입성, 교육자로서의 명성을 쌓아가기 시작합니다. 그리고 자신의 입장을 보다 분명히 하게 됨에 따라 의견 차이를 극복하지 못하고 결국 기욤과 결별하게 됩니다.
개인적으로 아벨라르의 인생은 특히 엘로이즈와의 불륜과 사랑에 대한 이야기가 전설이 되었습니다. 챔버스 인명 사전은 그를 "12세기의 가장 예리한 사상가이자 가장 대담한 신학자"라고 묘사합니다. 엘로이즈는 뒤에 곧 다루겠습니다.
아벨라르의 전반적인 중요성은 그가 그 이전의 누구보다도 스콜라 철학의 방식을 확고히 확립하여, 수용된 교회 교리를 형식적으로 합리적으로 표현하려는 목표를 세웠다는 데 있다. 그의 독특한 해석들이 비난받았을지 모르지만, 그 해석들은 13세기에 교회 수뇌들의 승인을 받아 이후 발전된 일반적인 사상 체계와 본질적으로 동일한 정신으로 구상되었습니다.
그는 아리스토텔레스의 철학적 권위가 우세해지는 데 기여했으며, 그의 사후 반세기 동안 그의 권위는 확고하게 자리 잡았습니다. 바로 이 시기에 완성된 『오르가논』과 그 밖의 모든 그리스 사상가의 저작들이 처음으로 학계에 소개되었습니다. 오르가논 즉 (Organon)은 아리스토텔레스의 논리학 저작 전체를 가리키는 명칭입니다. 여기에는
《범주론》, 《명제론》, 《분석론전서》, 《분석론후서》
《토피카》 또는 《변증론, 《소피스트적 논박》 또는 《궤변론》등이 있습니다.
플라톤의 권위는 그의 시대 이전에 성행했던 실재론의 기반이 되었습니다.
2. 철학, 보편논쟁에 대한 아벨라르의 입장
중세 철학의 큰 특징의 하나는 보편 논쟁입니다. 보편논쟁이란 개별자와 보편자의 관계에 대한 논쟁입니다. 우리가 사용하는 단어들 예를 들어 사람이란 명사를 봅시다. 사람은 구체적인 사람들 즉 철수, 영희, 민식이 등을 말합니다. 그런데 이런 구체적이고 개별적인 사람들과 분리되어 존재하는 사람에 해당하는 실체가 있느냐는 물음이 있습니다. 마치 플라톤의 이데아가 있느냐는 문제와 같습니다. 이런 보편자가 있다는 학설을 “보편론”이라고 하고 없다고 하는 학설을 “유명론”이라고 합니다. 아벨라르는 이런 문제를 최초로 야기한 사람입니다. 그의 입장은 소위 개념론 즉 conceptualism 이라고 일컫습니다. 이는 간단히 말해서 보편자는 인간 정신의 추상작용에 의해서 정신적으로 구성된다는 이론입니다. 추상작용 즉 theory of abstraction이란 감각을 통해서 들어온 여러 가지 속성들 즉 attributes를 정신이 그 공통성을 모아서 하나의 보편적인 실체로 만들어 간다는 원래는 아리스토텔레스의 학설입니다.
변증법 외에 아벨라르는 윤리학에서 가장 활발한 철학적 사고를 보였습니다. 그는 주관적 의도가 인간 행위의 도덕적 본질은 아니더라도 적어도 도덕적 가치를 결정하는 요소라는 점을 특히 강조했습니다. 이러한 관점에서의 그의 사고는 근대적 사색을 어느 정도 예견하는 것이었는데, 더욱 주목할 만한 점은 그의 스콜라 철학적 후계자들이 도덕 분야에서는 거의 업적을 남기지 못했고, 아리스토텔레스의 위대한 윤리적 탐구를 완전히 이해한 후에도 행동의 원리와 규칙을 순수한 철학적 논의의 대상으로 삼으려 하지 않았다는 점입니다.
신학
아벨라르는 12세기 가장 위대한 가톨릭 신학자 중 한 명으로 여겨지며, 신과 우주는 논리와 감정을 통해 알 수 있고 또 알아야 한다고 주장했습니다. 그는 철학 전통의 종교적 분파를 지칭하는 "신학"이라는 용어를 만들어냈습니다. 그의 이단 혐의는 사후 교회에 의해 기각되고 철회되었기 때문에 그를 이단자로 해석해서는 안 되지만, 오히려 신학과 철학을 한계까지 밀어붙인 최첨단 철학자로 이해해야 합니다. 그는 "12세기의 가장 예리한 사상가이자 가장 대담한 신학자" 이자 중세 최고의 논리학자로 묘사됩니다. "그의 천재성은 그가 한 모든 일에서 분명히 드러났습니다." 그는 '신학'이라는 단어를 현대적 의미로 사용한 최초의 인물로서 "신앙 문제에 있어서 이성을 옹호"했으며 "동시대 사람들에게는
비범한 인물 즉 그들의 삶보다 더 큰 존재로 보였습니다. 그의 재치, 날카로운 말투, 완벽한 기억력, 무한한 오만함은 그를 토론에서 무적으로 만들었습니다." "그의 개성의 힘은 그가 접촉한 모든 사람에게 생생하게 각인되었습니다."
또한 아벨라르의 신학적 업적은 소위 연옥(煉獄) 즉 limbo에 대한 몇 가지 새로운 해석이었습니다. 연옥이란 천국과 지옥의 중간에 있는 세계로서 죽은 인간의 영혼들이 영원한 수양과 혹독한 훈련을 통해서 천국에 들어가는 중간 단계입니다.
교황 인노첸시오 3세는 히포의 아우구스티누스의 원죄 교리를 수정한 아벨라르의 림보 교리를 받아들였습니다. 바티칸은 세례받지 않은 아기들이 처음 믿었던 것처럼 바로 지옥으로 가는 것이 아니라 특별한 림보 즉 연옥의 영역인 "림부스 인판티움, (limbus infantium)"으로 간다는 견해를 받아들였습니다. 따라서 그들은 고통은 느끼지 못하지만 초자연적인 행복도 느끼지 못할 것입니다. 이는 오로지 자연적 행복일 뿐입니다. 왜냐하면 그들은 자신을 창조한 신을 볼 수 없기 때문이라고 여겨졌기 때문입니다.
2. 엘로이즈
엘로이즈, Heloise (1100년 to 1163년) 는 프랑스의 수녀, 철학자, 작가, 학자 및 수녀원장이었습니다.
엘로이즈는 저명한 "문학가" 이자 “사랑과 우정 의 철학자”였으며, 궁극적으로 가톨릭 교회의 고위 수녀원장이 되었습니다. 그녀는 1147년 고위 성직자 (prelate nullius) 로 임명되어 주교에 버금가는 지위와 정치적 권력을 획득했습니다.
당대의 저명한 철학자였던 아벨라르와 엘로이즈의 사랑의 이야기는 다음과 같습니다.
당대의 파리에서 가장 명망있는 철학자였던 아벨라르는 엘로이즈의 집에 하숙하면서 엘로이즈의 교육을 담당하였습니다. 엘로이즈는 아벨라르에게서 철학을 비롯한 여러 학문을 배웠습니다. 그 때 배운 의학적 소양은 훗날 수녀원장이 되었을 때 많은 도움이 되었다.
사랑
아벨라르는 1132년 친구에게 보내는 편지 형식의 《내 불행의 내력》(라틴어, Historia Calamitatum)에서 자신이 엘로이즈를 만난 1115년 당시 엘로이즈가 15세의 소녀였다고 기록하고 있습니다.
아벨라르는 엘로이즈를 유혹하고 때로는 강압하면서 관계를 가졌습니다. 둘은 사랑에 빠졌고 소문이 파다했지만 엘로이즈의 삼촌은 까맣게 모르고 있다가 가장 늦게 알았다. 둘이 사제 지간이 아니라 연인 지간으로 지내는 것을 알게 된 삼촌 풀베르투스는 아벨라르를 내 쫓았습니다. 그러나 얼마 지나지 않아 엘로이즈가 임신한 사실을 알게 됩니다. 아벨라르는 엘로이즈의 임신 소식을 듣고 결혼을 결심하지만 엘로이즈는 삼촌이 결코 용서하지 않을 것이라는 것을 예견하였기 때문에 반대합니다. 그러나 아벨라르는 결혼을 강행하고 자신의 고향으로 엘로이즈를 데려가 출산하게 합니다. 엘로이즈의 풀베르투스는 이들의 비밀 결혼을 폭로하였고 아벨라르는 엘로이즈의 안전을 위해 잠시 수녀원에 들어가 의지하게 하고는 화해를 할 목적으로 풀베르투스와 만납니다. 그러나 풀베르투스는 아벨라르가 엘로이즈를 버리기 위해 수녀원에 집어넣었다고 오해하고 아벨라르를 잡아 거세하여 버립니다. 이 일로 둘의 결혼은 파탄이 나고 엘로이즈는 진짜 수녀가 되어 수도 생활을 하게 됩니다.
수도 생활
풀베르투스의 복수로 엘로이즈와 아벨라르의 사랑은 결국 파탄으로 끝났습니다. 둘은 별 다른 연락 없이 20년 동안 각자의 수도 생활을 하며 살았습니다. 아벨라르는 주변의 많은 적을 피해 옮겨다니다가 트루아 지역에 파라클레투스, (라틴어: Paracletus, 이라는 기도처를 마련하였습니다. 그 사이 엘로이즈는 아르장퇴유 수녀원의 원장이 되었습니다. 둘이 다시 연락이 닿게 된 것은 엘로이즈가 곤경에 처했기 때문입니다. 엘로이즈가 이끌던 수녀원은 1127년 무렵 생드니 수도원과 토지 소유권 마찰을 겪었고 결국 재판에서 패소하여 오갈데 없는 처지가 되었습니다. 이 즈음 엘로이즈는 아벨라르가 쓴 《내 불행의 내력》을 읽게 되었고 그에게 여전히 사랑을 간직하고 있으며 도움이 필요하다는 편지를 씁니다.
그 편지는 다음과 같은 문장을 가지고 있습니다.
당신의 명령에 따라 나는 성의로 갈아 입고, 마음도 다른 마음으로 바꿔 가졌습니다. 당신만이 내 마음과 몸의 유일한 주인이심을 보여드렸던 것입니다. 내가 당신 이외에 다른 아무 것도 구하지 않는 다는 사실은 하느님만이 아십니다.
이 편지를 받은 아벨라르는 자신의 기도처를 아르장퇴유 수녀원에 기증하였다. 이후 엘로이즈는 여러 차례의 편지를 통해 지난 사랑을 되새기고 수녀원의 운영에 대한 여러 자문을 구합니다. 아벨라르는 1142년 사망하여 수녀원에 안치되었고, 1164년 엘로이즈가 사망하자 둘은 합장되었습니다.
이처럼 그녀는 중세 논리학자이자 신학자인 피에르 아벨라르와 연애하고 서신을 주고받은 것으로 역사와 대중문화에서 유명합니다. 아벨라르는 그녀의 동료이자 협력자, 그리고 남편이 되었습니다. 그녀는 그의 연구에 비판적인 지적 영향을 미쳤고, 아벨라르의 문서『문제의 헬로이사에, (Problematata Heloissae)』에 나오는 것과 같은 수많은 도전적인 질문들을 그에게 던진 것으로 알려져 있습니다.
현존하는 그녀의 편지들은 프랑스와 유럽 문학의 토대가 되었으며, 궁정 연애의 실천에 중요한 영감을 주었다고 여겨집니다. 그녀의 박식하고 때로는 관능적인 서신들은 교양소설 장르의 라틴어 기반이 되었으며, 아벨라르의 『화산의 역사』와 더불어 고전 서신 장르의 전형으로 평가받습니다. 그녀의 영향력은 크레티앵 드 트루아 , 제프리 초서, 라파예트 부인, 토마스 아퀴나스, 쇼데를로 드 라클로, 볼테르, 루소, 시몬 베유, 도미니크 오리 등 후대 작가들에게까지 미친다고 합니다.
그녀는 학계에서 여성의 대표성을 확립하는 데 중요한 인물이며, 현대 페미니즘의 발전에 영향을 준 성과 결혼에 대한 논란의 여지가 있는 묘사로 유명합니다.
철학과 유산
엘로이즈는 아벨라르의 윤리, 신학, 그리고 사랑 철학에 큰 영향을 미쳤습니다. 키케로의 전통을 따르는 학자인 엘로이즈는 순수한 우정과 순수한 이타적인 사랑에 대해 글을 썼습니다. 그녀의 편지는 의도가 행위의 도덕적 정확성 또는 "죄"를 결정하는 데 중요한 요소로 봅니다. 즉 행위의 결과보다는 행위의 동기가 더 중요하다는 것입니다. 그래서 그녀는 결과보다는 의도가 행위의 중심에 놓이는 윤리 철학을 발전시킵니다. 이런 윤리학의 대표적인 학자는 바로 임마뉴엘 칸트입니다.
그녀는 이렇게 주장합니다. "죄를 만드는 것은 행위 자체가 아니라 행위자의 의도입니다. 형평성은 행위의 내용이 아니라 행위의 정신을 평가합니다." 이러한 관점은 아벨라르의 후기 저작 『윤리학 즉 (Scito Te Ipsum), (1140년경) 에 묘사된 의도 중심 윤리에 영향을 미쳤으며, 따라서 아퀴나스 이전 중세 철학에서 의도주의 윤리의 의무론적 윤리학 발전의 토대가 되었습니다. 위에서 말한 칸트 역시 이런 윤리학의 계보를 따르고 있습니다.
그녀는 자신의 사랑을 "순수"하지만, 역설적으로 처벌 즉 (아벨라르의 거세)을 초래한 "유죄"라고 묘사합니다. 그녀는 소위 죄를 회개하기를 거부하며, 결혼하고 이미 소위 "죄"에서 벗어난 후에야 신이 자신을 벌했다고 주장합니다. 그녀의 글은 어떤 행동이 죄인지 혹은 그른 것인지를 판단하는 열쇠로 의도를 강조하는 동시에, 그녀는 항상 선한 의도를 가지고 있었다고 주장합니다.
엘로이즈는 결혼을 비판적으로 썼으며, 그것을 계약적 매춘에 비유했고, 그것이 그녀가 피에르 아벨라르와 공유했던 것과 같은 "순수한 사랑"과 헌신적인 우정과는 다르다고 묘사했습니다. 첫 번째 편지에서 그녀는 "결혼 보다 사랑을, 결속보다는 자유를 선호한다"고 썼습니다. 그녀는 또한 "확실히, 이 탐욕이 결혼으로 이끄는 사람은 애정보다 댓가를 받을 자격이 있습니다. 탐욕으로 결혼을 하는 사람은 순수한 사랑 즉 애정보다는 육욕을 채우는 데 더 가치를 두기 때문에
그런 탐욕의 댓가 즉 성적인 만족을 맛본다는 것입니다.
여자 역시 남자가 아니라 그의 부를 노리고, 가능하다면 더 부유한 사람에게 자신을 매춘시킬 의향이 있기 때문입니다." 라고 말합니다. 피에르 아벨라르는 Historia Calamitatum 에서 엘로이즈를 인용하여 그녀의 주장을 재현했습니다. 그녀는 또한 출산과 육아, 그리고 학문과 부모 역할의 공존이 거의 불가능하다는 점을 강조하고
따라서 결혼의 의미에 대해 비판적으로 썼습니다. 엘로이즈는 결혼의 위선으로 인식되는 것보다 성매매의 정직성으로 인식되는 것을 선호했던 것 같습니다 . "보통은 아내라는 이름이 거룩하고 인상적으로 들린다면, 내 귀에는 여주인이라는 이름이 항상 더 달콤하게 들리고, 부끄럽지 않다면 첩이나 창녀라는 이름이 더 정직하게 들렸다.
그녀는 그녀의 불행한 결혼 즉 임신과 출산 그리고 결혼 후에 남편이 거세를 당하고 쫒겨난 무서운 운명을 겪은 후 결혼에 대해서 이토록 부정적인 생각에 잠긴 것이었습니다.
그래서 그녀는 자신의 운명에 대해서 이렇게 씁니다.
“하느님이 내 증인이시여, 온 세상을 다스렸던 아우구스투스가 나를 결혼의 영예를 받을 자격이 있다고 생각하고 영원히 온 세상의 통치자로 만들었다면, 그의 황후보다 여주인이라고 불리는 것이 나에게 더 달콤하고 명예롭게 느껴졌을 것입니다". (그녀가 지금 "창녀"로 번역한 라틴어 단어 scortum ("scrotum"에서 유래)은 흥미롭게도 중세 시대에는 남성 매춘부나 "렌트 보이" 즉 남창을 뜻하는 용어였습니다.
그녀의 후기 편지에서 엘로이즈는 남편 아벨라르와 함께 여성 종교 관리와 여성 학문에 대한 접근 방식을 개발하면서 여성을 위한 수도원은 여성의 필요에 맞게 특별히 해석된 규칙으로 운영되어야 한다고 주장했습니다.
엘로이즈는 결혼, 출산, 그리고 결혼 생활 등을 비판적으로 논의한 최초의 여성 학자 중 한 명이자 최초의 중세 여성 학자로서 현대 페미니스트 학자들의 중요한 선구자입니다.
3. 몽테뉴
미셸 드 몽테뉴, 1533년 2월 28일 to 1592년 9월 13일. 일반적으로 Michel de Montaigne으로 알려진 그는 프랑스 르네상스 의 가장 중요한 철학자 중 한 명이었습니다. 그는 수필을 문학 장르로 대중화한 것으로 알려져 있습니다. 그의 작품은 일상적인 일화와 자서전을 지적 통찰력과 결합한 것으로 유명합니다. 몽테뉴, Montaigne는 서양 세계 의 수많은 서양 문학 작가에게 직접적인 영향을 미쳤습니다. 그의 에세이 즉 Essais에는 역사상 가장 영향력 있는 수필 중 일부가 포함되어 있습니다.
몽테뉴는 생전에 작가보다는 정치가로서 더 존경을 받았습니다. 그의 에세이에서 일화와 개인적인 성찰로 주제를 벗어나는 경향은 혁신이라기보다는 적절한 문체에 해롭다고 여겨졌고, "내 책의 주제는 바로 나 자신이다"라는 그의 선언은 동시대 사람들에게 자기만족으로 여겨졌습니다. 그러나 시간이 흐르면서 몽테뉴는 당시 부상하기 시작한 자유롭게 의심을 품는 정신을 구현한 사람으로 인정받게 되었습니다. 그는 회의적인 발언으로 가장 잘 알려져 있는데, "내가 무엇을 알리요?", 가 있습니다. 이는 현대 프랑스어로 " Que sais-je ?입니다. 이런 한 마디를 통해서 몽테뉴는 자유롭고 회의적인 사상을 표방하는 근대적인 철학을 전개합니다.
전기
가족, 어린 시절 및 교육
몽테뉴는 프랑스 기옌 즉 (아키텐) 지방의 보르도 근처, 현재는 생미셸드몽테뉴라고 불리는 마을에 있는 가문의 영지인 몽테뉴 성 에서 태어났습니다. 그의 가족은 매우 부유했습니다. 그의 증조부인 라몬 펠리페 에켐은 청어 상인으로 재산을 모아 1477년에 영지를 매입하여 몽테뉴의 영주가 되었습니다. 그의 아버지인 몽테뉴의 영주 피에르 에켐은 한동안 이탈리아에서 프랑스 가톨릭 군인으로 복무했으며 보르도의 시장이기도 했습니다.
미셸 드 몽테뉴의 수필집, Essais는 3권 107장으로 구성되어 있으며, 각 장마다 길이가 다릅니다. 이 책들은 원래 중세 프랑스어로 쓰여 프랑스 왕국 에서 출판되었습니다. 몽테뉴는 1570년에서 1592년경까지 수필집을 집필, 출판, 그리고 수정하면서 "내 성격과 기질의 몇 가지 특징"을 기록하고자 했다고 밝혔습니다. 이 수필집은 1580년에 처음 출판되었으며, 다양한 주제를 다루고 있습니다.
스타일
몽테뉴는 고도로 문해력 있는 어휘와 통속어, 그리고 지역 속어를 결합한 겉보기에 대화체이거나 비공식적인 문체로 글을 썼습니다. 초기 에세이들은 더 형식적이고 체계적이며 때로는 상당히 짧습니다, 가령 "예측에 관하여"같은 문장이 있습니다. 하지만 후기 에세이들과 이후 판본에 수정된 에세이들은 더 길고 복잡합니다. 후기 스타일에서 그는 한 주제를 다른 주제와 자유롭게 연결하여 마치 다양한 관점에서 문제를 탐구하는 듯한 느낌을 줍니다. 그의 생각은 루크레티우스 의 《사물의 본성에 관하여 와 플루타르코스의 저작과 같은 고대 그리스 , 라틴어, 이탈리아어 텍스트에서 발췌한 인용문으로 뒷받침되는 경우가 많습니다. 더욱이 그의 에세이들은 글쓰기 형식과 회의주의 모두에 중요한 기여를 한 것으로 여겨졌습니다. 에세이라는 이름 자체는 "시도" 또는 "시험"을 의미하는 프랑스어 단어 에세, (essais)에서 유래했는데, 이는 이 새로운 글쓰기 형식이 교육이나 증명을 목표로 하지 않았음을 보여줍니다. 오히려 그의 에세이는 수용된 의견의 다양성, 인간 지식의 오류성, 확신의 어리석음을 반영하기 위해 엄청난 범위의 주제를 조사합니다.
몽테뉴가 자신의 책에서 밝힌 목표는 자신을 온전히 솔직하고 정직하게, (" bonne foi ") 묘사하는 것이었습니다. 그의 에세이들이 제공하는 인간 본성에 대한 통찰력은 널리 읽히지만, 이는 그의 자기 성찰의 부산물에 불과합니다. 그의 에세이가 함축하는 의미는 심오하고 광범위했지만, 그는 자신의 작품이 주변 사람들 외에는 많은 관심을 끌 것이라고 의도하거나 예상하지 못했습니다. 그는 에세이 서두에서 "이 책의 주제는 바로 나 자신이다. 자네가 그렇게 경박하고 허영적인 주제에 여가 시간을 허비하는 것은 불합리할 것이다."라고 말했습니다.
몽테뉴의 에세이 주제는 심오한 것에서 사소한 것까지 모든 것을 아우르며, 제목은 "슬픔에 대하여", "양심에 대하여", "냄새에 대하여", "편지에 대하여"까지 다양했습니다. 몽테뉴는 가톨릭과 개신교 위그노 사이의 프랑스 종교 전쟁, (1562 to 1598)이 한창일 때 글을 썼습니다. 15세기 와 16세기 기독교에서는 개신교 작가들이 이성과 학문적 연구를 통해 교회 교리를 끊임없이 전복하려고 시도했습니다. 결과적으로 일부 가톨릭 학자들은 모든 이성과 학문적 연구를 불신하고 오직 믿음으로 교회 교리를 받아들이기 위한 수단으로 회의주의를 받아들였습니다.
몽테뉴는 최선의 노력과 수많은 시도에도 불구하고 인간과 사물의 본성에 대한 어떤 탐구에서도 확실성을 찾지 못했습니다. 그는 인간 이성과 경험의 확실성을 불신했습니다. 그는 인간은 유한하지만 진리는 무한하다고 생각했습니다. 따라서 인간의 능력은 현실을 충만하게 또는 확실하게 파악하는 데 있어 본질적으로 제약을 받는다고 생각했습니다. 그는 절대적 진리의 존재를 믿었지만, 그러한 진리는 오직 신의 계시를 통해서만 인간이 도달할 수 있다고 믿었고, 그로 인해 대부분의 문제에 대해 우리는 암흑 속에 놓이게 되었습니다. 그는 인간 본성의 엄청난 다양성과 변덕스러움을 가장 기본적인 특징으로 여겼는데, 이는 인간의 연약함에 대한 르네상스 사상과 공명합니다.
몽테뉴는 인간이 확실성에 도달할 수 없다고 믿습니다. 그의 철학적 회의론은 그가 피론주의 철학을 수용한 장문의 에세이 " 레이몽 세봉 에 대한 변명" 즉 (2권 12장)에서 가장 잘 표현됩니다. 레이몽 세봉은 당시의 인물입니다.
몽테뉴는 생각이 그저 떠오를 뿐이며, 우리가 진정으로 통제할 수 없기 때문에 추론을 신뢰할 수 없다고 주장합니다. 더 나아가 그는 우리 자신을 동물보다 우월하다고 생각할 만한 타당한 이유가 없다고 말합니다. 일반적으로 "인간의 지식은 그를 선하게 만들 수 없다"라는 제목의 섹션 중간에서 그는 자신의 모토가 "나는 무엇을 아는가?"라고 썼습니다. 세봉에 대한 에세이는 가톨릭교를 옹호했습니다. 그의 모든 에세이에서와 마찬가지로 몽테뉴는 고대 그리스와 로마 작가, 특히 루크레티우스의 많은 참고 자료와 인용문을 설득력 있게 사용했습니다.
몽테뉴는 결혼이 자녀 양육에 필수적이라고 여겼지 만, 낭만적인 사랑 의 강렬한 감정이 자유를 해친다고 생각하여 이를 싫어했습니다. 그의 명언 중 하나는 이렇습니다. "결혼은 새장과 같다. 새장 밖에는 새들이 들어오려고 안달이 나 있고, 새장 안에는 새들이 나가려고 안달이 나 있다."
교육에 있어서 그는 비판 없이 받아들여질 것으로 기대되는 추상적인 지식을 가르치는 것보다 구체적인 사례와 경험을 선호했습니다. 몽테뉴의 에세이 "아동 교육에 관하여"는 디애나 드 푸아 에게 헌정되었습니다 .
그는 유럽인이 아메리카 대륙을 식민지화하는 것에 반대했으며 , 그것이 원주민에게 안겨주는 고통을 몹시 싫어했습니다. 몽테뉴의 수필집, 한국에서는 이를 수상록이라고 번역을 합니다. 몇 군데를 살펴 보겠습니다.
몽테뉴 수상록의 몇 가지 문단을 인용합니다.
죽음! 매일을 삶의 마지막 날처럼 살아라!
죽음에 직면했을 때 즉시 결심하라. '더 이상 피할 수 없는 것을 피하지 않겠다. 죽음의 생각은 삶을 흔들고, 삶의 생각은 죽음을 흔든다. 나는 삶과 죽음의 교환에 더 편안해지고 싶다. 내 인생의 일부 날들을 내 뜻대로 죽기 위해 기꺼이 내어놓겠다. 만약 존엄과 평화로 살아가는 방법을 안다면, 죽는 방법도 알 것이다. 우리는 살아온 것이 놀라운 행운이었다는 것을 깨달아야 하며, 이 행운이 보통의 시간 후에 끝날 것이라는 것을 알아야 한다.
내 영혼은 내 삶의 주인이다다. 나는 내 영혼과 나 자신에게 모든 사랑을 바친다. 내 안으로 돌아가서 나를 평가한다. 나는 나를 돌보며, 끊임없이 시험하고 분석하며 즐긴다. 자신의 존재를 완전히 즐기는 것은 절대적이고 숭고한 것이다.
남은 생애를 자신만을 위해 살아라. 자신과만 결혼하라. 세상에서 가장 위대한 것은 자신을 아는 것이다. 자신을 존중하라. 늙어서도 의무 없이 자유롭게 살아라. (소크라테스!)
사람들은 자신을 쌓아간다. 그들은 자신의 재능을 자신에게 쓰지 않고 자신을 노예로 만드는 자들에게 쓴다. 중요한 사람이 주인이 된다. 바쁘기 위해 바쁘게 살지 마라. 일 자체를 위해 일을 찾아라. 자신을 담보로 삼지 마라. 끌려다니지 마라. 자신에게 경외심을 가지고 마음속에 선한 이미지를 채워라. 신중하고 절제된 삶을 살아라. 절제된 사람은 자신의 가치를 알고 어둠에서 빛으로 끌어낸다. 늙은 영혼은 어리석고 무익하며, 교만하고 짜증나며, 괴짜 같고, 사회성이 없고, 미신적이며, 쓸모없는 재물에 어리석게 집착한다. 그들은 또한 더 탐욕스럽고 불공정하며 교활하다.
노화는 자연스러운 것이지만 위험하다. 우리는 적어도 그 진행을 늦추기 위해 노력해야 한다. 정신적 노화를 최대한 피하라.
나쁜 습관, 결점, 분노 나쁜 습관은 어린 시절에 형성된다. 주변 사람들로부터 배운다다. 여기서 싹튼 것이 자라나 습관이 된다. 나쁜 성격을 무시하는 것은 매우 위험하다. 그것은 본성을 드러내며, 추악하고 잔인하다. 어린이들은 마음속 깊이 악을 경멸하도록 철저히 가르쳐야 한다. 그 악이 얼마나 추악하고 끔찍한 것인지 가르쳐야 한다. 그래야 그 악이 행동뿐 아니라 마음에서도 드러나게 된다.
제 결점은 삶에 유용하다. 과거의 분노의 과도함과 그 열기가 자신을 어디까지 몰아갔는지 기억하는 사람은 열정의 추악함을 더 잘 이해하고 과도한 분노에 빠지기 덜하다. 자신의 무지, 어리석음, 왜곡된 이해를 깨달을 때 전체적으로 성장한다다. 특히 자신을 통제하는 법을 배우자.
분노가 나를 사로잡고 지배할 때, 나는 이유를 불문하고 분노한다. 분노가 시간의 흐름 속에서 서로를 부추기고 강화될 때 폭풍이 일어난다. 세월이 흐를수록 내 성격은 더 날카로워지지만, 이에 맞서 싸운다. 분노를 통제하기 위해 강하게 억눌러야 한다. 감정을 숨기는 것보다 느끼는 것이 낫다.
타인의 단점을 지적하는 것은 솔직하고 필요하지만, 우리의 후각이 더 예민하다면 타인의 냄새보다 자신의 냄새가 더 나쁘다는 것을 알게 될 것이다.
자신의 행복을 결정할 수 있어야 한다. 누구나 진실을 말할 수 있다. 하지만 신중하고 섬세하게, 적절히 말할 수 있는 사람은 드물다. 공부하는 것은 자신을 더 잘 알고, 잘 살고 잘 죽는 방법을 배우기 위해서이다. 진보하고 현명해졌는지가 중요하다. 내가 말하는 것은 내 행동이 아니라 나 자신, 내 본질이다. 내가 나에 대해 말할 때, 나는 솔직하다. *자신을 과소평가하는 것은 소심하고 비겁한 것 (*아리스토텔레스)이지만, 과대평가하는 것은 하지 않는 것과 마찬가지이다.
위대한 사람들에게는 살아가는 것이 생각하는 것이며, 그것은 그들의 운명이다.
말은 쉽게 모방할 수 있지만, 판단이나 창의성은 모방할 수 없다.
고통, 고독, 그리고 자유. 우리는 무엇을 잊고 무엇을 기억할지 결정할 수 없다. 나는 기억하고 싶지 않은 것을 기억한다. 잊고 싶은 것을 잊을 수 없다. 고통의 완전한 부재는 가능하지도 바람직하지도 않다는 데 동의하지 않는다. 고통의 인식을 제거하는 것은 동시에 즐거움의 인식을 제거하는 것이며, 이는 우리를 인간으로 만드는 조건을 제거하는 것이다. 고통에 대한 무감각은 높은 대가를 치른다. 그 대가는 정신의 둔화와 몸의 마비이다. 지성이 약해지면, 불쾌한 생각을 피하고 슬픔을 완화하기 위해 즐거움을 생각하려 한다.
자신의 탐구에 마음을 바친다면, 인간으로서 우리가 얼마나 취약하고 불완전한 존재인지 곧 깨달을 것이다. 진정한 고독한 존재가 되어 완전히 자신의 조건에 따라 살아가라. 진정한 자유와 고독을 즐기기 위해 우리는 자신의 방, (숨겨진 공간)을 가져야 한다. 우리의 욕망은 종종 흔들리고 일관성이 없다. 우리는 많은 생각 사이를 떠돌며, 그 중 어느 것도 확실히 자유로울 수 없으며, 일관되게 원하지도 않는다.
인간이 이룬 가장 위대한 작품은 잘 살아간 삶이다.
제 생각에 가장 아름다운 삶은 보편적이고 인간적인 형태에 질서정연하게 맞추어져 있으며, 비범하지만 어리석지 않은 삶이다.
4. 데카르트
르네 데카르트, 1596년 3월 31일 to 1650년 2월 11일)은 프랑스의 철학자, 과학자, 수학자입니다. 그는 현대 철학과 과학의 등장에 선구적인 인물로 널리 알려져 있습니다. 기하학과 대수학 분야를 해석 기하학으로 융합시켜 근대 수학의 기초를 놓은 인물입니다. 그는
네덜란드 공화국에서 일생의 대부분을 보냈으며 네덜란드 국군에 복무했고, 네덜란드 황금기의 중심 지식인이 되었습니다. 그는 개신교 국가의 이신론자로 간주되었지만 실은 로마 가톨릭 신자였습니다. 이신론(理神論) 즉 deism이란 신의 존재를 인정하긴 하지만 그의 현실적인 간섭이나 작용은 거부하는 하나의 철학입니다.
데카르트 철학의 많은 요소들은 후기 아리스토텔레스주의, 16세기에 부활한 스토아주의, 또는 아우구스티누스 와 같은 초기 철학자들의 선례를 가지고 있습니다. 그의 신학에서 그는 신의 창조 행위의 절대적인 자유를 주장합니다. 이전 철학자들의 권위를 받아들이기를 거부한 데카르트는 종종 자신의 견해를 이전 철학자들과 차별화했습니다. 근대 초 감정에 관한 논문인 『영혼의 정념』의 서두에서 데카르트는 "마치 이전에 아무도 이 주제에 대해 쓴 적이 없는 것처럼" 이 주제에 대해 글을 쓸 것이라고 단언하기까지 합니다.
그의 가장 잘 알려진 철학적 진술은 " cogito, ergo sum " 즉 "나는 생각한다, 고로 존재한다"으로, 방법론에 관한 논설 즉 방법서설, (1637)과 철학의 원리, (1644)에 나와 있습니다. 이 진술은 논리적 삼단논법이나 직관적 사고로 해석되었습니다.
데카르트는 종종 근대 철학의 아버지로 불리며, 17세기에 인식론에 대한 관심이 증가한 데 크게 기여한 인물로 여겨집니다. 그는 나중에 스피노자와 라이프니츠가 주창한 17세기 대륙 합리주의의 토대를 마련했으며, 나중에 홉스, 로크, 버클리, 흄으로 구성된 경험주의 학파의 반대에 부딪혔습니다. 역사상 처음으로 그 자체로 체계적인 철학 학파로서 근대 초기 합리주의의 부상은 데카르트 즉
(데카르트주의 )와 스피노자 즉 (스피노자 주의)의 두 가지 합리주의 철학 체계의 탄생과 함께 근대 서양 사상 전반에 영향을 미쳤습니다.
"이성의 시대”라는 이름과 역사 속에서 자리를 차지한 것은 데카르트, 스피노자, 라이프니츠와 같은 17세기의 대표적인 합리주의자들이었습니다. 라이프니츠, 스피노자, 데카르트는 모두 수학과 철학에 정통했으며 데카르트와 라이프니츠는 다양한 과학 분야에도 기여했습니다. 라이프니츠만이 박식 가로 널리 알려져 있지만 세 합리주의자 모두 서로 다른 지식 영역을 각자의 작품에 통합했습니다.
데카르트의 『제1철학에 대한 성찰』 (1641)은 대부분의 대학 철학과에서 여전히 표준 교재로 사용되고 있습니다. 데카르트는 수학에 지대한 영향을 미쳤는데, 데카르트 좌표계의 이름을 따서 명명되었습니다. 그는 무한소, 미적분학과 해석학의 발견에 사용된 해석 기하학의 아버지로 인정받고 있습니다. 데카르트는 또한 과학 혁명의 핵심 인물 중 한 명이었습니다.
그의 방법론에 대한 서론 에서 그는 의심없이 진실이라고 알 수 있는 근본적인 원리 집합에 도달하려고 시도합니다. 이를 달성하기 위해 그는 때때로 방법론적 회의주의 또는 데카르트적 의심이라고도 하는 방법론적 회의라는 방법을 사용합니다. 그는 의심할 수 있는 모든 아이디어를 거부한 다음 진정한 지식에 대한 확고한 기초를 얻기 위해 다시 확립합니다. 그 내용은 다음과 같습니다.
A. 데카르트의 “나는 생각한다” 원리
근대 철학은 데카르트와 함께 시작되었습니다. 소위 포스트모던 철학이 한 때 서구 사상을 지배했음에도 불구하고 근대 철학의 전통은 데카르트에서부터 지금까지 꾸준히 이어져 오고 있습니다. 심지어는 하이데거의 현존재, (Dasein)의 존재론조차도 데카르트의 사고 즉 에고 코기토 (Ego Cogito, I think) 의 원리를 벗어날 수 없습니다. 이 두 철학은 데카르트와 근대 철학을 비판합니다.
그러나 그들이 데카르트와 근대를 극복하기 어려운 점은 “내가 생각한다“는 전제가 없다면 모든 철학이나 사상은 독단적인 함정에 빠지기 쉽기 때문입니다.
에고 코기토의 원리는 주관 혹은 주관성의 원리와 동일합니다. 사람들은 주관성이나 주관·객관 관계의 개념을 쉽게 비판하곤 합니다. 그러나 이 철학의 틀은 쉽게 비판받을 수 있는 것이 아닙니다. 거기에 더하여 데카르트는 철학 역사상 처음으로 정신, 영혼, 이성, 또는 지성으로 종종 표현되는 인간의 마음을 간결하게 파악했습니다. 그는 이런 것들을 사고(思考) 혹은 생각(Thinking)의 기능으로 정리했습니다.
본문을 보겠습니다.
엄밀히 말하면, 나는 단지 생각하는 존재이다, 즉 마음,(mind) 영혼,(soul) 지성, (intellect), 이성, (reason) 이런 단어들은 내가 이제 막 그 의미를 알게 되었는데 그것은 사고한다는 것이다. 나는 여전히 진실하고 실존하는 존재이다. (“제 일철학에 관한 성찰”, Meditations on First Philosophy 중 두 번째 명상)
이전에 사람들은 정신, 영혼, 마음, 지성, 이성등에 대해 이리 저리 이야기했지만 데카르트 이전까지는 이러한 것들의 본질을 정확히 알지 못했습니다. 이러한 것들의 의미는 문맥에 따라 상당히 다를 수 있지만, 인간의 내면에 대한 데카르트의 정의(定義)를 알면, 인간 정신이 무엇인지 그 본질을 이해하는 것이 훨씬 더 쉬워집니다, 즉 하나의 사고하는 존재, (a thinking thing)입니다. 게다가 데카르트는 성경 창세기에서 하나님이 "하나님의 형상 (the image of God)"을 따라 인간을 만들었다는 "하나님의 형상“을 ”나는 생각한다”, (ego cogito) 원리로 해석했습니다. 본문을 보겠습니다.
하지만 신이 나를 창조했다는 사실은 내가 어떻게 그의 이미지와 유사성을 따라서 민들어졌다는 것을 믿게 만든다. 그리고 나는 그 유사성을 내가 나를 인식하는 방식으로 인식한다.
(세 번째 명상: 하나님)
이 구절의 의미는 이렇습니다. 창조자가 피조물을 만들 때는 자연히 창조자의 이미지,(형상) 혹은 창조자와 비슷함을 토대로 만들었고 그 이미지 혹은 비슷함이란 바로 나의 본질인 사고,(I Think)라는 것입니다.
B. 절대적인 의심을 통한 “생각하는 나”의 발견
데카르트의 “생각하는 나”, (I-Think) 원리에 대한 발견은 끈질긴 의심에 의해 이루어졌습니다. 그는 절대적으로 확실한 하나의 “앎”을 찾고 싶어했습니다. 확실한 인식의 목표에 도달하기 위해서 그는 오류와 실수의 하나 하나의 모든 가능성을 제거하려고 노력했습니다; 그는 하늘이나, 산 혹은 나무같은 감각적인 현실을 의심했습니다, 그러나 심지어는 자신의 신체마저 의심, 부정하는 경지에 도달했습니다. 이런 의심을 필자는 절대적 의심이라고 규정합니다. 한 마디로 최고로 극단적인 의심입니다. 본문을 한 문장 인용합니다.
눈, 머리, 손 등등은 가상(假想)일 수 있다. (첫 번째 명상)
자신의 머리나 손의 존재를 의심하는 것은 거의 불가능합니다. 어떻게 하면 내가 내 몸을 의심할 수 있을까요? 내 손과 발이 환상적일 수 있을까요?
어떻게 데카르트는 자신의 몸이 존재하지 않는다고 생각할 수 있었을까요? 이것은 절대적인 의심이라고 할 수 있습니다. 필자는 데카르트가 자신의 신체를 불신하는 것은 소위 "환상 사지" 감각에 달려있다고 생각합니다. 그는 글에서 "환상 사지" , (phantom limb)를 언급했습니다. 참고로 이 현상은 최근 “뇌과학” (腦科學 , brain science) 의 중요한 주제입니다. 본문을 보겠습니다.
하지만 사지 절단 수술을 받은 사람은 가끔 “없어진 팔·다리의 통증”을 느낀다고 들었다. (6번째 명상)
“유령 팔다리” 혹은 “환상 사지 현상”은 절단되거나 없어진 팔다리가 여전히 붙어 있는 감각입니다. 이 증세를 앓는 사람들 중 상당한 비율은 고통스러운 유령 팔다리 감각을 경험합니다. (환상 사지, 위키백과)
이 관점에서 데카르트의 “자신의 몸이 존재하지 않을 수 있다” 라는 가설이 이해될 것입니다. "뇌·과학과 라마찬드란 박사, (Dr.Ramachandran)와 관련된 “환상사지” 혹은 “유령 팔다리” 이야기는 여기서 더 이상 논의하지는 않겠습니다. 하여간 뇌·과학에 의하면 우리의 뇌 속에 유령이 있다고 합니다. Phantoms in the brain.
제 요점은 단지 자신의 몸을 부정하는 “사고 실험”이 터무니없는 것이 아니라 오히려 의미 있는 것이라는 것입니다.
오늘날 데카르트의 철저하고 극단적인 의심 방법은 뇌·과학과 관련하여 검토되어야 할 것입니다.
이렇게 하여 데카르트는 단 하나의 첫 번째 원리, 즉 '생각한다'에 도달했습니다. 이는 방법론에 나오는 라틴어 구절 " Cogito, ergo sum "(영어: "나는 생각한다, 고로 존재한다")에 표현되어 있습니다. 데카르트는 자신이 의심한다면 무언가 또는 누군가가 의심하고 있을 것이라고 결론지었습니다. 따라서 그가 의심했다는 사실 자체가 자신의 존재를 증명한다고 했습니다. "이 구절의 간단한 의미는 존재에 회의적이라면, 그 자체로 자신이 존재한다는 증거라는 것입니다." 이 두 가지 첫 번째 원리, 즉 "나는 생각한다"와 "나는 존재한다"는 데카르트의 명석하고 판명한 지각( 성찰록의 세 번째 성찰에서 설명됨)에 의해 나중에 확인되었습니다. 데카르트는 이 두 원리를 명석하고 판명하게 지각함에 따라 그 원리의 의심의 여지가 없다고 추론했습니다.
데카르트는 자신이 생각하기 때문에 존재한다는 것을 확신할 수 있다고 결론짓습니다. 하지만 어떤 형태로 존재할까요? 그는 감각을 통해 자신의 몸을 인식합니다. 그러나 이러한 감각들은 이전에는 신뢰할 수 없었습니다. 따라서 데카르트는 유일하게 의심할 수 있는 지식은 자신이 생각하는 존재라는 사실이라고 결론짓습니다. 사고는 그가 하는 일이며, 그의 힘은 그의 본질에서 나와야 합니다. 데카르트는 "사고" 즉 (cogitatio)를 "내가 의식하는 한, 내 안에서 일어나는 일로서 내가 그것을 즉시 의식하는 것"으로 정의합니다. 따라서 사고는 사람이 직접 의식하는 모든 활동입니다. 그는 깨어 있는 동안의 생각이 꿈과 구별되며, 사악한 악마가 사람의 감각 앞에 환상의 외부 세계를 배치하여 사람의 마음을 "강탈"할 수 없다고 생각하는 이유를 제시했습니다.
내가 생각한다는 사상은 악마가 와서 나의 세계를 짓밟더라도 결코 말릴 수 없는 진리의 기초입니다.
그래서 내가 눈으로 보고 있다고 생각했던 것은 오로지 내 정신 속에 있는 판단력에 의해서만 파악됩니다.
이런 방식으로 데카르트는 지각이나 감각을 신뢰할 수 없는 것으로 간주하고 대신 논리적인 사고 즉 연역(演繹)만을 방법으로 허용하면서 지식 체계를 구축합니다. 이런 생각하는 자아의 개념을 통해서 데카르트는 서양의 근대 철학의 기초를 만듭니다.
C. 정신·신체 이원론
데카르트는 파리 근처 생제르맹앙레 성에 전시된 자동 기계의 영향을 받아 정신과 신체의 연결과 이들이 상호 작용하는 방식을 조사했습니다. 이원론에 대한 그의 주요 영향은 신학과 물리학 이었습니다. 정신과 신체의 이원론에 대한 이론은 데카르트의 대표적인 교리이며 그가 발전시킨 다른 이론에 스며들어 있습니다. 데카르트 이원론 (또는 정신·신체 이원론)으로 알려진 그의 정신과 신체 분리 이론은 이후 서양 철학에 영향을 미쳤습니다. 데카르트는 초기 “철학에 대한 명상”에서 신의 존재와 인간의 영혼과 신체의 구별을 입증하려고 시도했습니다. 인간은 정신과 신체의 결합체입니다. 따라서 데카르트의 이원론은 정신과 신체가 별개이지만 밀접하게 결합되어 있다는 생각을 받아들였습니다. 데카르트의 동시대 독자들은 정신과 신체의 구분을 이해하기 어려워했지만, 그는 그것이 매우 간단하다고 생각했습니다. 데카르트는 실체가 존재하는 방식인 양태 즉 (mode) 개념을 사용했습니다. 데카르트는 『철학의 원리 』에서 "우리는 우리가 다르다고 말하는 양태와는 별개로 실체를 명확하게 인식할 수 있지만, 반대로 실체와는 별개로 양태를 이해할 수는 없다"라고 설명했습니다. 여기서 양태란 말은 정신과 신체의 복합체로서의 인간을 말하고 실체는 위에서 언급한 정신과 신체 두 가지입니다. 결국 데카르트의 말은 우리는 영혼과 신체의 합성체로서의 인간을 볼 때 그의 본질이 실체 즉 영혼과 신체의 두 가지라는 것을 알 수 있으나 심신결합체로서의 인간은 결국 영혼과 신체라는 두 가지 실체로 분리된다는 말입니다. 구체적인 인간을 이렇게 양태로 본다는 것은 어려운 문제를 함축합니다. 다음에 이에 대해서 알아 보겠습니다.
데카르트에 따르면, 두 실체는 각각이 다른 실체와 분리되어 존재할 수 있을 때 진정으로 구별됩니다. 따라서 데카르트는 신이 인간과 다르고, 인간의 몸과 마음 또한 서로 다르다고 추론했습니다. 그는 신체 즉 (연장된 존재)와 마음 즉 (연장되지 않은 비물질적 존재) 사이의 큰 차이가 둘을 존재론적으로 구별한다고 주장했습니다.
데카르트의 불가분성 논증에 따르면, 마음은 완전히 분리될 수 없습니다. 왜냐하면 "내가 마음, 즉 내가 단지 생각하는 존재라는 점에서 나 자신을 고려할 때, 나는 나 자신 안의 어떤 부분도 구별할 수 없기 때문입니다. 나는 나 자신을 매우 단일하고 완전한 어떤 것으로 이해합니다."
더욱이, 데카르트는 『명상록』 에서 밀랍 조각에 대해 논하며 데카르트 이원론의 가장 특징적인 교리를 폭로합니다. 즉, 우주는 근본적으로 다른 두 종류의 실체, 즉 사고로 정의되는 정신 또는 영혼 과 물질 및 무사고(無思考)로 정의되는 육체를 포함하고 있다는 것입니다. 데카르트 시대의 아리스토텔레스 철학은 우주가 본질적으로 목적론적이라고 주장했습니다. 별의 운동이든 나무의 성장이든, 발생하는 모든 것은 자연 내에서 작용하는 특정 목적, 목표 또는 목적으로 설명될 수 있다고 가정했습니다. 아리스토텔레스는 이를 "궁극 원인"이라고 불렀고, 이러한 궁극 원인은 자연이 작동하는 방식을 설명하는 데 필수적이었습니다.
데카르트의 이원론 이론은 전통적인 아리스토텔레스 과학과 자연을 설명하려는 시도에서 신적 힘과 "궁극 원인"의 역할을 부인하는 케플러와 갈릴레오의 새로운 과학 사이의 구분을 뒷받침합니다. 데카르트의 이원론은 물리적 우주 또는 연장적 실체 즉 (res extensa )에서 최종 원인 즉 사유적 실체 (res cogitans )을 추출함으로써 후자의 철학적 근거를 제공했습니다. 따라서 데카르트의 이원론은 현대 물리학의 길을 닦았을 뿐만 아니라, 영혼 불멸에 대한 종교적 믿음에도 문을 열어 두었습니다.
데카르트의 정신과 물질의 이원론은 인간이라는 개념을 함축했습니다. 데카르트에 따르면 인간은 정신과 신체의 복합적 존재였습니다. 데카르트는 정신에 우선권을 부여하고 정신은 신체 없이도 존재할 수 있지만, 신체는 정신없이는 존재할 수 없다고 주장했습니다. 『명상록』에서 데카르트는 정신은 실체이지만 신체는 단지 "우연"으로만 구성되어 있다고 주장합니다. 하지만 그는 정신과 신체가 밀접하게 연결되어 있다고 주장했습니다.
자연은 또한 고통, 배고픔, 갈증 등의 감각을 통해 내가 단순히 배의 조종사처럼 내 몸 안에 존재하는 것이 아니라, 몸과 매우 밀접하게 연결되어 마치 뒤섞여 있어 나와 몸이 하나의 단위를 이룬다는 것을 가르쳐 줍니다. 만약 그렇지 않다면, 생각하는 존재에 불과한 나는 몸이 다쳤을 때 고통을 느끼지 않고, 마치 선원이 배에 무언가 고장이 났을 때 시각으로만 인지하듯이 순전히 지성으로 그 손상을 인지할 것입니다.
이런 데카르트의 심신이원론을 체현(體現) 현상을 포함합니다.
체현(體現)이란 정신적인 것을 물질적 활동으로 표현하는 현상을 말합니다. 체현에 대한 논의는 그의 이원론 철학의 가장 난해한 문제 중 하나를 제기했습니다. 사람의 정신과 신체 사이의 결합 관계는 정확히 무엇입니까? 따라서 데카르트의 이원론은 데카르트가 죽은 후 수년간 정신·신체 문제에 대한 철학적 논의의 의제를 설정했습니다. 데카르트는 또한 합리주의자였으며 본유적 관념의 힘을 믿었습니다.
본유관념 즉 innate ideas란 태어 나기 전부터 인간이 가진 관념이면 따라서 당연히 후천적인 모든 경험이나 지식보다 앞서는 그런 관념들입니다. 여기에 속하는 관념으로는 신, 영혼, 육체 그리고 통일 즉 union 등이 있습니다.
데카르트는 본유적 관념과 지식의 이론을 주장했으며 모든 인간은 신의 더 높은 힘을 통해 지식 즉 본유적인 지식을 가지고 태어났다고 했습니다. 나중에 경험주의자인 철학자 존 로크 (1632 to 1704)가 이 본유적 지식 이론에 반박했습니다. 경험주의는 모든 지식은 경험을 통해 습득된다고 주장합니다.
D. 생리학과 심리학
1649년에 출판된 “정념론” 즉“영혼의 열정”에서 데카르트는 인체에 “동물 영혼”이 담겨 있다는 당시의 일반적인 믿음을 논의했습니다.
“영혼의 열정”은 한국에서 “정념론”이라고 번역을 했습니다. 이 책에서 데카르트는 기이하게도 사고와 신체의 복합체로서의 인간 속에는 동물 영혼이 살고 있다는 말을 합니다. 그는 원래 동물에게는 영혼이 없다는 동물 기계론을 펼친바 있었습니다.
이 “동물 영혼”즉 animal spirits는 뇌와 근육 사이의 신경계를 빠르게 순환하는 가볍고 떠도는 유체(流體)라고 믿어졌습니다. 이 동물 영혼은 인간의 영혼에 영향을 미친다고 믿어졌습니다. 데카르트는 경이로움, 사랑, 증오, 욕망, 기쁨, 슬픔의 여섯 가지 기본 열정을 구분했습니다. 그는 이러한 모든 열정이 원래 영혼의 다른 조합을 나타내며 영혼이 특정 행동을 원하거나 의지하도록 영향을 미친다고 주장했습니다. 예를 들어, 그는 두려움이란 영혼을 움직여 신체에서 반응을 생성하는 열정이라고 주장했습니다. 영혼과 신체의 분리에 대한 그의 이원론적 가르침에 따라 그는 뇌의 어떤 부분이 영혼과 신체 사이의 연결자 역할을 한다고 가정했고 송과선을 연결자로 꼽았습니다.
송과선(松科腺)이란 문자 그래로 솔방울 모양의 샘물을 말하는데 이것이 정신과 신체를 연결하는 매개체 역할을 한다고 합니다.
데카르트는 신호가 동물의 영혼을 통해 귀와 눈에서 송과선(松科腺) 즉 pineal gland으로 전달된다고 주장했습니다. 따라서 송과선의 다양한 움직임이 다양한 동물의 영혼을 유발합니다. 그는 송과선의 이러한 움직임이 신의 뜻에 기반하며 인간은 자신에게 유용한 것을 원하고 좋아해야 한다고 주장했습니다. 그러나 그는 또한 신체를 돌아다니는 동물의 영혼이 송과선의 명령을 왜곡할 수 있으므로 인간은 자신의 열정을 조절하는 법을 배워야 한다고 주장했습니다.
데카르트는 외부 사건에 대한 신체의 자동적인 반응에 관한 이론을 발전시켰는데, 이는 19세기 반사 이론에 영향을 미쳤습니다. 그는 촉각이나 소리와 같은 외부 운동이 신경 말단에 도달하여 동물 정신에 영향을 미친다고 주장했습니다. 예를 들어, 불에서 나오는 열은 피부의 한 지점에 영향을 미쳐 일련의 반응을 일으키고, 동물 정신은 중추 신경계를 통해 뇌에 도달합니다. 그리고 다시 동물 정신은 근육으로 돌아가 손을 불에서 떼어냅니다. 이러한 일련의 반응을 통해 신체의 자동적인 반응은 사고 과정을 필요로 하지 않습니다.
무엇보다도 그는 영혼이 과학적 조사의 대상이 되어야 한다고 믿었던 최초의 과학자 중 한 명이었습니다. 그는 영혼이 신성하다는 동시대 사람들의 견해에 도전했고, 따라서 종교 권위자들은 그의 책을 위험한 것으로 간주했습니다. 데카르트의 저술은 감정 이론과 인지평가가 정서적 과정으로 어떻게 변환되는지에 대한 이론의 기초를 형성했습니다. 데카르트는 뇌가 작동하는 기계와 유사하며 수학과 역학이 그 안의 복잡한 과정을 설명할 수 있다고 믿었습니다. 20세기에 앨런 튜링은 데카르트에게 영감을 받아 수리 생물학 에 기반한 컴퓨터 과학을 발전시켰습니다. 그의 반사 작용 이론은 그의 사후 200년이 넘은 후에도 고급 생리학 이론의 토대가 되었습니다. 생리학자 이반 파블로프는 데카르트의 열렬한 추종자였습니다.
E. 동물에 관하여
데카르트는 동물에게 이성이나 지능이 있다는 것을 부인했습니다. 그는 동물에게 감각이나 지각이 없는 것은 아니지만, 이는 기계론적으로 설명될 수 있다고 주장했습니다. 인간에게는 영혼이나 마음이 있어서 고통과 불안을 느낄 수 있는 반면, 동물은 영혼이 없기 때문에 고통이나 불안을 느낄 수 없습니다. 동물이 고통의 징후 를 보였다 면 이는 신체 를 손상으로부터 보호하기 위한 것이었지만, 고통을 받는 데 필요한 타고난 상태는 없었습니다. 데카르트의 견해는 보편적으로 받아들여지지는 않았지만 유럽과 북미에서 유명해져서 인간이 동물을 처벌 없이 대할 수 있게 되었습니다. 동물은 인간과 완전히 분리되어 있고 단지 기계일 뿐이라는 견해는 동물 학대를 허용했고 , 19세기 중반까지 법과 사회적 규범으로 인정되었습니다. 찰스 다윈의 출판물은 결국 데카르트의 동물 관점을 침식시켰습니다. 다윈은 인간과 다른 종 사이의 연속성이 동물의 고통 가능성을 시사한다고 주장했습니다.
F. 도덕 철학
데카르트에게 윤리는 과학, 즉 가장 높고 완벽한 과학이었습니다. 다른 과학과 마찬가지로 윤리는 형이상학에 뿌리를 두고 있습니다. 이런 식으로 그는 신의 존재를 주장하고, 자연 속에서 인간의 위치를 탐구하고, 정신·신체 이원론을 정립하고, 자유 의지를 옹호합니다 . 그러나 그는 확신에 찬 합리주의자였기 때문에 개인이 추구해야 할 선을 추구하는 데 이성이 충분하고, 미덕은 그들의 행동을 안내해야 하는 올바른 추론으로 구성된다고 분명히 말합니다. 그럼에도 불구하고 이 추론의 질은 지식과 정신 상태에 달려 있습니다. 이러한 이유로 그는 완전한 도덕 철학에는 신체에 대한 연구가 포함되어야 한다고 말했습니다. 그는 보헤미아의 엘리자베스 공주와의 서신에서 이 주제를 논의했고, 그 결과 그의 작품인 영혼의 열정을 썼는데, 여기에는 감정이나 열정에 중점을 두고 인간의 심신적 과정과 반응 에 대한 연구가 담겨 있습니다. 인간의 열정과 감정에 관한 그의 작품은 그의 추종자들의 철학의 기초가 되었고( 데카르트주의 참조 ) 문학과 예술이 어떠해야 하는지, 특히 어떻게 감정을 불러일으켜야 하는지에 대한 아이디어에 지속적인 영향을 미쳤습니다.
데카르트와 제논은 모두 최고선(最高善) 즉 summon bonum을 덕(德)과 동일시했습니다. 에피쿠로스에게 최고선(最高善)은 쾌락이었고, 데카르트는 사실 이것이 제논의 가르침과 모순되지 않는다고 말합니다. 덕은 신체적 쾌락보다 더 나은 영적 쾌락을 낳기 때문입니다. 아리스토텔레스가 행복, (eudaimonia)이 도덕적 덕과 적당한 부와 같은 행운의 선,(goods)에 달려 있다고 주장한 것에 대해, 데카르트는 행운이 행복에 기여한다는 사실을 부인하지 않지만, 행운은 상당 부분 자신의 통제 밖에 있는 반면, 자신의 정신은 완전히 자신의 통제 하에 있다고 말합니다. 데카르트의 도덕적 저술은 그의 생애 말년에 나왔지만, 그보다 앞서 그의 저서 『방법론』 에서 그는 모든 생각을 의심하면서도 행동할 수 있도록 세 가지 격언을 채택했습니다. 이 격언들은 그의 "임시 도덕" 으로 알려져 있습니다.
5. 니콜라 말브랑슈
니콜라 말브랑슈, (1638년 8월 6일 to 1715년 10월 13일) 는 파리에서 태어난 프랑스의 가톨릭 사제이자 합리주의 철학자였습니다. 그는 자신의 작품에서 성 아우구스티누스와 데카르트의 사상을 종합하여 세상의 모든 측면에서 신의 적극적인 역할을 입증하고자 했습니다. 말브랑슈는 신에 대한 그의 시각, 기회주의, 존재론에 대한 교리로 가장 잘 알려져 있습니다.
하나님 안에서의 비전
천주교의 신부 즉 사제(司祭)였던 말브랑슈의 특징은 크리스트교에 입각하여 모든 것을 신의 작용으로 보는 것입니다. 즉 인간의 행위, 인식 등은 신의 의지와 신의 이성 등에 그 뿌리를 두고 있다고 합니다. 물체의 운동 역시 신(神)으로부터 나옵니다. 이런 사상은 현재 우리가 받아들이기는 어렵지만 크리스트교가 왕성했던 중세 유럽의 토양에서는 누구나 한번 상상해 볼 수 있는 그런 세상의 이치입니다.
즉 모든 인간 행위가 전적으로 신에게 의존하는 것처럼, 모든 인간의 인식 또한 신에게 의존합니다. 말브랑슈는 인간의 지식이 신의 이해에 의존한다고 주장했는데, 이는 마치 물체의 운동이 신의 의지에 의존하는 것과 유사합니다. 르네 데카르트처럼 말브랑슈는 인간이 관념, 즉 정신에 존재하는 비물질적 표상(表象)을 통해 지식을 얻는다고 주장했습니다. 표상이란 쉽게 말하면 그냥 나의 생가 혹은 내가 느끼는 세상의 모습 전체를 말합니다. 이처럼 표상이란 주관적인 특성을 강하게 가지고 있습니다.
데카르트가 관념을 정신적 실체라고 믿었던 반면, 말브랑슈는 모든 관념이 오직 신에게만 존재한다고 주장했습니다. 따라서 이러한 관념은 창조되지 않았으며 유한한 정신으로부터 독립되어 있습니다. 그런 경우 인간의 관념 역시 신으로부터 유래한다고 봐야 합니다. 더 나아가서 이런 경우 데카르트의 정신-물질 이원론은 붕괴된다는 것을 미리 예측을 할 수 있습니다.
우리가 지적으로 이러한 관념에 접근할 때, 우리는 객관적인 진리를 이해하게 됩니다. 여기서 관념 즉 idea는 보통 우리가 말하는 주관적 관념 혹은 이데올로기와 같은 것이 아니라 오히려 플라톤의 아데아와 같은 것입니다. 위에서 말한 본유관념(本有觀念), innate ideas 와 같은 레벨의 존재입니다.
말브랑슈는 "진리"를 관념들 사이의 관계로 정의했습니다. 이러한 관념들은 신 안에 있기 때문에 영원하고 불변하며, 따라서 진리라는 이름에 걸맞은 유일한 진리는 그 자체로 영원하고 불변할 것입니다. 말브랑슈는 이러한 관념들 사이의 관계를 크기의 관계와 질의 관계라는 두 가지 범주로 나누었습니다. 즉 그는 데카르트의 본유관념을 좀 더 세분화했습니다.
즉 말브랑슈는 양과 질이라는 두 가지의 관념들을 구분하고 있습니다. 전자는 기하학의 진리처럼 "사변적" 진리를 구성하는 반면, 후자는 윤리의 "실천적" 진리를 구성합니다. 말브랑슈는 이론과 실천의 철학적인 범주를 이처럼 사변 즉 speculation과 실천 즉 praxis 두 가지 항목으로 본 것입니다. 사변은 양적인 관념들이고 실천은 질적인 관념들입니다.
지적 지식과 관념에 대한 이러한 설명과 관련하여, 말브랑슈는 성 아우구스티누스를 어느 정도 추종하고 있었습니다. 그의 위대한 혁신은 이러한 동일한 신적 관념들이 어떻게 감각적 지각에 적용될 수 있는가 하는 문제입니다. 즉 신적인 관념들이 감각화하는 과정이 필요합니다.
이는 신 중심의 사고가 보여주는 아주 특이한 상상입니다.
여기서 또 문제는 신적 관념은 보편적인 반면, 모든 지각은 개별적인 것으로 보인다는 것입니다. 말브랑슈의 해결책은 이러한 관념에 대한 마음의 지적 개념은 순수하고 직접적인 반면, 감각적 지각은 "감각"에 의해 수정될 것이라고 제안하는 것이었습니다. 이러한 감각은 관념과는 달리 실제로 개별적인 창조된 정신에 고유하며, 그 양태로서 존재합니다. 양태(樣態) 즉 modus란 앞에서도 설명한 바와 같이 실체가 자신을 드러내는 모양 혹은 패션입니다.
관념은 물체의 기하학적 또는 기계적 속성 즉 (크기, 모양, 운동)만을 나타내는 반면, 감각은 색깔이나 다른 감각적 특성으로 구성됩니다. 여기서 소위 일차 속성과 이차 속성의 문제가 미리 보여지고 있습니다. 즉 존 로크는 사물의 일차 성질과 이차 성질을 구분한 적이 있습니다. 일차 성질은 연장, 형태, 운동, 길이, 수와 같은 객관적인 성질이고 이차 성질은 색, 맛, 향기와 같은 주관적인 성질입니다. 말브랑슈의 감각은 주관적, 개인적인 관념에 해당합니다. 즉 색, 맛, 향기등은 아주 주관적이고 개인적일 수 있습니다.
감각은 정신에 대한 마음의 이해를 제한하여, 그 정신에서 특정 개인을 표상하게 만듭니다. 소위 개별화의 원리가 바로 감각에서 일어 납니다.
개별화의 원리 즉 principle of individuation 이란 원래 아리스토텔레스의 용어인데 아리스토텔레스는 형상은 모두 같다 즉 보편적이다 그러나 질료가 달라서 개별화가 일어 난다고 했습니다.
그런에 말브랑슈는 감각이 개별화의 원리라고 본 것입니다.
다른 정신, 즉 다른 감각을 가진 사람에게는 같은 관념이 같은 일반적인 종류의 각각 별다른 개인을 표상할 수 있습니다. 즉 이차 성질에서 개인의 고유한 특성 혹은 정체성이 형성됩니다. 형이상학과 종교에 관한 대화에서 말브랑슈는 동일한 기본 구조가 상상력 즉 생리적 요소가 아닌 정신적 요소도 설명할 수 있다고 덧붙였습니다. 이 경우 관념 즉 아이디어는 정신에 "가볍게 닿을" 뿐입니다. 이런 분야는 특히 예술과 미술 등에서 주요한 역할을 발휘합니다. 가볍게 닿다는 말은 보편적인 관념돠 개별적인 감각이 혼합된다는 말입니다.
말브랑슈는 데카르트의 영향을 강하게 받았지만, 그의 철학을 무비판적으로 수용하지는 않았습니다. 그는 특히 우리가 신 안에서 만물을 본다는 관점과 정신·물리적 평행론과 '상황론'을 채택하여 정신과 신체의 상호작용 문제를 다룬 것으로 유명합니다. 그러나 신에게 인식론적, 설명적 우위를 부여하는 그의 태도는 난점을 안겨줍니다. 즉 다음과 같은 난점이 나타납니다.
(1) 우리가 모든 것을 하나님 안에서, 즉 하나님께서 우리 마음에 관념을 넣어주신다는 의미로 본다면, 우리는 외부 세계에 대한 직접적인 지식을 가질 수 없습니다. 우리는 물리적 사물에 대한 판단의 진실성을 위한 기준으로 명석하고 구별되는 관념을 사용할 수 있지만, 궁극적으로 우리의 관념에 대한 책임은 하나님께 있습니다.
(2) 만물이 하나님의 직접적인 통제 아래 있고, 그분의 뜻에 복종한다면, 인간의 자유는 어떠한가? 우리가 선택할 자유를 가지고 있지만, 유한한 선과 관련해서만 그렇다는 말브랑슈의 견해는 설득력이 없습니다. 보편적 선으로서의 하나님을 향한 움직임에 저항할 가능성을 부정하기 때문입니다. (이는 물론 말브랑슈의 견해를 잘못 표현한 것일 수 있습니다. 『진리를 찾아서』의 첫 장을 보십시요. 그는 우리가 일반적으로 선을 갈망할 수밖에 없지만, 그 사랑을 개별적인 것에 적용할 자유가 있으며, 죄로 이어지는 무질서한 방식으로 그렇게 할 수도 있다고 명시합니다. 이 점에서 그의 설명은 성 아우구스티누스의 설명과 다르지 않습니다. 그는 이처럼 인간의 고유성 즉 의지의 자유가 있다는 것도 받아들입니다. 이런 경우 지식과 감각의 연결자로서의 신은 설 자리가 없습니다.
(3) 신이 그의 마음속 원형적인 영원한 진리들과 동일시되지 않는 한, 말브랑슈는 범신론자가 아닙니다. 그러나 중세 철학에서처럼, 이는 신의 자유와 그의 가정된 불변성을 조화시키는 문제를 야기합니다.
신정론(神正論), theodicy
모든 것은 신이 창조했다 심지어는 악도 그가 만든 것이다는 주장인 신정론은 크리스트교의 세계관이기도 합니다.
말브랑슈의 신정론 역시 악의 문제에 대한 그의 해답입니다. 그는 신이 모든 결함으로부터 자유로운 더욱 완벽한 세상을 창조할 능력을 가지고 있음을 인정했지만, 그러한 세상은 신적인 방식으로 더욱 복잡한 과정을 필요로 했을 것입니다. 따라서 신은 단순한 법칙에서 비롯되는 자연적인 악을 만들어내는 것은 그러한 특정한 결과를 의도했기 때문이 아니라, 작품의 본질적인 완벽함과 그 법칙의 단순성과 보편성 사이에서 가능한 한 최상의 균형을 이룸으로써 자신의 지혜를 가장 잘 반영하는 세상을 의도했기 때문입니다.
말브랑슈의 이원론
말브랑슈는 지적 지식에 대한 설명에서는 아우구스티누스를 따랐지만 , 심신 문제에 대한 접근 방식에서는 데카르트의 추종자로 출발했습니다 . 그러나 마음에 대한 명석하고 구별되는 관념을 형성하는 것이 가능하다고 생각했던 데카르트와는 달리, 말브랑슈는 테오도르와 아리스테스의 대화인 『형이상학에 관한 대화 』에서 우리가 마음의 능력에 대한 완전한 개념을 가지고 있지 않으며, 따라서 마음의 본질에 대한 명확한 개념도 없다고 주장합니다.
나는 나 자신에게로 향할 때, 나의 어떤 능력이나 능력도 인식할 수 없습니다. 내가 나 자신에 대해 갖는 내적 감각은 내가 존재한다는 것, 내가 생각한다는 것, 내가 무엇을 할 것이라는 것, 내가 감각적 자각을 가지고 있다는 것, 내가 고통받고 있다는 것 등을 알려줍니다. 하지만 그것은 내가 무엇인지, 내 생각, 내 감각, 내 열정 , 내 고통의 본질에 대해, 그리고 이 모든 것들 사이에 존재하는 상호 관계에 대해 아무런 지식 도 제공하지 않습니다. 나는 내 영혼에 대해 전혀 모릅니다.
이로 인해 테오도르는 '나는 나 자신에게 빛이 아니다'라고 선언하게 됩니다. 우리 마음의 본질은 매우 모호합니다. 더욱이, 심리·물리적 상호작용과 관련하여 말브랑슈는 신체가 마음에 작용할 수 없고, 마음이 신체에 작용할 수 없다고 주장합니다. 유일한 능동적 힘, 따라서 세상의 변화를 일으키는 유일한 능동적 원인은 신입니다. 내가 팔이 들리기를 원할 때, 나의 의지는 내 팔이 움직이는 "기회" 또는 "기회적 원인"입니다. 내 의지에 따라서 신체의 일부인 팔이 움직이는 작용의 원인은 신입니다. 즉 나의 정신과 육체를 일치시키고 연결시키는 것은 신이라는 사상입니다.
말브랑슈는 이 문제에 대해서 그의 스승인 데카르트가 고안한 송과선이라든지 동물의 영혼 등의 인위적인 관념은 포기하는 대신 그 자리에 만유의 주재이신 신을 갖다 놓은 것입니다. 하긴 어떤 면에서 신(神) 역시 단순한 일자(一者)가 아니라 삼자 즉 삼위일체(三位一體)이고 그 밑에 수많은 천사들도 기능을 발휘하기 때문에 신은 이런 여러 천국의 시스템을 지칭할 수도 있습니다.
아리스토텔레스에 대한 동시대 주석에서 발견되고 특정 아랍 철학자들에게 처음 등장한 말브랑슈의 교리는 "기회주의" 혹은 “기회 원인론”이라고 불립니다.
기회원인론(機會原因論)
일반적으로, 기회(機會)론은 신 외에는 완전한 의미의 능동적인 원인이 존재하지 않는다는 견해입니다. 창조된 사물은 기껏해야 신의 활동이 일어나는 "기회"일 뿐입니다. 그런데 인간의 정신 역시 이런 기회에 불과하다면 큰 일입니다. 인간의 자율성 특히 정신과 의지의 자유는 꼭 필요합니다. 따라서 세상을 움직이는 원리인 기회론 즉 occasionalism은 기회원인론(機會原因論)으로 해석이 됩니다.
육체와 정신은 스스로에게도, 서로에게도 작용하지 않습니다. 신만이 자연과 정신의 모든 현상을 초래합니다. 그런데 창조된 사물에서 일어나는 변화는 규칙성을 보일 것입니다, 왜냐하면 신은 세상을 창조하면서 말브랑슈가 "질서"라고 부르는 것을 준수하기 때문입니다. 신은 자신의 일반 의지에 따라 선택된 자연 법칙에 따라 행동해야 하며, 그 법칙은 세상이 가능한 한 좋게 되도록, 그리고 (예를 들어) 그 법칙들이 단순하고 수가 적도록 하도록 합니다. 이런 면에서 법칙 역시 신의 창조물로 보아야 합니다. 그리고 인간의 차원에서는 이런 법칙 혹은 규칙을 빨리 찾는 것이 세상 일을 잘 처리하는 묘수(妙手)가 됩니다.
특히, 우리가 관례적으로 몸과 마음의 "상호작용"이라고 부르는 것을 지배하는 법칙이 있을 것입니다. 즉, 몸에서 유사한 움직임이 마음에 유사한 생각을 "유발"하게 됩니다. 이 관계는 인과 관계의 몇 가지 특징을 가지고 있습니다(예를 들어, " C가 발생할 때마다 E가 발생한다"와 같은 보편적 조건문을 충족합니다). 하지만 실제로 마음 속의 생각과 몸 속의 움직임은 모두 신에 의해 발생합니다. 그리고 이런 번역 역시 법칙이 있고 이를 잘 관찰하면 우리는 과학과 의학의 큰 발전을 이룰 수 있습니다.
위에서 언급한 것처럼 정신이 신체에 영향을 주는 것이 정상적인 건강 상태라고 한다면 그 반대로 신체가 정신에 변화를 주는 경우도 많습니다. 각종 질병으로 인한 고통의 문제입니다.
또한 의학적으로 보아서, 우리의 정신에 관계없이 심리상태가 육체에 큰 해를 끼치기도 합니다. 노이로제나 정신병 등이 그렇습니다. 이런 것을 psychosomatic 심인성(心因性)의 즉 정신·신체적이라고 합니다. 이런 경우도 말브랑슈의 말처럼 신이 작용하는 것인지는 모르겠습니다.
6. 몽테스키외
몽테스키외 남작 (1689 to 1755)은 사회 평론가이자 정치 철학자였습니다. 몽테스키외는 보르도에서 남쪽으로 25킬로미터, (16마일) 떨어진 프랑스 남서부의 샤토 드 라 브레드 에서 태어났습니다. 그의 아버지 자크 드 세콩다, (1654 to1713)는 영국 왕위 계승권을 주장한 요크가의 리샤르 드 라 폴의 후손을 포함하여 오랜 귀족 가문을 가진 군인이었습니다.
그의 이론은 미국 건국의 아버지들에게 깊은 영향을 미쳤습니다. 국가 권력을 입법부, 행정부, 사법부 로 분리해야 한다는 그의 믿음은 미국 헌법에 따른 권력 분립의 기초를 형성했습니다. 몽테스키외는 그의 저서 『법의 정신』에서 인간과 사회는 기후의 영향을 받는다는 견해를 제시했습니다. 그는 더운 기후는 성격이 급한 사람을 만들고 추운 기후는 소극적인 사람을 만드는 반면, 프랑스의 온화한 기후는 정치 체제에 이상적이라고 믿었습니다. 이 이론은 몽테스키외 가 자주 연구했던 작가인 타키투스 의 민족지학적 저서
『게르마니아』에 표현된 비슷한 정서의 영향을 받았을 가능성이 있습니다.
역사철학
몽테스키외의 역사 철학은 개인과 사건의 역할을 최소화했습니다. 그는 『로마인의 위대함과 쇠퇴의 원인에 대한 고찰』에서 각 역사적 사건이 하나의 주요 운동에 의해 주도되었다고 주장했습니다.
세상을 지배하는 것은 우연이 아닙니다. 로마인들에게 물어보십시요. 특정 계획에 따라 행동했을 때는 연속적인 성공의 연속을 이루었지만, 다른 계획을 따랐을 때는 끊임없는 역전(逆轉) 즉 퇴보의 연속을 이루었습니다. 모든 군주제에는 도덕적, 물리적 원인들이 작용하여 군주제를 고양시키거나, 유지시키거나, 무너뜨립니다. 모든 우연은 이러한 원인들에 의해 좌우됩니다. 만약 한 전투의 우연, 즉 특정 원인이 국가를 파멸로 이끌었다면, 어떤 일반적인 원인이 그 국가가 단 한 번의 전투로 멸망하게 만들 것입니다. 여기서 파멸은 순간적인 파괴를 말하고 멸망은 지구상에서 사라지는 것을 말합니다.
한마디로, 주된 경향은 모든 특정 우연을 끌어당깁니다. 이는 결국 역사의 법칙이 존재한다는 것입니다.
공화정에서 제국으로의 전환을 논하면서, 그는 카이사르와 폼페이우스가 공화정의 정권을 찬탈하려 하지 않았더라면 다른 사람들이 그 자리를 차지했을 것이라고 주장했습니다. 그 원인은 카이사르나 폼페이우스의 야망이 아니라 인간의 야망이었습니다.
정치적 견해
몽테스키외는 헤로도토스와 타키투스를 포함한 인류학의 선구자 중 한 명으로, 인간 사회의 정치 형태에 비교 분류법을 적용한 최초의 인물 중 한 명으로 평가받고 있습니다. 실제로 프랑스 정치 인류학자 조르주 발랑디에는 몽테스키외를 "한때 문화 및 사회 인류학의 역할을 수행했던 과학적 사업의 창시자"로 여겼습니다. 사회 인류학자 DF 포콕에 따르면, 몽테스키외의 『법의 정신』은 "인간 사회의 다양성을 조사하고, 이를 분류하고 비교하며, 사회 내에서 제도의 상호 작용을 연구하려는 최초의 일관된 시도"였습니다.
몽테스키외의 정치 인류학은 정부 형태가 통치 원칙, 즉 공화정에는 미덕, 군주정에는 명예, 전제정에는 공포에 의해 뒷받침된다는 그의 영향력 있는 견해를 낳았습니다. 미국의 건국자들은 영국인들이 행정, 입법, 사법권을 분리하여 자유를 어떻게 달성했는지에 대한 몽테스키외의 견해를 연구했습니다.
몽테스키외의 가장 영향력 있는 작업은 프랑스 사회를 세 계층 또는 그가 만들어낸 용어인, trias politica , 즉 군주제, 귀족제 , 평민제로 나누었습니다. 몽테스키외는 주권과 행정이라는 두 가지 유형의 정부 권력이 존재한다고 보았습니다. 행정 권력은 행정부, 입법부, 사법부였습니다. 이들은 서로 분리되어 의존적이어야 하므로 어느 한 권력의 영향력이 다른 두 권력의 영향력을 단독으로 또는 결합하여 초과할 수 없습니다. 이것은 프랑스 군주제의 세 계층 구조, 즉 성직자, 귀족제, 그리고 일반 대중 즉 삼부회가 대표하는 일반 대중이라는 구조와는 다른 정치철학이었습니다. 즉 당시로서는 급진적인 아이디어였으며, 따라서 이 사상은 봉건적 구조의 마지막 흔적을 지우게 됩니다.
권력분립 이론은 대체로 법의 정신에서 유래합니다 .
모든 국가에는 세 가지 종류의 권력이 있습니다. 입법권, 국제법에 근거한 사항에 대한 행정권, 시민법에 근거한 사항에 대한 행정권입니다.
첫 번째 권한에 따라 군주 또는 행정관은 임시법이나 영구법을 제정하고, 이미 제정된 법률을 개정하거나 폐지합니다. 두 번째 권한에 따라 군주 또는 행정관은 평화를 이루거나 전쟁을 선포하고, 사절을 파견하거나 영접하고, 공공의 안전을 확립하고, 침략에 대비합니다. 세 번째 권한에 따라 범인을 처벌하거나 개인 간에 발생하는 분쟁을 해결합니다. 후자를 사법권이라고 부르고, 다른 권한을 간단히 행정권이라고 부릅니다. 법의 정신, XI, 6.
몽테스키외는 각 권력이 오직 그 자체의 기능만을 행사해야 한다고 주장합니다. 그는 여기서 매우 명확하게 말합니다. 요즘 한국의 정치에서 보는 바와 같이 의회가 사법부를 지배하려는 정치 행위가 잘못임을 알 수 있습니다.
같은 사람 또는 같은 행정 기관에서 입법권이 행정권과 결합되면 자유가 없습니다. 같은 군주나 같은 원로원이 폭정적인 법률을 만들어 폭정적으로 집행할까 봐 두려워할 수 있기 때문입니다. 다시 말해, 시법권이 입법권과 행정권에서 분리되지 않으면 자유가 없습니다. 사법권이 입법권과 결합되면 시민의 생명과 자유에 대한 권력은 자의적이 될 것입니다. 왜냐하면 판사가 입법자가 되기 때문입니다. 사법권이 행정권과 결합되면 판사는 압제자의 힘을 가질 수 있습니다. 같은 사람이나 같은 주요 인물 집단, 귀족 집단, 또는 국민 집단이 법률 제정권, 공적 결의 집행권, 그리고 개인 간의 범죄나 분쟁을 판단하는 세 가지 권한을 행사한다면 모든 것이 상실될 것입니다.
법의 정신, XI, 6.
입법부가 행정권과 사법권을 임명한다면, 몽테스키외가 지적했듯이, 임명권에는 취소권이 수반되기 때문에 권력의 분리나 분할은 일어나지 않을 것입니다.
행정권은 군주의 손에 있어야 합니다. 정부의 이 부분은 거의 항상 즉각적인 조치를 필요로 하기 때문에 여러 사람이 운영하는 것보다 한 사람이 운영하는 것이 더 낫습니다. 반면 입법권에 의존하는 부분은 한 사람이 운영하는 것보다 여러 사람이 운영하는 것이 더 낫습니다.
군주가 없고 행정권이 입법부에서 선출된 일정 수의 사람에게 위임된다면 자유는 끝날 것이다. 왜냐하면 두 권한이 결합되어, 같은 사람이 때로는 두 가지 모두에서 역할을 맡게 되고, 항상 그럴 수 있는 위치에 있게 되기 때문이다. 법의 정신, XI, 6.
몽테스키외는 세 가지 주요 정부 형태를 제시하며, 각각 사회적 "원칙"에 의해 뒷받침됩니다. 군주제 (왕, 여왕, 황제와 같은 세습적 인물이 이끄는 자유로운 정부)는 명예의 원칙에 의존하고, 공화제 (국민이 선출한 지도자가 이끄는 자유로운 정부)는 미덕의 원칙에 의존하며, 전제주의, (자유롭지 않음)는 공포에 의존하는 전제 군주가 이끄는 정부입니다. 자유로운 정부는 견제와 균형을 확립하는 헌법적 장치에 의존합니다. 몽테스키외는 『법의 정신』에서 한 장을 할애하여 영국 헌법이 어떻게 자유를 지탱했는지,(11권 6장)를, 다른 한 장을 영국 정치의 현실,(19권 27장)에 할애합니다. 프랑스의 경우, 중간 세력,(귀족 포함)인 귀족과 의회는 루이 14세에 의해 약화되었고, 1715년 의회의 권력 강화를 환영했습니다.
몽테스키외는 그의 저서 『법의 정신』에서 노예제 개혁을 주장하며, 모든 인간은 평등하게 태어났기 때문에 노예제는 본질적으로 잘못된 것이라고 구체적으로 주장했습니다. 하지만 노동자들이 자발적으로 일할 의욕을 덜 느낄 정도로 더운 기후에서는 노예제가 정당화될 수 있다고 주장했습니다. 이러한 주장의 일환으로 그는 노예제에 대한 풍자적인 가정적(假定的)인 주장 목록을 제시했습니다. 이 가정적(假定的)인 목록에서는 노예의 자유 노동 없이는 설탕 가격이 너무 비싸질 것이라는 주장을 포함하여 노예제 찬성 주장을 별다른 설명 없이 아이러니하게 나열했습니다.
존 메이너드 케인즈는 그의 일반 이론을 프랑스 독자들에게 소개하면서 몽테스키외를 " 아담 스미스 의 진정한 프랑스 버전 , 경제학자 중 가장 위대한 인물, 통찰력, 명석함, 상식, (경제학자가 가져야 할 자질) 면에서 중농주의자들보다 훨씬 뛰어납니다."라고 설명했습니다.
기상·기후 이론
몽테스키외의 인류학적 사고를 보여주는 또 다른 예로, 『법의 정신』 에 개괄적으로 제시되고 『페르시아 편지』 에서 암시적으로 제시되는 그의 기상학적 기후 이론이 있습니다. 이 이론은 기후가 인간과 사회의 본질에 상당한 영향을 미칠 수 있다고 주장하는데, 이 이론은 프랑스 자연주의자 조르주 루이 르클레르, 뷔퐁 백작 도 주창했습니다. 몽테스키외는 환경적 영향을 삶의 물질적 조건으로 강조함으로써, 가용 에너지원, 조직화된 생산 시스템, 기술 등의 물질적 조건이 복잡한 사회문화적 시스템의 성장에 미치는 영향에 대한 근대 인류학의 관심을 예고했습니다.
그는 특정 기후가 다른 기후보다 더 유리하며, 특히 프랑스의 온대 기후가 이상적이라고 주장했습니다. 그의 견해는 매우 따뜻한 나라에 사는 사람들은 "너무 성급한" 반면 북부 나라에 사는 사람들은 "얼음 같거나" "딱딱하다"는 것입니다. 따라서 중부 유럽의 기후가 최적입니다. 이 점에서 몽테스키외는 헤로도토스의 역사에서 유사한 주장의 영향 을 받았을 가능성이 높습니다. 그는 그리스의 "이상적인" 온대 기후와 스키타이의 지나치게 추운 기후, 이집트의 지나치게 따뜻한 기후를 구분합니다. 이는 당시 널리 퍼진 믿음이었으며, 히포크라테스 전집의 "공기, 물, 장소에 관하여"를 포함한 헤로도토스 시대의 의학 저술에서도 찾아볼 수 있습니다. 몽테스키외가 가장 좋아하는 작가 중 한 명인 타키투스의 저서 "게르마니아" 에서도 유사한 주장을 찾아볼 수 있습니다.
필립 M. 파커 는 그의 저서 Physioeconomics 에서 몽테스키외의 이론을 지지하며 국가간 경제적 차이의 대부분은 기후 차이의 생리적 효과로 설명된다고 주장합니다.
사회학적 관점에서 루이 알튀세르 는 몽테스키외의 방법론적 혁명을 분석하면서 인류학이 사회 역학과 정치 형태를 설명하는 데 기후와 같은 물질적 요소를 포함하는 것의 선구적 성격을 언급했습니다. 점점 더 복잡한 사회 시스템을 낳은 특정 기후 및 지리적 요소의 예로는 농업의 발전과 야생 동식물의 길들여짐에 기여한 요소가 있습니다.
7. 볼테르
프랑수아 마리 아루에, 1694년 11월 21일 to 1778년 5월 30일)는 필명 볼테르 즉 Voltaire 로 알려진 프랑스 계몽주의 작가, 철학자 , 풍자 작가, 역사가였습니다. 재치와 기독교, 특히 로마 가톨릭 교회 및 노예 제도 에 대한 비판으로 유명한 볼테르는 언론의 자유 , 종교 의 자유, 정교 분리를 옹호했습니다.
볼테르의 생애, (출처 나무위키)
A. 개요
"이탈리아에 르네상스가 있다면 프랑스에는 볼테르가 있습니다"
빅토르 위고
프랑스의 작가, 철학자, 계몽 사상가. 18세기 유럽 문학계의 최고 유명인사이자 당대 계몽 사상을 대표하는 인물입니다. 평생을 '종교의 광신과 배타성'을 타파하기 위해 싸웠으며, '종교적 관용'을 뜻하는 똘레랑스를 프랑스 정신의 일부분으로 만든 사람이기도 합니다.
B. 생애
볼테르의 아버지는 부유한 공증인이었기 때문에 볼테르는 어릴 때부터 파리의 유서 깊은 예수회 학교에서 좋은 교육을 받았습니다. 그의 대부였던 샤토뇌프 신부가 그를 상류 사회에 소개했고, 동창들 덕에 귀족들과 어울렸습니다. 또한 볼테르는 어려서부터 총명했고 재치가 있었기 때문에, 12살 때부터 시를 짓기 시작했고 재주를 인정받기도 했습니다. 20살에는 당시 유명한 사교계 모임인 르 탕플, (le Temple)에 출입하면서 당대의 많은 자유사상가들과 교류를 하였는데, 1년 뒤 루이 14세가 죽고 오를레앙 공이 섭정을 시작했을 때, 그가 지은 시구가 문제가 되어 바스티유 감옥에 11개월간 투옥하게 됩니다. “나는 이 모든 악행을 보았네. 나는 스무 살이 아니었네”라는 별것 아닌 구절 때문이었습니다. 하지만 볼테르는 감옥에서도 비극 《오이디푸스》의 초고를 집필하였고, 출옥 후 공연에서 엄청난 성공을 거뒀다. 이때부터 그는 '아루에'라는 자신의 성(姓) 대신, '볼테르'라는 필명을 사용하기 시작했습니다.
1726년, 30살 때 일찍 성공을 하여 거칠 것이 없었던 볼테르에게, 귀족 청년 '슈발리에 드 로앙'이 볼테르를 ‘성(姓)도 없는 부르주아’라고 빈정대는 일이 일어났습니다. 이에 볼테르는 “내 성은 나로부터 시작하지만, 당신의 성은 당신에게서 끝날 것이오”라고 응수하였고, 화가 난 귀족 로앙은 하인들을 시켜 거리에서 볼테르에게 몽둥이찜질을 퍼부었습니다. 이에 분개했던 볼테르는 이 귀족에게 결투를 신청하기에 이르렀는데, 감히 귀족에게 도전장을 던진 그의 오만불손한 태도는 당시만 해도 굳건하던 신분사회 속 귀족들의 심기를 건드리기 충분했습니다. 자신과 친하다고 생각했던 귀족들이 모두 그 귀족 편을 들었고, 그 바람에 볼테르는 또다시 바스티유에 갇히게 됩니다.
이미 한 차례 수감 생활을 경험한 볼테르는 모든 인맥을 동원하여 청원하였고, 영국으로 간다는 조건으로 간신히 풀려났습니다. 영국으로 향하는 망명길에서 볼테르가 귀족계급의 횡포에 대해 곱씹은 울분과 분노가, 이후 그의 계몽 사상에 결정적인 영향을 미치게 되었음을 이제 쉽게 이해할 수 있을 것입니다. 신분의 불평등과 미래에 대한 불안을 느꼈던 볼테르는 재산이 있어야 한다는 생각이 뿌리 깊이 새겨져 있었고, 일찍부터 은행가들과 교분을 쌓고 투자와 대출 사업에 참여해 큰 돈을 모으기 시작했습니다. 그리하여 볼테르의 영국 생활은 망명이나 다름없었지만 궁핍하지는 않았던 것 같습니다. 이 시기에 볼테르는 셰익스피어 공연을 보러 다니면서 카페에 드나들었고 《걸리버 여행기》를 쓴 스위프트와 교류하였으며, 경험주의 철학자 존 로크와 과학자 뉴턴의 책에 열광하기도 했습니다.
1728년 파리로 돌아온 볼테르는 1734년에 영국에서의 경험들을 엮어 《철학 편지》를 발표했고, 검열당국에 의해 "종교와 사회에 가장 큰 해악을 가져다줄 방종을 부추기는 위험한 책"으로 지정되어 또다시 쫓기는 몸이 되었습니다. 이후 자신의 후견인이자 연인이었던 뒤 샤틀레 부인, (Madame du Chatelet)의 영지로 도피하여 이때부터 10년간 숨어지냈습니다. 샤틀레 부인은 자신의 실험실을 갖고 있던 물리학자이기도 했고, 뉴턴의 이론과 철학에 관심이 많았습니다. 부인은 볼테르에게 물리학과 수학을 가르쳐 주었고, 볼테르는 부인에게 영어를 가르쳐 주었습니다. 두 사람은 함께 여행하며 사람들을 만났습니다. 여기서 만난 친구 다르장송의 추천으로 국왕의 사료편찬관에 임명되기도 했습니다.
이 일을 계기로 볼테르-샤틀레 커플은 파리로 돌아와 파리 중심부에서 남서쪽으로 약간 떨어진 곳에 위치한 소, (Sceaux)에 자신들의 궁정을 만들어 살았습니다. 그러나 임신한 샤틀레 부인이 아이를 낳다 죽게 되고, 볼테르는 슬픔에 잠긴 채 홀로 남게 됩니다. 볼테르는 전에 프러시아 왕의 초대를 받았던 일을 생각해내고 모든 것을 잊기 위해 1750년 프러시아의 포츠담으로 떠났습니다. 프러시아의 프리드리히 왕에게 특별한 호의와 자유를 약속받았음은 물론입니다. 볼테르는 여기서 프리드리히 왕이 프랑스어로 시를 지으면 그것을 교정해 주는 역할을 하였는데, 그 대가로 2만 리브르 (약 8만 달러)를 받았습니다. 그러나 성격 차가 컸던 두 사람은 3년 후 결별합니다. 이후 프랑스로 돌아오는 길은 순탄하지 않았습니다. 루이 15세가 파리에 접근하지 못하도록 막았기 때문이었습니다.
이 무렵 볼테르는 이미 상당히 많은 돈을 가지고 있었으므로 1754년 국경 너머 스위스 제네바 시내에 델리스, (delice: 열락이라는 뜻)라고 이름 붙인 집을 짓고는 거기서 살았습니다. 극장도 지어 연극을 공연하고, 비서와 요리사를 두고 독립적인 생활을 누렸습니다. 《리스본 대지진에 관한 시》를 출간하고, 디드로가 주도한 《백과전서》에 협력하기 시작한 것도 이때였습니다. 그의 대표작 《캉디드》가 쓰여진 것도 이 무렵의 일입니다. 다만 이 시기의 제네바 공화국은 칼뱅주의 하에 연극 등의 공연이 금지되어 있었기 때문에 볼테르는 제네바 시민들과 종종 마찰을 빚었습니다. 1758년에는 제네바에서 조금 떨어진 프랑스 영토인 투르네와 페흐네에 토지를 사들여 자신의 성을 건축하기 시작했습니다. 이곳은 국경 근처라 스위스와 문제가 생기면 프랑스로 도망가고, 프랑스와 문제가 생기면 스위스로 도피할 수 있는 지점이었습니다.
“철학자들은 뒤쫓아오는 개들을 피하기 위해 땅 속에 두세 개의 굴을 갖고 있어야 한다”는 것이, 평소 볼테르의 말이기도 했습니다. 페흐네는 당시 인구가 50명에 불과한 척박한 땅이었으나, 볼테르가 이곳에 직물 공장과 시계 공장을 세우고, 제네바 공화국에서 빠져나온 노동자들에게 일자리를 주고 정착시켰으며, 훗날 20년 후 볼테르가 이곳을 떠나게 되었을 때는 인구가 1200명으로 늘어있었습니다. 페흐네는 볼테르 사후인 1791년 개칭하여 페흐네-볼테르, (Ferney-Voltaire)라는 이름을 가진 인구 1만이 조금 안 되는 규모의 공동체로 현존합니다.
페흐네에 진영을 구축한 볼테르는, 이성과 문명을 옹호하며 부당한 권력과 종교의 광신에 맞서 인간의 자유와 권리를 위해 싸우는 지성의 투사 역할을 자신의 운명으로 받아들이게 됩니다. 칼라스 사건이 대표적인데, 개신교도인 칼라스가 가톨릭으로 개종하려는 아들을 살해했다는 누명을 쓰고 사형을 선고받은 일이 발생했습니다. 소문에 의한 명백한 누명이었지만 판사들은 칼라스가 개신교라는 이유로 아무런 이의를 제기하지 않았고, 이 사건은 억울하게 묻힐 위기에 처하게 되었습니다. 이 소식을 전해들은 볼테르는 광신이 빚은 비극임을 알아차리고 그의 무죄를 증명하기 위해 발벗고 나섰습니다. 고등법원의 사건기록을 입수해 분석하고, 칼라스 가족을 도와 국왕의 재판정에 상고할 것을 권유하는 한편 이 문제에 관한 팸플릿을 써서 주변 지식인들에게 전달하는 등 일련의 노력을 통해 재심을 요구하는 여론을 조성하는데 성공하였고, 결국 3년 뒤 칼라스의 무죄와 복권을 이끌어냈습니다. 1763년에 발표된 《관용론》이, 이 칼라스 사건을 계기로 쓰여진 것입니다.
1778년 무렵, 루이 15세가 사망하자 파리로 돌아갈 결심을 합니다. 84세가 된 볼테르가 장장 28년 만에 프랑스로 귀환할 때, 수많은 시민들의 환영을 받으며 마치 개선장군처럼 수도로 들어왔다고 하며, 이를 전해들은 루이 16세가 질투심을 느꼈을 정도였다고 합니다. 하지만 긴 여행에 따른 피로와 연일 이어지는 환영행사를 이겨내지 못하고 석 달이 못되어 숨을 거두었습니다. 사망을 앞두고 병자성사를 하러 온 사제가 기독교 비판으로 유명한 볼테르를 굴복시키기 위해 그에게 악마를 부정하라고 하자, 볼테르는 "이런... 지금은 새로운 적을 만들 때가 아닐세..."라고 말했다고 전해집니다. 사후 프랑스 혁명기에 그의 유해는 프랑스의 역사적 위인들을 모시는 팡테옹에 두번째로 안치되었습니다. 하지만 판테옹에 첫번째로 안치된 미라보 백작의 묘지는 얼마지나지 않아 팡테옹에서 철거당했기 때문에, 볼테르는 프랑스의 모든 위인 가운데서도 첫번째로 프랑스를 대표하는 인물이 되었으며, 현재에 이르러서는 이를 두고 '프랑스는 볼테르의 나라'라고 부르기까지 하는 것입니다.
C. 사상
종교적 관용
드니 디드로, 장자크 루소와 함께 대표적인 계몽 사상가로 손꼽히는 인물이며, 평생을 불합리한 권위와 종교의 비관용에 맞서 싸웠습니다. 일대기도 거의 대부분 '무슨 무슨 책을 내고 무슨무슨 성명을 발표해 누구누구의 분노를 샀으며 투옥되거나 망명했고 철학자 누구누구를 비판했다'는 내용이 대부분입니다. 놀라울 정도로 흥미로운 건, 이런 망명 생활 가운데에서도 엄청난 부를 축적했다는 사실입니다. 동시대 유럽에서 자수성가한 갑부로는 손에 꼽힐 수준이었습니다. 쉽게 말해 '가장 부유한 평민'으로서 그 시대 부르주아를 대표하는 인물이라고 할 수 있습니다.
그의 인생역정 덕분인지 셀 수 없을 정도로 재치 넘치는 말을 많이 남겼으며 이런 말들은 현대에도 자주 인용되지만, 사실 그 중 일부는 그가 직접 한 말이 아닙니다. 예를 들어 "나는 당신의 의견에 동의하지 않습니다. 그러나 만일 당신이 그 의견 때문에 박해를 받는다면 나는 당신의 말할 자유를 위해 끝까지 싸울 것입니다." 는 말은 1906년에 에블린 비어트리스 홀, (Evelyn Beatrice Hall)이 『볼테르의 친구들, (The friends of Voltaire)』이라는 볼테르 전기에서 '볼테르의 태도는 이러했다'는 의도로 쓴 글입니다. 그럼에도 이 문구는 진정으로 볼테르를 잘 표현해주는 문구이기에 볼테르를 언급할 때마다 빠지지 않고 나오는 말이기도 합니다.
볼테르의 주장은 논리적 체계가 없고 대안을 제시하지 않습니다. 그것은 그의 철학이 기본적으로 종교와 신화의 비합리적 영역에 맞서는 파괴의 기획에 있었기 때문입니다. 이성ㆍ정의ㆍ관용이 무엇인지 정의를 내리기보다는, 담론의 힘으로 대상을 공격하는데 열중하는 것도 바로 이런 이유에서였습니다. 이는 다음과 같은 확신에서 나옵니다. 기본 가치로서 '합리주의'와 '관용'과 '사상의 자유'는, 문자주의 성서학자들의 정교하고 편협한 종교적 불관용과 광란하는 야만에 맞서는 선명한 반명제라는 확신입니다.
볼테르는 당대에 최고로 유명했던 작가였던만큼 다루지 않는 분야가 없었을 정도로 많은 글을 썼지만, 그 중에서도 가장 핵심적인 주장을 뽑으라고 하면 '종교적 관용'이라 할 수 있을 것입니다. 물론 볼테르는 종교적 관용을 최초로 옹호한 사람은 아닙니다. 그 전에 존 로크가 『관용에 관한 편지』에서 종교적 관용을 주장한 적이 있습니다. 그러나 로크가 철학자이자 정치이론가의 관점에서 글을 쓴 반면, 볼테르는 당대의 구체적인 사건들로 논의를 시작하여 역사적 사례들에서 상식적인 결론을 이끌어 내어 대중들에게 그 상식을 호소하는 언론인으로서의 자세를 취하면서 종교적 관용을 주장했습니다. 그의 『관용론』은 그의 의도대로 대중들에게 즉각적 호소력을 발휘했고, 출판되자마자 열광적인 반응을 불러일으켰습니다. 그는 이 책에서 가톨릭 신자들의 "광신"을 강조하고, 스물다섯 개가 넘는 후속 장들에서 종교적 관용을 옹호하는 더 넓은 의미의 선언문을 제시했습니다. 볼테르는 이 주장을 뒷받침하기 위해 고대 그리스 및 로마 그리고 중국의 역사에서 많은 사례를 인용하고, 예수의 가르침뿐만 아니라 유대교의 전통 속에도 관용이 있음을 상기시킵니다. 이를 통해 그가 내리는 결론은 관용이 보편적 원칙이라는 것입니다. 몇몇의 경우에 그는 "인권"이라는 개념을 사용하는데, 이는 수십 년 뒤 프랑스혁명에서 사용될 "인간의 권리"와 똑같은 것은 아니었으나 분명히 같은 방향을 가리키는 것이었습니다. 볼테르는 한 인간이 다른 인간에게 "내가 믿는 것을 너가 믿지 않는다면 너는 죽을 것이다"고 말하는 것은 이해하기 어려운 일이며, 자연은 우리에게 역지사지(易地思之)의 마음으로 타인을 대하라고 가르친다고 주장했습니다. 이 "보편적 원칙"에 따르면 불관용은 "인권"의 일부가 될 수 없습니다.
그래서 그는 그 자신이 비록 예수회의 교육을 받으면서 자랐음에도 불구하고, 관용이 없던 당시 기독교 교회를 매우 심하게 비판했습니다. 심지어 로마 가톨릭 교회를 겨냥해서 말한 "파렴치를 박살내라!" (Ecrasez l'infame!) 는 슬로건은, 그가 만든 가장 유명한 구호이기도 합니다. 그렇다고 볼테르가 무신론자였던 것은 아닙니다. 그는 '세상을 창조한 신'이 있다고 믿었습니다. 그러나 그 신이 인간 세상에 관여하는 '인격적인 신'은 아니라는 것이 볼테르의 입장입니다. (이신론) 그리고 그 '인격적인 신'을 토대로 '인간 사회가 만들어낸 종교'는 수많은 아집과 독선을 탄생시켰다. 특히 기독교의 '배타성'으로 인해 발생하는 수많은 분쟁과 증오, 그로 인해 발생하는 피해와 낭비가 인간을 도리어 피폐하게 만들었기 때문에, 그런 배타성을 박살내야 한다는 것이 볼테르의 주장이었습니다.
다만 볼테르는 혐오스럽고 심지어 부도덕한 견해들을 제시하기까지 하는 구약성서의 신을 부정하긴 했지만, 신약성서에 대해서는 다소 온건한 태도를 보입니다. 그는 신약의 형이상학적 토대를 믿지 않을지언정 그것의 윤리적 원칙들에 대해서는 넓은 의미에서 공감합니한다. 당시 유럽 사람들의 실질적이고 윤리적인 행동은 어쨌거나 기독교에서 기원한 도덕 양식에 근거하고 있었고, ''신에 대한 믿음"은 하층민들에게 위로와 희망을 주는 일종의 '유용성'을 지니고 있다고 보았기 때문이었습니다. 그래서 본인 스스로도 과학에 근거한 이신론적 입장에 서 있었지만, 과학에 근거하면 세상은 "신이 없는 세계" 여야 된다는 무신론자의 주장에 대해서는 반대했던 것입니다.
D. 볼테르의 산문
볼테르의 캉디드, (Candide), 1759년의 제목 페이지
볼테르의 산문 작품과 로맨스 소설 중 다수는 대개 팸플릿 형태로 쓰였지만, 논쟁적인 성격을 띠고 있습니다. 캉디드는 팡글로스라는 인물이 신이 창조했기에 이 세상은 필연적으로 "가능한 모든 세계 중 최상의 세계"라고 자주 반복하는 것을 통해 라이프니츠의 낙관주의 철학에서 영감을 받은 수동성을 공격 합니다. 『40개의 은화를 가진 남자 』는 당시의 사회적, 정치적 방식을 다루고 있습니다. 이러한 작품에서 볼테르의 과장 없는 아이러니한 문체가 두드러지며, 특히 언어적 처리의 절제와 단순함이 두드러집니다. 특히 캉디드는 그의 문체를 가장 잘 보여주는 예입니다. 볼테르는 또한 조나단 스위프트 와 마찬가지로 공상과학 소설의 철학적 아이러니에 길을 열어준 공로를 인정받았는데, 특히 그의 작품인 미크로메가스와 단편 소설 " 플라톤의 꿈 "(1756)이 그렇습니다.
일반적으로 그의 비평과 잡다한 글은 볼테르의 다른 작품들과 유사한 스타일을 보여줍니다. 운문이든 산문이든 그의 보다 본질적인 작품의 거의 대부분은 그의 신랄하면서도 대화체적인 어조의 모델이 되는 어떤 종류의 서문이 앞에 옵니다. 그는 다양한 종류의 눈에 띄지 않는 팸플릿과 글에서 저널리즘의 기량을 보여줍니다. 순수 문학 비평에서 그의 주요 작품은 《코르네유에 대한 논평》이지만, 그는 더 많은 유사한 작품을 썼습니다. 때로는 《몰리에르의 생애》와 《몰리에르에 대한 고찰》 처럼 독립적으로, 때로는 《시에클》의 일부로 썼습니다.
볼테르의 작품, 특히 그의 사적인 편지는 독자에게 "악명 높은 것을 짓밟으라"고 자주 촉구합니다. 이 문구는 왕과 종교 당국의 동시대 권력 남용과 성직자들이 조장한 미신과 편협함을 가리킵니다. 그는 자신의 망명, 그의 책과 다른 많은 사람들의 책이 불타버린 것, 그리고 장 칼라스 와 프랑수아 장 드 라 바르 에 대한 잔혹한 박해에서 이러한 영향을 보고 느꼈습니다. 그는 가장 유명한 인용문 중 하나에서 "미신은 온 세상을 불태우고 철학은 그것을 꺼뜨린다"라고 말했습니다.
가장 자주 인용되는 볼테르의 인용문은 출처가 불분명합니다. 그는 "나는 당신이 하는 말에 반대하지만, 당신이 말할 권리를 죽음으로써라도 옹호하겠습니다."라고 썼다고 합니다. 그러나 이는 다른 사람의 말이라고 합니다.
볼테르가 " 불명예 " 에 맞선 투쟁에서 처음으로 쓴 주요 철학 저작은 《 관용론》으로, 칼라스 사건과 함께 다른 신앙과 다른 시대, (예를 들어 유대인, 로마인, 그리스인, 중국인)가 행사했던 관용을 밝혔습니다. 이어서 "아브라함", "창세기", "교회 공의회" 등의 글을 수록한 《철학 사전》에서 그는 교리와 신념의 인간적 기원, 그리고 종교 및 정치 기관들이 경쟁하는 종파 간의 갈등으로 유혈 사태를 빚는 비인간적인 행위에 대해 저술했습니다.
8. 루소 (출처, 일부 나무위키, 안재오 집필원고)
1712년, 장 자크 루소는 스위스의 제네바에서 시계공의 아들로 태어났습니다. 당시 제네바는 칼뱅파 개신교를 믿는 도시 국가였으며, 투표권을 가지고 있는 토착 상류층과 투표권이 없는 다수의 이주민들 사이에 계층간 대립이 있었습니다. 그의 아버지는 투표권이 있는 제네바 시민 계급이었지만 집안은 가난했습니다. 귀족 출신의 어머니는 그가 태어난 지 얼마 되지 않아 출산후유증으로 죽었는데, 아내를 사랑했던 루소의 아버지는 어린 루소를 잡고 죽은 아내 이야기를 하며 눈물을 흘렸다는 이야기가 『고백록』에 나옵니다. 자신으로 인해 어머니가 죽었다는 사실은 그의 성격에 심한 균열을 만들었습니다. 그의 아버지, 아이작 루소는 10여 년간 어린 루소를 키웠으며, 루소는 어머니가 남긴 모험 소설과 플루타르코스 영웅전 등의 책을 읽으면서 성장했습니다.
루소가 10살이었던 1722년, 아버지는 귀족과 다퉜고 이에 당국이 개입하자 아버지는 어린 루소를 버리고 제네바를 떠났습니다. 어린 루소는 외삼촌에게 맡겨졌는데, 외삼촌은 다시 자신의 자식들과 함께 루소를 랑베르시에 목사에게 맡겼습니다. 목사와의 생활은 의외로 행복했으나 불과 2년 뒤, 이제 루소가 일할 나이가 되었다고 생각한 외삼촌은, 루소를 조각가 아벨 뒤코묑에게 넘겼습니다. 하지만 루소는 천성적으로 규율과 복종을 강요하는 그 도제 생활을 도저히 견디지 못했었고, 게다가 1726년 아버지가 재혼까지 하면서 자신은 버림받았다는 생각을 가지게 되었습니다. 1728년, 16살이 되었을 때 루소는 자신의 비참한 삶을 더는 참을 수 없었는데, 제네바시의 야간 통행금지령을 어긴 것을 계기로 외삼촌마저 자신을 더이상 챙기지 않는다는 사실을 깨닫고는 방랑 생활을 시작했습니다.
어린 나이에 고향을 떠나 생계가 막막해진 루소는 개신교에서 가톨릭으로 개종하면 적당한 일자리를 소개시켜 준다는 어떤 신부의 소문을 듣고 근처 사르데냐 왕국의 사보이 공국으로 발길을 돌렸습니다. 가톨릭 신부는 루소에게 '개종자들을 도와주는 마음씨 좋은 귀족 부인이 있으니, 가서 도움을 받을 수 있게 소개장을 써주겠다'고 말했고, 그렇게 찾아간 샹베리에서 루소는 평생을 기억할 프랑수아즈-루이즈 드 바랑 남작 부인을 만나게 됩니다. 당시 루소는 16세였고 바랑 부인은 29세로 남편과 별거중이었습니다.
바랑 부인은 루소를 집사로 삼을 생각이었습니다. 그러기 위해 루소에게 기본적인 교육을 시켰습니다. 이를 통해 루소는 많은 책들을 접하면서 견문이 넓어졌습니다. 루소는 무엇보다도 앞으로 그의 인생에서 중요한 위치를 점하게 되는 음악 공부를 할 수 있었던 것이 너무 기뻤습니다. 루소는 아무것도 없는 고아인 자신을 거두어 교육까지 시켜준 바랑 부인을 내심 '엄마'로 여기고 있었지만, 바랑 부인은 루소를 단지 남자 집사로 보고 있었고, 급기야 부인은 루소를 애인으로 삼았습니다. 루소는 그것을 거절할 엄두도 못냈습니다. 훗날 그는 『고백록』에서 '그녀와의 관계는 근친상간의 죄를 저지르는 느낌이었다'고 고백합니다. 그러나 루소는 바랑 부인이 바랬던 집사에 전혀 소질이 없었고 그가 26세였을 때 부인은 다른 집사 겸 남자 애인을 만들면서 루소를 쫓아냈습니다. 루소는 한동안 부인에 대한 사랑 때문에 괴로워하며 주변을 맴돌다 결국 포기하고 프랑스로 건너갔습니다.
A. 계몽주의를 비판한 계몽주의자
루소의 사상가로서의 면모는 뒤늦게 찾아왔습니다. 프랑스의 디종시 학술원은 "학문과 예술의 부흥은 도덕의 개선과 고양에 기여했는가?"라는 주제로 학술 논문 대회를 열었는데, 루소는 이 주제를 보자마자 그것에 대한 자신의 생각에 스스로 감동을 받아, 순간 "취기와 같은 현기증"에 압도되면서 가슴이 두근거렸고 눈에선 눈물이 하염없이 흘러나왔다고 합니다. 그리고 1750년 루소는 자신의 생각을 정리하여 《학문 예술론》을 발표했고, 그 대회에서 1위로 입선했습니다. 루소는 《학문 예술론》에서 문명이 많은 이점을 가져온 것은 사실이지만 동시에 문명은 인간에게 파괴적이라고 주장합니다. 문명에 대한 이러한 접근법은 문명과 이성을 신봉했던 계몽주의의 기본 가설을 내부에서부터 공격한다는 점에서 창의적이었습니다. 그에 따르면, 문명의 결점은 어쩌다 있는 예외가 아니라 문명의 장점이 가져오는 직접적인 결과입니다. 문명 사회에서는 모든 것을 이성에 비추어 비교하고 평가함으로써, 개인은 자기 자신의 본연의 모습을 감추게 됩니다. 그리하여 문명은 안전과 복지를 제공하는 대신에, 개인의 진실된 자유를 질식시킨다는 것입니다.
루소가 명성을 얻자 1754년 루소의 고향인 제네바에서 루소를 초청하였습니다. 루소는 기꺼이 제네바로 돌아갔는데, 당시에는 오직 칼뱅파 개신교도만이 제네바의 시민이 될 수 있었기 때문에, 루소는 다시 칼뱅파로 개종하였습니다. 이때쯤에 디종시 학술원이 "인간 불평등의 기원은 무엇이며, 이는 자연법으로 정당화되는 것인가"라는 주제로 논문 대회를 또 열었는데, 이에 대한 루소의 답변이 그 유명한 《인간 불평등 기원론》입니다. 이 저작에서 그는 '자연 상태'에서 인간은 사회를 이루지 않고 홀로 살았을 것이라고 가정합니다. 그 자연인은 삶이 비록 야만적이며 수명이 짧다고 하더라도, 그것을 알지 못했고 걱정하지도 않았습니다. 물론 자연 상태의 인간도 때때로 다른 사람과 마주쳤고, 본능에 따라 짝을 짓기도 했지만 그들에게 그 일은 단지 우연한 만남에 불과했습니다. 마찬가지로 어머니는 아이를 기르고 돌보지만 여기서도 관계는 어린 것들이 혼자 힘으로 살아갈 수 있게 되자마자 곧 끝날 것이었습니다. 그러나 인구가 증가하면서 식량 공급을 늘리기 위해 사람들이 모였고, 농업과 산업은 그 필요에 따라 발달했으며, 이에 따라 노동이 필요해졌고 사유재산이 도입됐으며 어떤 사람들은 다른 사람보다 더 부유해지면서 그 재산을 지키기 위해 정부가 수립되었고 다수가 소수에게 종속되기 시작했다고 합니다. 즉, 자연 상태에서 선량했던 인간은, '사유재산'을 지키기 위해 '사회'를 이루면서 노예제도와 빈곤 등의 불평등을 가지게 되었다는 것이 그의 주장이었습니다.
1755년 루소는 자신의 논문을 당시 저명한 문필가이자 계몽주의 사상가인 볼테르에게 보냈습니다. 볼테르는 책을 읽고는 분노에 떨면서 《인간 불평등 기원론》의 여백에 이렇게 휘갈겨 썼습니다. "부자들이 가난한 사람들에게 약탈당하는 것을 보고 싶어 하는 거지의 철학을 보라." 부자였던 볼테르는 '사유 재산으로 인해 불평등이 생긴다'는 루소의 주장이 못마땅했던 것이었습니다. 화가 난 볼테르는 루소에게 바로 편지를 써서, "인류에 반대하는 새 책"에 감사한다고 말하고는, "불행히도 나는 네발로 기어 다니는 습관을 포기했다"며 비꼬았습니다. 인간 이성을 통해 문명의 진보가 이루어질 수 있다고 보았던 볼테르 및 주류 계몽철학자들은, 문명이 도리어 인간을 옥죄인다는 루소의 사상을 도저히 받아들일 수 없었던 것이었습니다.
루소와 주류 계몽철학자들은 서로의 사상을 용납할 수 없었기 때문에 끊임없이 상대를 비판했고, 루소는 결국 그의 가장 중요한 친구였던 계몽철학자 디드로와도 멀어졌습니다. 또한 볼테르와도 리스본 대지진에 대해 반대 의견을 내면서 사이는 더더욱 틀어지게 됩니다. 1755년 포르투갈에 대지진이 일어나 많은 사람들, 특히 당시 미사를 드리기 위해 성당에 모였던 수만명의 신실한 사람들이 죽자, 볼테르는 "전지전능하면서도 한없이 선하다고 하지만 대지진을 막지 않은 신"에 대해 회의감을 드러냈는데, 신을 믿는 루소가 볼 때 잘못이 있는 쪽은 그곳에 문명을 건설한 인간이었지 대지진을 일으킨 신이 아니었습니다.
루소의 주장에 화가 난 볼테르는 자신을 해명하고 루소를 비꼬는 편지를 자신이 아는 수많은 저명인사들에게 뿌렸습니다. 이에 루소와 볼테르의 사이는 더욱 험악해졌습니다. 이후로 둘은 이슈가 있을 때마다 매번 반대의견을 내면서 부딪쳤는데, 그 중에서도 가장 큰 사건은 제네바 연극 금지 법률에 대한 것이었습니다. 당시 금욕적인 청교도 제도를 따르고 있던 제네바는 연극을 금지하고 있었는데, 극작가이기도 한 볼테르는 제네바의 연극 금지 제도를 해제하기 위한 전방위적 노력을 하고 있었던 중이었습니다. 이에 루소는 1758년 《달랑베르에게 보내는 연극에 관한 편지》에서 볼테르에 반대하며, 제네바의 연극 금지 제도를 찬성했습니다. 당시 연극은 상류층만이 즐기는 것이었기 때문에, 평민들도 참여할 수 있는 대중적인 축제를 더 권장해야 된다는 것이 루소의 생각이었습니다. 당연히 볼테르는 분노했고, 루소는 주류 계몽철학자들과 아예 갈라서게 됩니다.
B. 위대한 업적
이후 루소는 공작 가문의 후원을 업고, 저술에만 몰두했습니다. 마침내 1761년, 루소는 편지 형식의 연애 소설 《신 엘로이즈》를 발표해서 엄청난 성공을 거두었습니다. 엘로이즈는 이 방송 중 중세의 철학작 아벨라르의 부인으로 등장한 여류 지성이었습니다. 루소는 아벨라르와 엘로이즈의 지고지순한 사랑을 모방하여 신 엘로이즈 란 연애 소설을 집필했습니다.
《신 엘로이즈》에서 루소는 육체적 사랑을 선동하는 것 같으면서도 그 열기를 진정시키면서 열광적이기보다는 애수 어린 분위기를 만들어냈는데,
이런 낭만적인 방식의 소설은 그 당시에는 거의 존재하지 않았던 것이었습니다. 이 소설은 18세기 유럽에서 가장 많이 팔린 소설로서 말 그대로 "세기의 베스트셀러"가 되었고, 루소는 일약 스타로 올라섭니다. 무수히 많은 팬레터를 받았으며, 셀 수 없을 정도로 많은 사람들이 그를 직접 만나고 싶어 했습니다. 당시에 그 영향력과 유명세가 얼마나 어마어마했는지, 이 소설을 계기로 유럽의 소설은 한순간에 고전주의 양식에서 낭만주의 양식으로 바뀌어 버립니다.
그리고 다음해인 1762년, 50살의 루소는 이후 세계를 뒤흔들 문제의 저작 둘을 연달아 내놓는데, 교육학 저서인 《에밀》과 정치철학서인 《사회계약론》이 바로 그것입니다.
《에밀》에서 그는 불평등한 사회 속에서도 자신의 자연성을 잃지 않은 인간, 곧 자유로운 자연인을 길러내고자 하는 교육론을 펼칩니다. 당시 교육은 고분고분한 사회 구성원을 양성하는 것이 목표였고 존 로크가 그랬듯 권위주의적 방식의 훈육을 강조했습니다. 하지만 루소에게 있어서 아이들이 권위를 두려워하도록 가르치는 것은 커다란 잘못이었습니다. 아이들은 어른의 마음에 들거나 처벌을 피하기 위해서가 아니라, 무엇을 해야 하는지를 이해하기 때문에 행위를 선택하도록 가르쳐야 합니다. 그렇기에 교육은, 시간을 절약하는 것에 너무 집착하지 말고, 때때로 시간을 충분히 소비하는 것에 그 핵심이 있는 것입니다. 즉, 루소는 《에밀》에서 기존의 교사 중심의 전통적 교육관을 거부하고, 어린이의 흥미와 개성, 경험을 중시하는 아동 중심적 자연주의 교육사상을 전개합니다. 그런데 <에밀> 속에는 “사보이 보좌신부의 신앙고백” 이라는 소 책자가 삽입되어 있는 데 이 부분이 필자가 보기에는 이후의 철학의 흐름을 바꾸는 엄청난 충격을 줍니다. 이는 곧 다루겠습니다.
《사회계약론》에서 그는, 어떤 사회든 불평등과 착취가 생기기 때문에 개인에게 진정한 자유는 없지만, 그럼에도 사회 속의 개인은 타인에게 복종당하지 않을 방법이 있다고 주장합니다. 내가 정한 규칙을 내가 따를 때, 그 자신은 규칙을 따르지만 그 누구에게도 복종하고 있는 것은 아닌 것처럼, 모든 개인이 평등하게 그 사회 전체의 공공선에 대해 자신의 의견을 반영하여 '법과 규칙'을 정할 수 있다면, 개인은 자신이 속한 사회의 법과 규칙에 따르더라도 그것이 그 자신이 만든 규칙이기 때문에 타인에게 복종하는 것은 아니게 된다는 착상이었습니다. 이때 평등은 중요한데, 만약 모든 개인의 의견이 '평등'하게 반영되지 않고, 어떤 특정 개인의 의견을 더 중요시 여긴다면, 그렇게 정한 규칙은 더 이상 나머지 개인들에게 '자신이 정한 규칙'이 될 수 없을 것이기 때문입니다. 그렇다면 모든 개인이 평등하게 전체의 공공선에 대해 자신의 의견을 반영할 수 있는 방안은 무엇인가? 그건 바로 투표입니다. 투표를 통해 개인 의지들의 공통 부분인 일반의지가 드러나고, 이러한 일반의지에 따라서 그 사회의 법과 규칙을 결정해야 '내가 정한 규칙'이라고 말할 수 있는 것이라고 루소는 주장했습니다. 이는 권력의 정당성이 소수의 귀족이나 부자에게 있는 것이 아니라 '일반 국민들'에게 있다는 인민주권설을 의미하는 것이었고, 이후 이러한 생각은 급진적인 민주주의 혁명사상으로 연결이 되어 루소 사후에 프랑스 혁명을 촉발시키는 계기가 됩니다.
그러나 《에밀》과 《사회계약론》은 이후 루소의 삶을 나락으로 빠뜨렸습니다. 《에밀》에는 루소 고유의 자연 종교 원리가 담겨있어서 가톨릭과 개신교 양측 모두의 비위를 상하게 했으며, 《사회계약론》에서는 '기독교가 이승에서의 짧은 삶을 별 가치가 없다고 보기 때문에 사회결속에 부적당하다'고 주장하여, 결국 로마 가톨릭교회의 금서목록에 포함되었습니다. 비슷한 시기에 자신의 사상을 옹호한 《산에서 쓴 편지》에서는 한술 더 떠서, 법을 자신에게 유리하게 해석하는 정부와 사법부에 대해 항의하는 시민들의 자유로운 집회를 강력하게 옹호했기 때문에, 프랑스 정부는 이런 민주주의 사상을 퍼뜨리고 있는 루소가 위험하다고 생각했고 체포하기 위해 영장을 발부했습니다. 제네바 정부 역시 《사회계약론》과 《에밀》에 판매금지를 내리는 동시에 체포 명령을 내렸습니다. 사태가 심각하게 돌아가자 루소는 프로이센 왕국으로 도피하였는데, 다행히 프리드리히 대왕은 루소를 보호하여 뇌샤텔의 모티에 마을에 살도록 허락하였습니다.
C. 에밀에 나타난 루소의 철학
프랑스 대혁명의 철학자, 사상가 루소는 철학자이자 정치 이론가, 작가이며 또 음악가였습니다. 그의 논문들과 소설은 프랑스혁명의 지도자들에게 큰 영향을 주었으며 이성주의, 계몽주의에서 낭만주의 세대를 선구적으로 이끈 역사적 의미를 가집니다.
루소의 저술 <에밀>의 원제목은 “에밀 혹은 교육에 관하여”입니다.
<에밀>은 자연주의 교육을 강조합니다. 책에는 '에밀'이라는 한 동명의 아이의 성장과정을 묘사하면서 성장과정의 각 단계별로 어떤 교육을 시켜야 하는지를 서술합니다. 즉, 태어날 때는 선한 성격을 타고 나는 인간이 사회에 적응하면서 점차 나빠지고 병들게 된다는 것이 루소의 인간 이해가 담겨 있습니다.
그러나 이대로 현재의 교육을 방치하면 더욱 인간이나 사회가 퇴보하기 때문에 이를 막고 좀 더 나은 인간을 만들기 위해서 루소가 이 책을 집필한 것입니다. 루소는 이처럼 당대의 인위적 교육을 비판하고 인간의 본성 즉 (자연)에 맞는 교육을 세우고자 한 교육 개혁가였습니다. 이는 또한 그의 사회철학, 정치철학을 대표하는 “사회계약론”의 사상과도 일치합니다.
루소는 "인간은 모두 자유롭게 태어났지만, 어디서나 사슬에 매여 있다."라고 했으며, 자연으로 돌아가기를 촉구했습니다. 그러나 현실적으로 자연으로 다시 돌아가는 것은 무리이므로, 사회계약을 맺어서 타고한 자유를 사회에 양도하고 그 대신 법적인 안전을 보장받는 것이 필요합니다.
에밀의 시작은 다음과 같습니다, 본문을 보겠습니다.
신은 모든 것을 좋게 만들었다. 그러나 사람은 모든 것에 간섭하여 모든 것들은 악하게 된다. (…)
하나님은 만물을 선하게 하시고, 사람은 만물에 참견하면 그것을 악하게 만든다. 그는 한 토양이 다른 토양의 산물을 생산하도록 강요하고, 한 나무가 다른 나무의 열매를 맺도록 강요한다. 그는 시간과 장소, 그리고 자연조건을 혼동한다. 그는 그의 개, 말, 그리고 그의 노예를 불구로 만든다. 그는 만물을 파괴하고 추하게 만든다. 그는 모든 변형되고 괴물스러운 것을 사랑한다.
마지막 부분을 영어로 다시 읽겠습니다. He destroys and defaces all things, he loves all that is deformed and monstrous;
이런 루소의 자연 우선주의 사상은 인간들이 지나치게 자연을 왜곡하고 남용하는 현대의 인간 사회를 비난하고 있습니다. 루소의 말을 문자 그래도 받아들일 수는 없지만 인간은 그들의 탐욕을 위해서 동물이나 식물을 남용한다는 것은 사실입니다. 특히, 현대는 인간 복제를 비롯하여 온갖 DNA 정보 조작 내지 간섭이 일어나고 있습니다.
이처럼 루소의 자연주의 이론은 현대에도 일고의 가치가 있습니다.
사람들은 자연을 고문하여 필요한 것들을 뽑아내고 있습니다. 오늘날처럼 자연과 인공의 경계가 사라진 시절이 없었습니다.
또 개나 애완동물의 경우도 인간들은 그들의 필요와 탐욕으로 인해서 동물의 본성을 억압하고 인위적인 장치를 덮어 씌우고 있습니다.
“사람들은 자연적인 것보다는 인위적으로 변형된 것 비뚫어진 것을 더 좋아한다” 라는 루소의 말이 새삼 심금에 와닿습니다. 요즘 '나 혼자 산다', '혼밥' 등이 유행하면서 애완동물을 키우는 사람들이 엄청 많아졌습니다. 그러나 자세히 보면 그들은 사실 가족 형성을 그리워하는 것이라고 볼 수 있습니다.
아이를 생산하고 양육하는 것이 조물주가 인간에게 부여한 큰 즐거움인데 인간관계가 어려워지고, 또 우리나라의 경우 '헬조선'의 출현으로 결혼이 힘들어지니 아기 대신 개나 고양이를 키우는 사람들이 많습니다. 독일에서는 그런 애완동물들을 대체 아이, (Stattkinder)라고 합니다. 개를 실내에서 키우는 경우 주인이 아파트를 떠나면 개들은 긴 시간 홀로 지내게 됩니다. 그들은 하루 종일 주인 오기만을 기다립니다. 인간이 좋아서 개를 키우지만 과연 그런 개들은 행복할까하는 생각이 듭니다. 인간관계의 어려움 때문에 동물들을 인간으로 여기고 정을 붙이고 사랑을 나누려는 추세는 점점 심해질 것입니다.
하지만 교육이 없다면 상황은 더 나빠질 것이고, 인류는 어중간하게 만들어질 수밖에 없습니다. 현재의 조건하에서는 태어날 때부터 (교육 없이) 자신에게 맡겨진 사람은 나머지 사람들보다 더 괴물에 가까울 것입니다.
그러니 인간이 태초의 상태로 돌아갈 수는 없습니다. 약육강식하는 동물들의 세계나 혹은 “아담과 하와” 같은 태초의 인간이 되어 낙원, (에덴동산)으로 돌아갈 수도 없습니다. 어릴 때의 불우한 환경 탓으로 교육받지 못한 사람들은 범죄와 죄악의 소굴에 빠지기 쉽습니다
편견, 권위, 필요성, 사례 등 우리가 그 속에 빠져 있는 모든 사회적 조건들이 그의 본성,(자연)을 억누르고 그녀 즉 (자연)의 자리에는 아무것도 남겨두지 않을 것입니다.
인간 사회의 부정적인 면들은 편견, 권위 등이고 우리는 그런 조건 곳에 빠져서 더 이상 자연을 볼 수가 없습니다. 여기서 자연 즉 (Nature)는 본성과 같은 말입니다. 루소의 교육 철학은 이처럼 부자연스럽고 인위적인 편견이나 사회적인 습관에서 인간을 해방시켜 인간의 본성과 또 사회성을 조화시키는데 교육의 목적을 두고 있습니다.
D.“사보이 신부의 신앙 고백”이 가지는 철학적인 의미
루소의 <에밀> 중에 있는 “사보이 신부의 신앙 고백”이란 장은 책에서도 특별한 부분입니다.
이 글은 주인공이 사보이의 신부를 만나서 그의 가르침을 받는다는 형식으로 서술되어 있습니다. 어린 주인공은 원래 개신교도인데 -루소 자신이 제네바에서 개신교도였습니다- 이 소설의 주인공은 죄를 짓고 쫓기는 신세가 되어 이탈리아로 도망을 갑니다. 어린 도망자는 살기 위하여 천주교도로 개종을 합니다. 그러다가 그는 무슨 산속에 사는 사보이 보좌신부 즉 (vicar)를 만나서 거기서 안식처를 구하고, 신부에게서 여러 가지로 도움을 받습니다. 그리고 신분에게서 많은 가르침을 받게 됩니다.
여기는 교육 문제가 아니라 종교와 철학 문제가 다루어집니다. 종교에 대한 루소의 비정통적인 견해 때문에 <에밀>은 출판되자마자 금서(禁書)로 지정이 되고 급기야는 불태워졌다고 합니다.
그 이유는 루소가 정통적인 크리스트교의 교리 즉 (dogmas of the church)를 부정하고 자연 종교를 주장했기 때문이었습니다. 자연 종교, (nature religion)란 성경이나 신학에 바탕을 두는 종교가 아니라 종교적 감정을 믿음의 기초로 두는 것을 말합니다. 참고로 쉴라이어마허, (Schleiermacher)라는 독일의 신학자는 종교란 “절대 의존 감정이다”라고 정의했습니다.
루소는 성경 말씀보다는 자연 속에서 신의 장엄성과 위대성을 느낄 수 있다고 합니다. 그럼 본문을 보겠습니다. 신을 여기서는 최고의 존재라고 묘사합니다.
최고의 존재는 고정되고 불면적인 자연의 질서 속에서 자신을 가장 잘 드러낸다.
The Supreme Being is best displayed by the fixed and unalterable order of nature.
그런 과정에서 루소는 성경의 계시성(The Revelation)에 대해서 이를 인정하지 않았습니다.
계시란 신 자신이 스스로 자기를 알려주었다는 뜻으로 크리스트교 최고의 진리에 속합니다. 즉, 인간은 스스로 신을 알 수 없고 신 자신이 인간에게 계시해야 인간은 겨우 그를 신으로 모시고 살 수 있습니다. 이런 이야기는 특히 구약 성경에 많이 나옵니다.
가령 성경 출애굽기 3장을 보면, 떨기나무가 불타지 않은 기이한 장면을 목도한 모세를 부르는 야훼 하나님의 장면이 나옵니다. 또 하나님은 모세에게 자기 이름을 가르쳐 줍니다 “하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자니라” (출애굽기 3장 14절)
계시 종교란 이처럼 성경에 나오는 말과 이야기들은 사람이 신에 대해 쓴 신화나 전설이 아니라 신(神) (=성령, Holy Spirit)의 감동을 받아서 성경의 기록자들이 기록한 것이라는 말입니다. 성경 군데군데 “여호와께서 말씀하시되~”라는 표현이 나옵니다.
예를 들어 이사야서 1장 18절은 다음과 같습니다:
여호와께서 말씀하시되 오라 우리가 서로 변론하자 너희의 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍같이 붉을지라도 양털같이 희게 되리라(이사야서 1장 18절)
그러나 계몽주의 시대 이후로 이와 같은 신 자신의 자기표현이라는 계시성 즉 (The Revelation, Die Offenbarung)을 의심했습니다.
특히 성경에 자주 나오는 각종 이적과 기사에 대해서 계몽주의자들은 이를 과학과 대치되는 것으로 불신했습니다. 그들은 가령 예수가 동정녀의 자식이라든지 물 위를 걸어갔다든지 혹은 물을 변화시켜 포도주로 만들었다 등을 의심했습니다. 루소 역시 이와 같습니다. 루소의 말을 직접 보겠습니다.
신의 명령으로 해가 뒤로 움직이고 하고 산이 사라지고 물결이 잠잠해지는 등의 기적을 믿지 않는다. - <에밀>
그는 성경 여러 군데 나타나 있는 기적,(miracles)을 불신합니다. 이는 계몽주의 시기의 일반적 특징이기도 합니다.
루소는 또한 이스라엘의 선민(選民) 사상도 불신합니다. 이는 인간 평등사상에 위배된다는 그런 이성적이 생각에 어긋나는 것이라는 이유에서였습니다.
또 신이 전쟁을 일으키고 분노, 질투한다는 그런 성경의 표현도 루소는 잘못으로 보았습니다. “전쟁은 여호와에게 속한 것인즉 그가 너희를 우리 손에 넘기시리라, (삼상 17:47)” 등에서 나타난 전쟁의 신 개념을 계몽주의자들은 싫어했습니다.
그 반면에 산상 수훈은 루소를 비롯한 계몽주의자들도 좋아했습니다.
즉 “심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요”(마태 5장 2절) 이들은 예수의 일화 중에서 도덕적인 면만 존중하고 나머지 초자연적인 면은 무시했습니다. 즉 이들은 인본주의적 관점에서 크리스트교와 성경을 이해하려고 했습니다.
이런 이유에서 루소의 <에밀>은 판금 되고 불태워진 것이었습니다.
또 재미있는 한 가지는 루소는 천주교로 개종하기는 했지만 천주교의 의식주의를 많이 비판하고 있다는 것입니다. 파리에서 <에밀>이 불탄 것은 당시 프랑스의 경건주의 천주교 일파인 장세니스트들이 <에밀>을 비판한 것이 큰 이유입니다.
그러나 필자의 견지에서는 <에밀>은 이런 종교적인 부분보다도 철학에 관한 부분이 훨씬 독창적이라고 봅니다.
특히나 루소의 비전문적이고도 솔직한 표현은 심오한 철학적인 함축을 지니고 있습니다. 그것은 바로 루소의 사상이 독일에 전파되어 엄청난 반향을 낳았고 임마뉴엘 칸트의 비판철학 혹은 소위 코페르니쿠스적인 전회 즉 (Kopernikanische Wende, Copernican Revolution)를 가능케 한 원동력이 되었다는 사실입니다. 이것은 필자의 독자적인 주장으로서 아직 학계에서 인정된 것은 아닙니다
루소의 "에밀" 중의 “사보이 신부의 신앙 고백”에서 작중 화자는 그의 시대의 철학에 대한 연구를 시작합니다. 그는 데카르트의 “나는 생각한다 그러므로 나는 존재한다” 라는 자아의 확실성 원칙에 동의합니다. 데카르트는 외부적 세계의 존재를 의심했습니다. 그러나 “생각하는 나” 즉 자아의 존재는 결코 의심할 수 없었습니다. 그러나 루소는 데카르트와는 달리 쉽게 자신의 바깥세계도 의심하지 못한다고 했습니다. 나의 감각은 ego cogito 처럼 명백합니다. 자아와 감각은 모두 내면적이기 때문에 모두 확실합니다. 나의 감각은 나만큼 뚜렷합니다. 게다가 자아는 그의 감각에 영향을 주거나 파괴할 수 없습니다. (이게 바로 루소가 버클리주의를 벗어나는 계기입니다)
"생각하는 나"와 나의 감각 곧 (=외부 세계)는 둘 다 독립적으로 나란히 존재합니다. 그러나 나, (the I, the ego)는 사물을 비교하고 판단하는 능력이 있습니다. 주어진 대상들 사이의 유사성과 차이를 아는 것은 우리의 지성 능력 안에 있습니다.
따라서 루소는 지성 즉 (I or ego)의 적극적인 역할을 강조했습니다. 루소, (Rousseau)에 의한 자아의 기능은 예를 들어 판단이나 비교를 들 수 있습니다. 이 자아의 능력은 "내 감각을 수집, (연결)하고 판단하고 비교하는 것"입니다. 그것은 내 안에 있습니다. 단 여기서 말하는 감각이란 감정, (emotion)과는 다른 것입니다. 철학에서 감각이란 실은 외적인 사물을 말합니다. 루소의 자아는 단순히 생각하는 주체일 뿐 아니라 연결, 판단 그리고 비교하는 기능이 있습니다. 예를 들어 “저 꽃은 장미다” 같은 문장에서 꽃과 장미는 외부에서 주어지는 감각의 질료일 수 있습니다. 그러나 그 연결 즉 꽃과 장미의 연결은 지성의 작용입니다. 사실 우리가 세상이라고 하는 모든 사물이나 경치 등 모든 존재는 이런 연결로 이루어져 있습니다. 그 다음은 판단과 비교입니다. 판단은 위의 연결 혹은 수집과 밀접한 관계가 있습니다. 그러나 판단 기능을 좀 더 보면 예를 들어서 긍정과 부정 혹은 다양성과 단일성 등이 있습니다. 혹은 가능성과 필연성 등도 있습니다.
그 다음은 바로 비교입니다. 예를 들어 A가 B보다 더 크다는 비교의 문장이 있습니다. 여기서 “더 크다”는 비교의 관념은 사물 어디에도 없습니다. 플라톤 같은 경우는 크다는 형상이 어떤 사람 혹은 사물에 침투할 때, 무엇이 크다는 사실이 성립한다고 보았습니다. 따라서 루소는 데카르트의 생각하는 자아 혹은 존재하는 자아의 관념으로부터
더 나아가서 외부의 관념들을 수집하고 판단하고 비교하는 기능으로까지 더 발전을 시켰습니다. 이런 자아 관념의 논리적 연관성 기능이 임마뉴엘 칸트의 선험적 통각 기능으로 세련되게 발전합니다. 이런 것이 실은 필자의 생각입니다.
E. 유물론과 관념론의 화해
데카르트적인 사고하는 자아, 즉 thinking ego와 외부 지향적인 감각의 연관성에 대한 루소의 생각은 실로 독일 관념론 철학 전체의 비밀입니다.
루소는 나무나 집과 같은 외부적인 것들의 진정성을 인정합니다. 이 점에서 그는 유물론자입니다. 그러나 그는 세계를 구성하는 데 있어서 지성의 역할을 인정합니다. 이 점에서 그는 관념론자입니다.
이처럼 루소는 유물론과 관념론을 조화시킵니다. 루소의 언어를 직접 보겠습니다.
"이제 내가 스스로 감지하는 것 그리고 감각기관에 작용하는 모든 것을 물질, (matter)이라고 부른다. 그리고 물질의 그 부분들은 개별적인 존재에서 결합된다. 그런 개체를 나는 물체, (body)라고 부른다. 그러므로 관념론자들과 유물론자들 사이의 모든 논쟁은 나에게 아무런 의미가 없다; 물체에 대한 현상과 실체 사이의 차이는 환상에 불과하다". (에밀)
여기서 언급한 루소에 의한 관념론과 유물론의 화해는 이에 대한 칸트의 입장과 정확히 일치합니다.
칸트의 관념론은 버클리, (Berceley)와 달리 외부에서 주어지는 감각 데이터를 인정하기 때문에 그의 철학은 "선험적 관념론“ 즉 (transcendental idealism) 이라고 불리어 집니다. 즉 칸트의 개혁적인 관념론은 ese est percipi를 내세운 버클리의 관념론과는 다릅니다. 루소와 마찬가지로 칸트의 "선험적 관념론" 역시 유물론과 관념론을 조화시킵니다. 칸트가 새로운 관념론을 펴는 데 있어서 가장 중요한 요소는 역시 모든 감각 데이터를 종합하는 주체 즉 생각하는 나의 기능입니다. 이처럼 칸트는 루소의 수집, (연결)하고 판단하는 나의 기능을 좀 더 철학적으로 심화시켜 ”종합하는 나“ 혹은 ”결합하는 나“로 발전시킵니다. 이는 뒤에 나오지만 “통각의 종합적 통일”즉 (synthetic unity of the manifold, synthetische Einheit des Mannigfaltigen) 라는 순수이성비판 고유의 사상으로 발전합니다.
그러나 "내 생각"은 나의 모든 표상에 동반될 수 있어야 한다. (C.P.R. B 132, C.P.R은 순수 이성 비판을 말한다) Das : Ich denke, muss alle meine Vorstellungen begleiten koennen.
칸트에 의한 "I Think"즉 생각하는 자아가 나의 모든 표상에 동반된다는 것은 데카르트의 사상이라기보다는 루소의 사상을 가리킵니다.
사실 칸트는 데카르트와 루소의 철학을 은밀하고 집중적으로 다루며 이는 순수이성비판 안에 있는 “오성의 순수 범주의 선험적 연역" 이라는 장에서 잘 나타나 있습니다.
칸트 역시 외부로부터 주어진 자료를 받아들입니다, 이 점에서 그는 유물론자이다. 그러나 그는 객관적인 세계를 인지하는 데 있어서 "생각하는 나"의 역할을 강조합니다. 이 정도까지 칸트는 실제로 루소를 흉내냅니다.
칸트에게 왔다는 "큰 빛"은 실로 루소의 에밀이었습니다.
그럼에도 불구하고 칸트의 "생각하는 나"에 대한 이해는 루소보다 훨씬 더 복잡합니다.
루소의 지성이나 "생각하는 나"는 비교와 판단의 역할을 담당한 반면, 칸트의 "생각하는 나"는 과학적 지식을 가능케 합니다.
칸트는 생각하는 자아의 기능을 모든 감각, 표상(表象)에 수반되는 "순수한 통각"이라고 말합니다.
# 표상(表象), : 표상이란 말은 감각이나 생각 혹은 개념 등 가장 광범위한 존재의 영역을 가리킵니다. 달리 말하면 주관적인 측면에서 고려한 모든 존재를 말합니다. 보통은 “존재(存在)” 혹은 “유(有)”란 말이 있지만 이는 “나 밖에 있다: 혹은 ”나와 관련없이 있을 수 있다“ 는 뜻을 의미하기 때문에 인식론적인 측면에서는 피하고 싶은 말입니다. 즉 인식론적인 측면에서는 존재를 표상 곧 나와 관계된 모든 존재라고 불리어 집니다.
F. 수집, (연결)하는 나와 다양성의 종합적 통일
앞서 언급했듯이 칸트의 모든 표상에 수반되는 "I Think"는 실제로 루소의 지성 개념에서 비롯되었습니다. 루소의 지성 역시 자아의 능동적 기능을 말합니다. The active role of I 는 Intelligence by Rousseau입니다.
루소는 내 감각을 수집,(연결)하고 비교하는 정신의 힘에 대해 말했습니다. 루소에 의해 나의 감각을 수집하고 비교하는 이 힘은 그 감각들의 대상 속이 아니라 바로 내 안에 존재합니다. 루소의 말을 들어 봅니다.
내 감각을 연결하고 비교하는 그 정신의 힘에 어떤 이름이 주어지든 간에 - 그것을 주의력, 명상, 성찰, 또는 당신이 좋아하는 무엇이라 부르든 - 그것이 그 감각의 대상이 아니라 내 안에 존재한다는 것은 확실하다. (에밀)
그러나 칸트는 루소에 의한 자아의 수집(연결)기능을 주체 자체의 결합기능으로 재해석했습니다. 다음의 순수이성비판의 문장입니다.
모든 표상 중에서 결합의 표상은 사물을 통해서 주어지지 않고 주체 자체만으로 실행될 수 있는 것이다. 왜냐하면 그것은 그 자기 활동의 행위이기 때문이다.(C.P.R B 130)
루소와 유사하게 칸트는 자기 활동의 기능을 주체에 귀속시켰습니다.
이런 전통은 실은 플라톤 이래 주장되어 온 것입니다. 즉 영혼은 자기 활동이 있다는 것입니다.
칸트는 루소에 의해 주장된 “정신은 대상의 수집(연결)기능이 있다는 사상을 "다양성의 종합적 통일"로 개념화했습니다.
이것이 칸트가 철학 발전에 기여한 큰 공헌입니다. 칸트의 표현을 보겠습니다.
결합은 다양성의 종합적 통일을 나타낸 표상이다. < C.P.R. B I31> Verbindung ist Vorstellung der s y n t h e t i s c h e n Einheit des Mannigfaltigen. 다양성의 종합적 통일 기능은 순수통각 혹은 생각하는 나에 귀속된다.
"생각하는 나" 또는 "순수한 통각"은 자발성의 행동으로 이해됩니다. 순수 통각은 주어진 다양한 감각 자료들을 통일하여 객관적이고 과학적인 지식을 산출합니다.
# 통각(統覺, 영어: apperception)이란, 심리학, 철학, 인식론에서의 개념입니다. 이는 라틴어의 ap-(ad-) "를 향하여"와 percipere "지각, 이해"의 합성에서 유래한 말로, 일반적으로 자신의 상태나 스스로의 경험 등 자신의 내면적인 것을 조회하고 이해하는 것을 가리킵니다.
G. 데카르트, 루소, 칸트
깊고 철저한 독일 철학자 임마누엘 칸트는 그의 깨달음에 즉각적으로 반응하지 않았습니다. 그의 걸작인 순수 이성 비판이 세상에 나오기까지는 12년이 필요했습니다.
칸트는 루소의 단순하지만 혁신적인 사고방식에 의해 현저하게 깨우쳐졌습니다. 주체와 사물의 상관관계를 통해 그는 전통적인 독단적 형이상학뿐만 아니라 흄의 회의론도 극복할 수 있었습니다. 칸트는 루소 적분에 데카르트적인 지평선을 떠나지 않고 존재에 대한 객관적인 인식을 확립하려고 시도할 수 있었습니다.
9. 디드로
디드로 즉 Denis Diderot (1713 년 10월 5일 to 1784년 7월 31일)는 프랑스의 철학자, 미술 평론가, 작가로, Jean le Rond d'Alembert 와 함께 백과전서 즉 Encyclopedia 의 공동 창립자, 편집장, 기고자로 활동한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그는 계몽주의 시대의 저명한 인물이었습니다.
디드로는 예수회 대학에서 철학을 전공했고, 이후 성직자 생활을 고려하다가 잠시 법학을 공부했습니다. 1734년 작가가 되기로 결심하자 아버지는 그를 버렸습니다. 그는 이후 10년 동안 자유분방 한 삶을 살았습니다. 1740년대에는 1748년 소설 『무분별한 보석들』을 포함하여 소설과 논픽션을 넘나들며 가장 유명한 작품들을 많이 썼습니다.
1751년 디드로는 달랑베르와 함께 백과사전을 공동 제작했습니다. 이 백과사전은 여러 기고자들의 기여를 포함한 최초의 백과사전 이자 기계 예술을 설명한 최초의 백과사전이었습니다. 성경의 기적에 회의적인 기사를 포함한 세속적인 어조는 종교계와 정부 당국을 모두 화나게 했습니다. 1758년에는 가톨릭 교회에 의해 금지 되었고 , 1759년에는 프랑스 정부에서도 금지되었지만 이 금지령은 엄격하게 시행되지 않았습니다. 백과사전의 초기 기고자 중 다수는 논란으로 인해 프로젝트를 떠났고 일부는 심지어 투옥되었습니다. 달랑베르는 1759년에 떠나면서 디드로가 유일한 편집자가 되었습니다. 디드로는 또한 주요 기고자가 되어 약 7,000개의 기사를 썼습니다. 그는 1765년까지 이 프로젝트에 계속 참여했습니다. 프로젝트가 끝날 무렵, 그는 백과사전(Encyclopedia)에 대한 실망감이 점점 커졌고, 프로젝트 전체가 낭비였을지도 모른다고 생각했습니다. 그럼에도 불구하고 백과사전은 프랑스 혁명의 선구자 중 하나로 여겨집니다.
이 방송에서는 독일 철학에 영향을 준 디드로의 희곡 라모의 조카에 대해서만 알아 보도록 하겠습니다. 헤겔은 그의 <정신현상학>에서 괴테가 번역한 디드로의 작품 “라모의 조카”를 인용했습니다.
라모의 조카
라모의 조카 (프랑스어: Le Neveu de Rameau )라는 대화는 디드로가 가장 좋아하는 고전 작가 호라티우스의 풍자시를 연상시키는 소극(笑劇)으로, 호라티우스의 시구 "Vertumnis, quotquot sunt, natus iniquis"("수에 관계없이 불리한 (신들) 즉 베르툼누스, (Vertumnuses)의 영향을 받아 태어났다")가 서문에 등장합니다.
로마 신화 에서 베르툼누스는 계절, 변화 및 식물 성장, 정원 및 과일나무 의 신입니다. 그는 자신의 모습을 마음대로 바꿀 수 있었습니다.
니콜라 크롱크에 따르면, 라모의 조카는 "프랑스 계몽주의 최고의 작가의 가장 위대한 작품"이라고 할 수 있습니다.
개요
이 책의 화자는 유명한 작곡가 장 필립 라모의 조카인 장 프랑수아 라모와의 대화 를 회상합니다. 조카는 어느 정도 성공을 거두며 음악을 작곡하고 가르치지만 자신의 이름 때문에 불리하다고 느끼고 삼촌을 질투합니다. 결국 그는 게으르고 타락한 상태에 빠집니다. 아내가 죽은 후 그는 모든 자존감을 잃고 무뚝뚝한 매너 때문에 이전 친구들에게 배척당합니다. 이제 디드로가 조카의 성격 프로필을 간략하게 설명합니다. 한때 부유하고 예쁜 아내와 함께 편안하게 지냈던 사람이 이제는 가난과 타락 속에 살며 친구들에게 외면당합니다. 그럼에도 불구하고 이 남자는 자신의 낙담을 철학적으로 분석할 만큼 과거를 간직하고 있으며 유머 감각을 유지합니다. 본질적으로 그는 종교도, 도덕도 아무것도 믿지 않습니다. 또한 자연이 문명보다 낫다는 루시안의 견해에도 해당하지 않습니다. 왜냐하면 그의 견해에 따르면 자연 속의 모든 종은 서로를 소비하기 때문입니다. 그는 사람들이 법 체계를 통해 서로를 소비하는 경제 세계에서도 같은 과정이 작용한다고 봅니다. 조카에 따르면 현명한 사람은 결과적으로 쾌락주의를 실천할 것입니다.
지혜와 철학에 만세! 솔로몬의 지혜는 좋은 포도주를 마시고, 맛있는 음식을 먹고, 예쁜 여자와 섹스하고, 푹신한 침대에서 자는 것입니다. 그 외에는 모두 허영입니다.
대화는 디드로가 조카를 낭비자, 겁쟁이, 영적 가치가 없는 탐식가라고 부르고 조카가 "당신이 옳다고 믿습니다"라고 대답하는 것으로 끝납니다.
분석
디드로가 이 대화를 쓴 의도는 — 당대 풍자에 대한 풍자였든, 사리사욕 이론을 부조리로 축소한 것이든, 아이러니를 일상적 관습의 윤리에 적용한 것이든, 음악에 대한 토론을 위한 단순한 배경이었든, 아니면 기생충과 인간 본성에 대한 강렬한 극적 묘사였든 논쟁의 여지가 있습니다. 정치적 관점에서 이 작품은 "절대 군주제 하에서 사회 계급의 양극화"를 탐구하며, 주인공이 하인이 주인을 어떻게 자주 조종하는지 보여준다는 점에서, 『라모의 조카』 는 헤겔의 주인-노예 변증법을 예견한 것으로 볼 수 있습니다.
사후 출판
《라모의 조카》의 출판 역사는 복잡합니다. 1761년에서 1774년 사이에 집필된 이 작품은 생전에 출판되지 않았고, 친구들과도 공유하지 않은 것으로 보입니다. 디드로가 사망한 후, 이 작품의 사본이 독일의 실러에게 전달되었고, 실러는 이 사본을 괴테에게 주었으며, 괴테는 1805년에 이 작품을 독일어로 번역했습니다. 괴테의 번역본은 프랑스에 들어왔고, 1821년에 프랑스어로 재번역되었습니다. 1823년에 또 다른 사본이 출판되었지만, 출판 전에 디드로의 딸이 삭제했습니다. 원본 원고는 1891년에야 발견되었습니다.