十架七言
经文：太27：46；路23：34，43，46；约19：28，30。
一、“父啊，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。”（路23：34）
二、“今日你要同我在乐园里了。”（路23：43）
三、“母亲，看你的儿子。看你的母亲。”（约19：26－27）
四、我的神， 我的神，为什么离弃我？（太27：46，可15：34）
五、“我渴了。”（约19：28）
六、“成了。”（约19：30）
七、“父啊，我将我的灵魂交在你手里。”（路23：46）
今天我们要通过观看主耶稣在“何处境”对“何人”说这些话，从我们的“处境”去思想人与神、人与人的关系。因为“十架七言”不是主耶稣在十架上的自言自语，而是他与天父、与世人的对话，对象与处境对于理解这七句话很重要。而作为二十一世纪的基督徒，我们又是从我们的处境中去理解经文，去与他对话。
十架七言中，有三句对天父说，一句对亲人（母亲、门徒）说，三句对他人说。说明他在十架上关顾到每一个人，包括你和我。第一句是对天父说的，最后一句也是对天父说的。以“父”始，以“父”终。他的一生也是这样，他遵行天父旨意来到世界，也遵行天父旨意离开世界。下面我们一同来思想这七句话对我们的启示。
一、“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。”（路23：34）
对象：主说话的对象是天父，而赦免的对象：包括正在钉他的罗马兵丁，置他于死地的犹太宗教领袖，几天前拥他入城而今喊着钉他十字架的犹太民众，三十块钱卖掉他的犹大，曾经发誓愿与他同死而今三次不认他的彼得、曾朝夕相处而今四散而逃的门徒，还有……我们。
处境：“当下”，是正在被钉的当下，主赦免了他们。路23：33－34说，“到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上。又钉了两个犯人：一个在左边，一个在右边。当下耶稣说：‘父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。’”当主和另外两个强盗一起被钉的时候，求天父“赦免他们”。
这是主在最痛的时候说的。人都是在受伤过后，伤口结疤了才肯说原谅的话，在人伤你最痛的时候，你会说饶恕的话吗？会在心里原谅他吗？他因为爱而被伤害，被伤害了仍然要去爱。
主看他和人的关系，不是单一地从他和对方来看，乃是从他和天父的关系中去看待。本来是他和卖他、告他、打他、钉他的人的关系，但是现在成为他和天父以及他们的关系。他没有去质问人们为何要这样伤害他，而是求父赦免他们。我们与他人的关系，若能放置在“己――神――人”的范畴中去看，就不会偏执于自己的想法了，从而在伤害之后，也才能从“我”与“他”破裂、冷漠的关系转化为马丁.布伯所说的“我”与“你”的亲密关系。
主是从对方的处境去看，而不是限于自己的处境。他虽被钉，正痛着，却求父赦免他们，因为他担心他们的罪，而且为他们辩护，“因为他们所作的，他们不晓得”，虽不是无辜，却是出于灵性的无知。如果只从“我”的角度出发，人常是有理由责备他人的。
二、“今日，你要同我在乐园里了。”（路23：43）
对象：同钉十字架、将死的强盗。
处境：是“今日”，是“受难的今日”，在“死亡的今日”，在众人的弃绝声中。
主是对一个强盗，一个在十字架上钉着，身体承受着巨大的痛苦，心灵蒙受着羞辱、被人厌弃的、罪有应得的、即将死去的人说的。一个看似最无可救药的人，看似最不可能得救的人，却在这样的时候与主相遇。我们任何时候都不要对任何一个人绝望，也不要下判语，上帝的作为，总是出乎人的意料，总是使最不可能成为可能。
当时是二人被钉在十字架上，流血、疼痛的时候，在最痛苦中主引领他去看美好的天国。“今日，你要同我在乐园里了”，是的，就是在今日，在痛苦最深的今日，在你将要死去的今日，在受尽羞辱的今日，主给你盼望，领你看那美丽的乐园。并不是等到苦难过去才有盼望，正是在痛苦的“今日”，就有盼望。在人最痛苦中，主和人一同受苦，一同钉十字架，一同伤，一同痛，但就是在这样的处境中，还有盼望，还有美好的“将来”，这“将来”并不遥远，就在“今日”里。这“今日”是永恒的“今日”。
而从强盗的处境来看，自己即将死去，这个应许他乐园的人也即将死去，在众人“你若是神的儿子，就从十字架上下来”的质疑声中，在主耶稣人性最软弱的时刻，在上帝最不象上帝的时候，相信他是天国的主，相信他有能力领他进入天国。在上帝似乎无所作为的时候，如奥斯维辛集中营，你仍会相信他的大能吗？在他似乎无力反抗人间的暴行的时候，你还信靠他吗？在他看似最没有权柄的时候，你还相信他的应许有应验的一天吗？在你最盼望神迹而他却没有行的时候，你还求他的国吗？在上帝最不象上帝的时候，你还相信他是上帝吗？梅顿认为人有两种幻想，“我们以为自己可以了解自己，以及我们认为我们可以了解神”，确实，上帝常常不是我们想象的样子，而我们所信的也不是真正的上帝的样子，我们常活在幻想和错觉之中。我们的信仰必须是按上帝本来的样子去相信他。福音本来就是很坚硬的道理，我们不必软包装成糖果，至于听到福音的人，是将福音当作绊脚石还是磐石，那是他自己的选择了。我们自己不要活在错觉里面，也不要将错觉带给别人。福音本身对人的生命就是一个挑战，我们要接受这个事实。而这个强盗是在环境告知他最不可信的时候相信上帝的国，在最痛苦的时候相信美好的将来，这样的信心才是最强大的信心。
三、“母亲，看你的儿子！……（门徒）看你的母亲！”（约19：26－27）
对象：母亲、门徒，主在世上最亲爱的人，也是他最后的牵挂。
处境：定意舍命，而亲人不舍。
主将门徒托付给亲爱的母亲，又把母亲托付给所爱的门徒，卢云神父认为这意味着在主的十字架下他们正成为一个家庭。十字架拆毁了人与人之间隔断的墙，无墙，也就意味着成为一个家。也意味着没有自我的保护，只有彼此的接纳。主的托付，也意味着他不希望他们沉溺在苦难之中，而要坚持走下去，相搀相扶地在爱中走下去。
在这样的时候托付，也意味着主决定舍命，也是告诉他们不要再期待他从十字架上下来的神迹，他不会选择脱离十架的痛苦，他要他们接受这个最难以接受的事实“上帝的儿子将要死去”。母亲，你要承受失去我的痛苦，我要离去，让门徒替我守在你身边。越是相信他，越是爱他的人，越不希望他死，越是盼望此时有神迹发生。但苦痛中必须学会接受事实，常常事情并不如我们所愿，奇迹也总是不会发生，但“此时我们虽不明白，将来却必晓得”。
四、“我的神，我的神！为什么离弃我？”（太27：46，可15：34）
对象：上帝，这是主第一次也是唯一的一次称呼“神”，而不是“父”，意即他代表犯罪的人类，与父相离。
处境： 最痛苦，最黑暗的时刻。三点，本是一天中阳光最强的时候，而遍地却黑暗了。预示着主处在心灵最深的暗夜，也预示着将上帝之子钉上十字架的世人的罪恶深重。
“我的神，我的神！为什么离弃我？”这是七句中唯一的一个问句，虽有疑问，而仍信靠。主一边问着“为什么离弃我？”一边却称呼“我的神，我的神”，虽似乎不象我的父，但是他仍是“我的神”，是属我的，是我可以将自己交付他的神。有时上帝似乎严厉到不象父亲，可是他还是我的上帝，什么都不能隔断这样的关联――生命与生命的关联，即使“遍地黑暗”，即使心灵也处在极深极深的黑暗之中，可是还能呼唤“我的神”，那是何等的幸福。只要他还是“我的”神，希望就仍存在，虽然他不象我所理解、所想象的，“即使当乐观看来好象十分荒谬时，我们仍然有希望”。
我们是否有被弃的经历？是否感受过“被上帝所抛弃，被抛入一个黑暗独处的牢宠里。唯一陪伴你的就是黑暗本身”？没有什么人为的办法可以使你挣脱这种被神人弃绝的黑暗，除了赐下光明和希望的上帝本身。而在这样的时候若仍能称呼神为“我的神”，说明在绝望之中仍有盼望。“若你一事无成又节节败北，但千万不要对上帝的怜悯有任何的绝望”，本尼狄克也定是经历过最深的绝望，才会有这样的信靠。主启示给人的正是不受环境影响的希望，“他既不乐观，也不悲观，他讲述的盼望并不是建基于事情会变得更好还是更糟。他的盼望是建基于那个应许，无论发生什么事，无论在什么时候，无论在什么地方，神都会一直陪伴着我们。神是生命的神。”环境常常难以改变也不可能改变，但还好还有一个事实永不改变，那就是：他仍是我的上帝，无论我处何境地，他仍和我同在。莫特曼称之为“危险的释经学”， “这是抓住一个记忆，使之在危险的当儿闪出亮光。在陷入致死的危险中，圣经有关上帝的故事就对我们说话，唤醒我们的盼望，不然我们就毫无盼望了。” 殉道的Oscar Romero大主教这样鼓励说，“让我们不要气馁，仿佛人类的现实使神的计划不能实现”，确实，虽然现实是上帝之子被钉上了十字架，但他仍然是上帝，是我们的上帝。
五、“我渴了！”（约19：28）
对象：十字架下钉他的兵丁或其他人。
处境：因失血过多而干渴，此时主的血快要流尽了，生命已接近终点。
他会渴，说明他是真实的人，他为我们在十架上所承受的肉体和心灵的痛苦都是真实的，不是因为他的神性，他就不会痛，就不会渴，道成肉身是真实的，“渴”就是真实的，痛就是实在的。
他对钉他的人说“我渴了！”，这是向他们表达他没有恨他们，他向他们诉说自己的需要与软弱，有谁会向仇敌表露自己的软弱呢？他是在生命的最后时刻，给恨他的人一个爱他的机会，而他们也真拿醋给他喝了，不管他们的动机如何，主是让他们知道他们也有爱的能力。“对仇敌的爱不是回报，乃是具创造力的爱……这种爱是藉着创造性的、明智的方法来克服敌意”。有时不妨“软弱”一点，给别人一个爱自己的机会。
六、“成了!”(约19：30)
对象：是向十字架下的人，也是向一切的世人宣告“成了！”，上帝的救恩成就了。
处境：肉体已疲惫、软弱、疼痛至极，将要死去。
这是主软弱中胜利的宣告，在肉体的软弱中坚定地宣告“成了！”，不是垂头丧气地说“完了，完了”，主在十架上就宣告了救赎大功的完成，这是黑暗中光明的信息。十字架是朝着复活的， “只有那些将信心牢牢地植根于基督的复活的人，才能够将基督死亡的故事表达为带来盼望的故事” | 