[목사고시 논문] 근∙현대 부흥운동과 성경적 부흥관 연구
목 차
Ⅰ. 서론------------------------------------------------------------1
1. 문제제기----------------------------------------------------------1
2. 연구방법 및 범위-----------------------------------------------2
Ⅱ. 근∙현대 부흥운동의 역사------------------------------------------3
1. 17세기 독일 경건주의 부흥운동-----------------------------------3
1) 독일 경건주의 부흥운동이 일어나게 된 배경----------------------3
2) 독일 경건주의 부흥운동의 역사--------------------------------4
a) 스페너의 부흥운동----------------------------------------4
b) 프랑케의 부흥운동----------------------------------------5
c) 진젠도르프의 부흥운동-------------------------------------6
3) 독일 경건주의 부흥운동에 대한 평가----------------------------7
2. 18세기 영국 복음주의 부흥운동-----------------------------------8
1) 영국 복음주의 부흥운동이 일어나게 된 배경----------------------8
2) 영국 복음주의 부흥운동의 역사--------------------------------8
a) 웨슬레의 부흥운동----------------------------------------8
3) 영국 복음주의 부흥운동의 평가-------------------------------14
3. 18-19세기 미국 대각성 부흥운동----------------------------------15
1) 미국 대각성 운동이 일어나게 된 배경--------------------------15
2) 미국 대각성 운동의 역사-------------------------------------16
a) 조나단 에드워즈의 1차 대각성 부흥운동----------------------16
b) 조나단 에드워즈의 1차 대각성 부흥운동 이후의 문제점----------18
Ⅲ. 찰스 피니의 인위적 부흥관-----------------------------------------19
1. 찰스 피니의 인위적 부흥관이 나오게 된 배경-----------------------19
1) 사회적 타락-----------------------------------------------19
2) 독립전쟁이 남긴 평등사상-----------------------------------20
3) 칼빈주의를 버리고 알미니안주의를 선택한 미국------------------21
4) 19세기가 만든 인위적 부흥사 찰스 피니------------------------21
2. 찰스 피니의 인위적 부흥관--------------------------------------22
1) 인간의 의지 강조-------------------------------------------22
2) 인위적인 기도 응답-----------------------------------------22
3) 인위적 방법으로 언제나 가능한 부흥?--------------------------23
3. 찰스 피니의 인위적 부흥 방법들---------------------------------24
1) 부흥회----------------------------------------------------24
2) 믿음의 의사표시--------------------------------------------25
3) 질의자 집회-----------------------------------------------26
4. 찰스 피니의 인위적 부흥관이 미국교회에 미친 영향------------------26
1) 미국 장로교 교단 분리의 원인 제공----------------------------26
2) 교회의 세속화와 실용주의------------------------------------27
3) 체험주의--------------------------------------------------27
5. 찰스 피니 이후의 미국의 부흥운동--------------------------------28
1) 제3차 미국 대각성 부흥운동----------------------------------28
2) 확산되는 인위적 부흥관-------------------------------------29
3) 한국에 상륙한 인위적 부흥관---------------------------------29
6. 찰스 피니의 인위적 부흥관의 영향을 받은 한국교회------------------30
1) 1900-1950년대 한국교회 부흥운동------------------------------30
a) 1900년대초의 부흥운동------------------------------------30
b) 일제시대 부흥운동---------------------------------------31
2) 1950년대 한국교회 부흥운동----------------------------------32
a) 시대적 상황---------------------------------------------32
b) 기도원 중심의 부흥운동-----------------------------------32
3) 1960년대 한국교회 부흥운동----------------------------------33
a) 시대적 상황--------------------------------------------33
b) 부흥사, 부흥회 중심의 부흥운동----------------------------33
4) 1970년대 한국교회 부흥운동----------------------------------34
a) 시대적 상황--------------------------------------------34
b) 대중 집회를 통한 부흥운동--------------------------------34
5) 1980년-현재 한국교회 부흥운동-------------------------------35
a) 시대적 상황--------------------------------------------35
b) 대형교회 중심의 부흥운동---------------------------------35
① 광림교회---------------------------------------------35
② 소망교회---------------------------------------------36
③ 영락교회---------------------------------------------36
④ 충현교회---------------------------------------------36
⑤ 여의도 순복음 교회------------------------------------37
c) 1980-현재 한국교회 부흥운동에 대한 평가--------------------37
Ⅳ. 변질된 현대교회의 부흥관-----------------------------------------38
1. 마케팅에 물든 한국교회 부흥관-----------------------------------38
1) 마케팅이란?-----------------------------------------------38
2) 교회 마케팅-----------------------------------------------38
3) 마케팅 교회의 문제점---------------------------------------39
a) 복음의 상품화-------------------------------------------39
b) 하나님의 도구화-----------------------------------------40
c) 이야기가 되어버린 설교-----------------------------------41
2. 심리학에 물든 한국교회 부흥관-----------------------------------41
1) 심리학이란?-----------------------------------------------41
2) 심리학의 한계----------------------------------------------42
3) 심리학의 교회 유입 배경-------------------------------------42
4) 기독교 심리학의 문제점--------------------------------------43
a) 반 하나님적인 시각---------------------------------------43
b) 자신을 사랑하라는 가르침----------------------------------43
c) 영적 성장의 장애물---------------------------------------44
3. 신비주의에 물든 한국교회 부흥관---------------------------------44
1) 신비주의의 뿌리--------------------------------------------44
2) 신비주의의 문제점------------------------------------------45
3) 가톨릭 신비주의 영성운동의 유입------------------------------45
4. 이머징교회운동에 물든 한국교회 부흥관----------------------------46
1) 이머징교회운동이란?----------------------------------------46
2) 이머징교회운동의 장점---------------------------------------46
3) 이머징교회운동의 문제점-------------------------------------47
Ⅴ. 성경적 부흥관---------------------------------------------------48
1. 사도행전 2장에 나타난 부흥-------------------------------------48
1) 하나님의 주권적인 역사 (행 2:1-13)----------------------------48
2) 베드로의 성령충만한 설교 (2:14-36)----------------------------48
3) 무리의 회심 (행2:37-42)--------------------------------------50
4) 초대교회에 나타난 부흥의 결과 (행2:42-46)----------------------52
5) 성경적 부흥관의 다섯가지 특징--------------------------------53
2. 조나단 에드워즈의 부흥관---------------------------------------54
1) 하나님 주권사상--------------------------------------------54
2) 말씀을 통한 부흥-------------------------------------------56
3) 계약사상--------------------------------------------------57
4) 감정과 이성의 조화-----------------------------------------58
5) 에드워즈의 부흥관 평가--------------------------------------59
3. 마틴 로이드 존스의 부흥관--------------------------------------60
1) 로이드 존스의 생애-----------------------------------------60
2) 로이드 존스의 신학적 배경-----------------------------------60
3) 로이드 존스의 부흥관----------------------------------------62
a) 부흥에 대한 정의----------------------------------------62
b) 진정한 부흥의 방편 ‘설교----------------------------------62
c) 그릇된 부흥의 방편 ‘대중전도집회’---------------------------63
4) 로이드 존스의 부흥관 평가-----------------------------------64
Ⅵ. 성경적 부흥관의 핵심---------------------------------------------65
1. 인위적 부흥관과 성경적 부흥관의 공통점과 차이점-------------------65
1) 공통점----------------------------------------------------65
2) 차이점----------------------------------------------------65
2. 진정 구원 받은 사람-------------------------------------------65
1) 죄에 대한 바른 이해----------------------------------------65
2) 진정한 회개-----------------------------------------------66
3) 넓은 의미에서의 회심---------------------------------------66
4) 새로운 피조물---------------------------------------------67
5) 구원 받은 자의 증거----------------------------------------68
3. 거짓 구원 받은 사람-------------------------------------------68
4. 교회의 사명--------------------------------------------------69
Ⅶ. 결론-----------------------------------------------------------70
서론
문제제기
‘가나안 성도’라는 말을 들어 본 적이 있는가? 가나안 성도는 크리스천으로서의 정체성은 지니고 있지만 특정 교회를 정하지 않고, 이스라엘 백성들이 가나안 땅을 찾아 다녔듯 새로운 교회를 찾아 떠도는 이들을 뜻한다. 가나안 성도의 규모는 정확히 파악되지 않는다. 다만 주위에서 교회 이탈자들을 종종 볼 수 있는 만큼, 적지 않은 수가 존재할 것으로 추정된다. 이원규 감리교신학대 교수는 그의 저서 ‘한국교회의 위기와 희망’에서 2004년 한국갤럽의 조사를 분석, “1984년부터 20년간 개신교에서 다른 종교로 개종한 숫자가 198만명, 개신교인에서 무종교인이 된 숫자가 560만명인 것으로 나타났다. 그러므로 개신교인이었다가 교회를 떠난 인구가 무려 758만명에 이른다”며 “특히 교회를 이탈하는 사람들 가운데는 남성, 젊은 층, 높은 교육수준의 사람들이 많다”고 지적했다. 또 2005년 ‘한국 교회의 미래를 준비하는 모임’(한미준)이 발표한 자료에 따르면 국내 기독교인 중 11.6%가 스스로 신자라고 여기면서도 교회에는 출석하지 않고 있다. 이 조사에서 성도들의 교회 이전 경험율은 57.9%에 달하는 것으로 나타났다.
왜 많은 성도들이 예수님을 믿는다고 고백한 후 교회를 다니다가, 교회를 떠나 떠돌아다니게 되는 것일까? 그것은 여러 가지 이유가 있을 것이다. 목회자의 목회방침이나 설교가 맞지 않아서일 수도 있고, 성도들의 교제와 섬김에도 문제가 있을 수도 있고, 교회의 시스템이나 시설에도 문제가 있을 수도 있다. 그런데 분명한 것은 성도가 교회를 다니는 것은 예수님을 믿고 그분께 예배드리기 위해 다니는 것이 아닌가? 예수님을 믿고 예배드리며, 천국 백성의 삶을 준비하기 위한 마음으로 교회에 출석하기 시작한 사람들이라면, 앞에서 열거한 부분들에 미비한 점들이나 맞지 않는 부분들이 있다고 하더라도 교회를 떠나지는 않을 것이다. 그렇다면 무엇이 문제일까? 애초에 교회에게 기대했던 것들이 충족되지 못해서 그런 것은 아닐까? 마음의 평안과 삶 속에서의 축복, 여러 가지 편의와 만족을 기대하고 갔는데, 그러한 것들이 충족되지 못해서 교회를 떠나 자신의 기대를 충족시켜줄 교회를 찾아 떠돌고 있는 것이라 볼 수 있다.
그렇다면 누구에게 문제가 있는 것일까? 애초에 교회에 기대하지 말아야 할 것을 기대한 떠돌이 성도들에게 문제가 있는 것일까? 아니다. 그들에게 인간에 대한 바른 이해와 복음에 대한 분명한 선포를 하지 않은 목회자와 성도들, 교회에 문제가 있는 것이다. 현대교회들이 교회의 성장에 촉각을 곤두세우고, 어떻게 하든지 사람들을 교회에 다니게만 하면, 회개와 믿음과 구원은 자동적으로 생길 줄 알고 무분별하게 인위적인 방법을 동원해 전도했기 때문이다. 그렇게 해 놓고 교회가 성장하면, 그것을 부흥이라고 말하며 자랑한다.
‘부흥’이란 무엇인가? 어떤 이들은 부흥을 대규모 전도 집회나 떠돌이 성도를 끌어 모으기 위한 특별 집회와 동의어로 생각한다. 그렇다면 성경적 부흥관은 무엇인가? ‘부흥’이라는 단어는 하박국 3장 2절 “여호와여 내가 주께 대한 소문을 듣고 놀랐나이다. 여호와여 주의 일을 이 수년 내에 부흥케 하옵소서.”에 딱 한번 나온다. 부흥(hy:j;)의 뜻은 히브리어로 ‘살다’ ‘회복시키다’라는 뜻이다. 타락한 시대, 타락한 백성들의 영적 호흡을 회복시켜 주는 것이 바로 부흥인 것이다. 그러므로 부흥은 먼저 타락한 성도들의 영적 회복에서부터 시작되고, 성도들의 회복을 통해, 사회가 변혁되고 많은 수의 불신자들이 교회로 찾아와 성도가 되는 것이 진정한 성경적 부흥관인 것이다. 그런데 오늘날 교회들이 생각하는 부흥은 좀 다른 것 같다. 성도들의 영적 회복 보다, 불신자들이나 떠돌이 성도들을 교회에 채우기만 하면 부흥 되었다고 생각한다. 그러니까 불신자들이나 떠돌이 성도들에게 거슬리는 죄에 대한 이야기는 하지 않고, 복음에 대한 정확한 이해 없이 평안과 축복만을 기대하고 모여든 사람으로 교회가 채워지게 되는 것이다. 그러니 그들이 막상 교회를 다녀 보니 자신들이 기대했던 평안과 축복이 채워지지 않으니까 여러 교회를 떠돌아다니게 되는 것이다. 우리 주님은 분명 평안과 축복을 주는 분이시다. 그런데 왜 그들에게는 평안과 축복이 주어지지 않은 것일까? 그것은 그들이 바른 신앙의 출발을 하지 않았기 때문이다. 그래서 이 논문을 통해 바른 신앙의 출발을 하게 하기 위한 성경적 부흥관은 어떠한 것인지에 대해 연구해 보고자 한다.
연구방법 및 범위
연구 방법은, 성경적 부흥관과 관련한 전문 서적들과 논문집, 간행물 등을 정독하고 참고하여 주장을 펼쳐 보고자 한다.
연구범위는, 초대교회를 시점으로 해서 성경적 부흥관을 살펴보면 너무 광범위한 범위가 되기 때문에, 인위적 부흥관에 물들기 전의 대표적인 부흥인 17세기 독일의 경건주의 부흥운동에서부터 21세기 한국교회의 인위적 부흥관까지 살펴보고자 한다.
이 논문은 모두 7장으로 구성되어져 있다. 먼저 제Ⅰ장은 서론으로서 연구를 하게 된 동기와 계기, 연구 방법을 소개하고 있다.
제Ⅱ장에서는 17세기 독일의 경건주의 부흥운동에서부터 18세기 영국의 복음주의 부흥운동, 18세기 미국 1차 대각성 운동 시의 시대적 배경과 부흥의 주도적 인물, 부흥의 결과 등에 대해 살펴보고자 한다.
제Ⅲ장에서는 미국 2차 대각성 운동의 주도적 인물인 찰스 피니가 만들어 낸 인위적 부흥관의 탄생 배경을 살펴보고, 인위적 부흥관에 대한 개념정리와 함께 인위적 부흥관의 방법들을 살펴보고자 한다. 그리고 피니의 인위적 부흥관이 미국교회에 미친 영향을 살펴본 후, 피니 이후 인위적 부흥관에 의해 펼쳐지는 무디의 3차 대각성운동과 무디의 영향을 받고 들어 온 한국 선교사들에 의해 시작된 한국교회의 인위적 부흥운동의 역사를 살펴보고, 20세기 인위적 부흥운동의 결과물인 한국의 대형교회의 현황과 특징까지 살펴보고자 한다.
제Ⅳ장에서는 인위적 부흥관에 물든 한국교회가 21세기에는 어떤 인위적 방법들에 물들어 있는지에 대해서 살펴보고자 한다. 그 대표적인 것들로, 마케팅, 심리학, 신비주의, 이머징교회운동 등을 살펴보고자 한다.
제Ⅴ장에서는 성경적 부흥관에 대해 살펴보고자 한다. 성경적 부흥관을 살펴봄에 있어 첫 번째로, 사도행전 2장에 나타난 오순절 성령강림을 통한 부흥을 살펴보면서 성경적 부흥의 특징을 간략하게 정리해 보고자 한다. 그리고 그 성경적 부흥관에 충실하면서 부흥을 경험한 조나단 에드워즈의 부흥관과 마틴 로이드 존스의 부흥관을 살펴보고자 한다.
제Ⅵ장에서는 성경적 부흥관과 인위적 부흥관의 핵심적 차이인, ‘구원 받은 자’를 누구로 볼 것인가에 대해 상세히 다뤄 보고자 한다.
끝으로 제Ⅶ장은 결론으로 성경적 부흥관과 인위적 부흥관을 요약 정리하면서, 성경적 부흥관에 집중할 것을 강조하고자 한다.
근∙현대 부흥운동의 역사
17세기 독일 경건주의 부흥운동
독일 경건주의 부흥운동이 일어나게 된 배경
루터의 1517년 종교개혁 이후 가톨릭과 개신교는 크고 작은 전쟁을 했다. 그 결과 서로가 종교의 자유를 허용하고 평화를 찾은 듯 했다. 그러나 한국전쟁 후 현재 북한과 남한의 긴장관계처럼, 언제 다시 갈등이 재현될지 모르는 위태위태한 상황이었다. 이런 배경 속에서 보헤미아 국왕이었던 가톨릭신자 페르디난드가 가톨릭 정책을 노골적으로 내세우자 개신교도들은 왕의 고문 두 명을 창밖으로 집어 던지는 사건이 벌어졌다. 이것을 역사학자들은 ‘프라하의 폭동’이라고 부르는데, 이 사건을 통해 30년 전쟁(Thirty years' War; 1618-1648)이 시작되게 된 것이다.
이 30년 전쟁이 결국 독일 경건주의 운동을 발생케 한 원인이 되었다. 30년 전쟁이 끝난 후 정치적 측면에서 볼 때 군주중심의 절대적인 통치권을 행사하고 있었음으로 교회법 제정과 성직자 임명의 절대적 권한을 군주가 행사하고 있었다. 그리고 독일 궁궐생활은 백성을 돌아보지 않고 프랑스의 화려한 생활에 못지않을 정도로 생활하는 정치적 부재(不在)의 상태였다. 경제적 측면에서도 마찬가지인데, 경제력이 심히 약화되어, 어떤 곳에서는 돈의 가치가 떨어져 경제가 물물교환으로까지 감축되었고, 학교는 문을 닫았으며 교회는 불타버리고, 음식창고는 바닥이 남으로 집 없는 무리들은 이리저리 구걸하러 몰려다니면서 남의 것을 강탈하고 닥치는 대로 파괴하였다. 이때의 경제적 심각성을 혹자는 “농민들이 동물처럼 살았다.”고 표현했다. 이와 같은 경제적 손실은 국민의 도덕적 가치관의 타락을 가져왔다. 교회적 측면에서도 국가가 교회를 통제하고, 목회자들은 국가의 관리가 되어 국가에 종속된 채 교회는 정치의 노예가 되었다. 이러한 스콜라적 기독교는 고립된 엄격한 교리해석을 전제로 하여 누구나가 다 여기에 순종할 것을 요구하고, 성례에 참석할 것을 요청하면서 그것이 마치 기독교의 생활 전부인 것처럼 교인들을 우민화시키고 있었다. 즉 ‘사멸된 정통’의 종교만이 있었다. 이러한 상황 속에서 정통주의에 반발하여 종교적 정열과 내면적 생활을 중시하고 그리스도인의 삶을 건설해 나가야 한다는 운동이 독일 경건주의 운동이다. 이와 같은 경건주의 운동의 태동은 복잡한 정치, 종교적 전쟁이 빚어낸 경제적 불황으로 인한 사회와 도덕의 타락, 그리고 정치권력과 타협함으로써 오게 된 교회의 세속주의화와 이 문제를 해결할 능력을 갖지 못했던 성직자들의 타락과 무의미한 신학논쟁에서 비롯되었다고 볼 수 있다.
독일 경건주의 부흥운동의 역사
스페너의 부흥운동
17세기 독일 경건주의 운동의 창시자는 야곱 스페너(Philip Jacob Spener, 1663-1705)이다. 그는 철저한 루터교 신앙을 지켜가고 있었던 알사스 지방의 귀족가문에서 태어났다. 그는 스트라스버그 대학의 석사학위 논문에서 창조주 하나님을 닮을 것을 강조하여 경건주의 경향을 보이기 시작했다. 1666년에 그는 프랑크푸르트에서 목사가 되어 1670년에 자기 집에서 “Collegia Pietatis”(경건한 모임)라는 모임을 정기적으로 열어 성경을 연구하고 기독교 고전을 읽고 토론하며 신앙의 내면화를 이루고자 했다. 여기서 교회 내의 소교회를 조직하여 신자의 정신생활을 깊게 하였다. 그러나 이 모임은 비판을 받게 되고 못마땅하게 여긴 자들이 “pietist”(경건주의자)라는 이름을 붙여 비웃었다. 그 후 스페너는 1675년 아른트의 설교집 서문이었던 “Pia desideria”(경건한 열망)을 보고 많은 영향을 받았다. 이 “Pia desideria”는 두 부분으로 나눠지는데 첫 번째 부분은, 당대의 도덕적 타락, 미온적 신앙생활 및 자질구레한 신학논쟁, 정치인들의 부도덕한 생활, 특히 성직자들의 잘못을 매우 신랄히 비판하면서 목사들이 도덕적 순결을 잃고 목회에 전념하기 보다는 비생산적인 부분에 관심을 기울이고 있다고 지적했다. 두 번째 부분은 교회개혁운동을 계속하기 위한 6가지 제의를 내세웠다. 즉 성경연구, 신자의 영적 제사장직 활용, 기독교의 실천적 성격, 종교적 논쟁의 비유익성, 신학교육의 혁명, 설교의 개혁이다. 이러한 아른트의 사상을 지지한 것으로 인하여 스페너는 라이프지히와 죠오지Ⅲ세(GeorgeⅢ)의 요청으로 드레스덴의 궁목으로 있으면서 Saxony궁정의 음주와 퇴폐풍조 특히, 죠오지Ⅲ세의 음주벽을 책망하다 쫓겨나, 이단이라는 비평까지 받았다. 그 후 1691년 스페너는 프레데릭Ⅲ세(FrederikⅢ)의 초청을 받아들여 베를린으로 가서 1705년 죽을 때 까지 기쁘게 일하였다.
이제 그가 교회와 사회에 미친 영향을 살펴보자. 첫째로, 평신도 운동에 불을 붙였다. 비록 사제중심의 제도에서 종교개혁 이후 많은 개혁이 따르긴 했으나, 만인제사장 교리에 입각하여 평신도들이 직접 교회 발전에 참여하는 일이 독일 경건주의운동에서 처음으로 뚜렷하게 나타나게 된 것이다. 스페너는 그의 경험을 통해 소그룹 공부운동이 교회에 활력소가 되며, 교회 영적성장에 효과적이라고 제안했다. 둘째로, 이방인들을 위한 선교사업에 눈을 뜨게 하여 선교에 대한 관심을 불러일으켰다. 스페너가 내세운 기독교 공동체 및 연합의 이념은 종교개혁시대에 볼 수 있는 특수한 신앙고백이나 교회제도 또는 국가교회의 개념 위에서 세워지는 이념이 아니라, 지역적 또는 역사적 제한을 초월하여 중생의 체험을 가진 신자들이 자발적으로, 자유롭게 하나님의 주권과 그리스도 안에서 이루신 구속의 사역을 널리 선포하기 위하여 함께 이루는 연합이었던 것이다. 이 내적체험에 근거하는 자발적 연합이야말로 현대 개신교 선교와 연합운동을 일으킨 원동력이 되었다고 할 수 있다. 셋째로 기독교의 실천적 사랑에 대한 동기를 부여했다. 여태껏 전통적인 설교가들은 하나님께서 신자들에게 단지 정확한 교리와 일반적인 사회규범에 맞는 도덕생활만을 요구하신다고 생각했으나 스페너의 영향으로 경건주의자들은 사회가 시민에게 요구하는 것과 하나님께서 신자들에게 요구하는 것이 판이하게 다르다는 점을 강조하였다. 이러한 주장은 당시 안정을 누리고 있었던 교회들에게는 받아들이기 거북한 도전이었다.
프랑케의 부흥운동
스페너의 뒤를 이어 이 운동을 이끌고 간 지도자는 프랑케(August Hermann Francke, 1663-1727)였다. 한사동맹(Hanseatic league) 시 뤼백에서 태어났고, 법학박사인 아버지 밑에서 학구적인 분위기 속에서 자라났다. 1684년 라이프찌히 대학으로 옮겨간 안톤, 샤데 등과 함께 ‘성경을 사랑하는 모임’(Collegium Philobiblicum)을 만들어 성경연구와 기도운동을 일으켰다. 1687년 요한복음 20장 31절의 말씀으로 설교하도록 부탁을 받고 준비를 하던 가운데 중생의 체험을 하였다. 이러한 체험 후에 성경연구에만 몰두하다가 그곳 교수들과 충돌하게 되었으며, 그들은 프랑케를 경멸하는 뜻으로 “Pietist"(경건주의자)라고 불렀다. 경건주의에 대한 비판의 소리가 높아짐에 따라 프랑케는 그곳을 떠나 에르프르트의 어지스티너 끼르케의 목사가 되었다. 이러한 곤경에 처해 있을 때에 스페너의 도움으로 할레(Halle)대학으로 가게 되었다. 그 이후 10여년 동안 프랑케는 이 할레대학에서 놀라운 업적을 이룩하였다. 할레대학의 정책이 주로 스페너의 주장과 교육방침에 의하여 세워진 것이었다면 실제로 행정적인 면에서 이를 실천한 사람은 프랑케였다. 그는 1727년까지 할레대학에 교수로 재직하면서 할레대학을 경건주의운동의 중심지로 만들었다.
이제 그가 교회와 사회에 미친 영향을 살펴보자. 첫째로, 사회사업에 손을 뻗어 고아원을 설립하여, 2,220명의 고아를 양육하였다. 사회사업을 확장하기 위하여 당시 이 방면에 크게 발전한 하인리히 뉴바우어를 보내어 견학케 한 후 극빈자를 위해 병원을 세우고 과부들을 수용하는 모자원을 세웠다. 뿐만 아니라 학교, 여자방, 교사 양성학원, 화학 실험실, 약국, 서점, 인쇄소, 무료숙박소, 빈민 수용소 등의 기관들을 세워 내지선교에 힘썼다. 이 영향은 다음 세대에 요한 빅커른에게 이어져 ‘내지 선교부’(Inner Mission)을 세우고 절름발이, 불구자, 소경, 간질환자, 사생아, 미혼모, 광인들을 돌보게 했다. 이러한 기관들은 프랑케의 정신을 표현하는 것이고, 그의 경건주의운동의 열매였다. 내지선교계획은 독일교회에 활기를 불어넣어 주었고, 또한 기독교로 하여금 생명이 없는 하나의 전통이 아니라 생명이 있는 실제의 종교가 되게 하였다. 둘째로, 문서선교에 눈을 돌려 성서보급을 위해 성서출판사를 만들고 실비로 성서와 종교서적을 출판, 보급하였다. 이 때 그는 헌금을 호소하지 않고, 심지어 헌금자의 이름도 공개하지 않았으나, 이 모든 사업을 위해 무명의 헌금이 흘러넘치도록 들어오는 것을 체험하였다. 셋째로, 외지 선교사업에 관심을 가지게 했고 이를 실천했다. 윌리엄 캐리(William Carey)보다 약 100년 전에 해외선교를 위해 이미 선교사들을 파송했다. 그의 문하생 지겐발그와 풀윗샤우를 덴마크의 프레드릭Ⅳ세(FredrickⅣ)의 요청에 의해 인도에 선교사로 파송했다. 계속하여 할레대학은 프랑케의 주도 하에 선교사들의 중심지가 되었고, 랍랜드(오늘날의 핀란드)와 그린랜드에 파송될 선교사들의 훈련소를 설립하였다. 넷째로, 교육사업에 공헌하였다. 교육은 경건주의의 본래 목적으로 개개인의 변화를 통한 세계의 변화를 기대케 했다. 프랑케는 이러한 신학사상과 취지로 할레대학이 창설된 지 반 세기도 못되어 약 6,000명 이상의 목사를 배출하여 독일뿐만 아니라 세계 각국에 일꾼을 보냈다. 이들 가운데 미국으로 건너간 뮐렌버그(Henry Mekhior Muhlenberg)는 미국 루터교회에 큰 영향을 끼쳤다.
진젠도르프의 부흥운동
진젠도르프(Count Nicolaus Ludwig von Zinzwndorf, 1700-1760)는 드레스덴에서 태어나 어렸을 때부터 외할머니에게서 경건훈련을 받으며 자라났다. 그는 할레대학의 산물이었다. 10세에 할레신학교에 들어가 17세까지 프랑케에게 교육을 받았다. 그때부터 동료들과 ‘겨자씨회’(Order of the Grain of Mustard Seed)를 조직하여 경건의 훈련과 더불어 세계복음화의 이상을 가졌다. 그러나 그의 가족들이 법관이 되기를 원해 1716년에서 1719년까지 법학공부를 하여 1721년에 드레스던의 관리가 되었다. 그러던 중 로마 가톨릭 교회와 국가 교회의 박해를 피해 온 ‘형제단’(The Unity of the Brethren)이라 불리우던 모라비안의 후스파의 개신교도들이 200여명이 넘자, 피난촌을 만들어 주었고 그 이름을 ‘Herrenhut’(주님의 망대)라 명명했다. 진젠도르프는 외할머니가 돌아가시자 공직을 떠나 이곳에 와서 이 공동체의 감독이 되어 일하였다. 그는 초대교회와 같은 공동사회를 이룩하여 1728년에는 청년 남녀들을 가정생활에서 끌어내어 엄격한 감시 하에 극기 근면의 생활을 시켰다. 어린이들은 마치 할레고아원과 같이 부모를 떠나게 하여 길렀다. 심지어 결혼까지도 규제하려고 하였다. 1734년 루터파의 목사로서 안수를 받았고, 프랑스 및 스칸디나비아를 비롯한 여러 나라를 여행하는 중에 선교의 비전을 넓히고 국제적인 선교를 위한 조직을 시도했다. 1736년에 평화를 교란시켰다는 이유로 삭손에서 추방된 진젠도르프는 유럽의 여러 나라와 영국, 미국에까지 건너가서 선교하였다. 1741년 뉴욕에 가서 학교를 설립하고 인디언 선교에 힘쓰고 귀국하여 슈핑겐 베르크를 보내어 감독을 시켰다. 1760년 죽기까지 30년간 자신을 이 운동에 바쳐 독일 경건주의운동이 발전하는데 큰 영향을 끼쳤다.
이제 그가 교회와 사회에 미친 영향을 살펴보자. 첫째로, 선교의 열기를 세계 깊숙이 미치게 했다. 경건주의 각성이 불러일으킨 가장 주목할 만한 결과 중의 하나가 진젠도르프 백작의 지도하에 진행된 모라비안 형제단의 재형성일 것이다. 어디든지 그리스도를 섬기기 위해서 가겠노라고 하는 모라비안 교인들의 결의는 고귀한 선교정신을 세계교회에 불러 일으켰다. 개신교회 치고 이들 만큼 선교에 대한 사명감이 불탄 교회가 다시 없었다. 이 선교열정의 직접적인 동기는, 진젠도르프가 덴마크의 크리스찬Ⅵ세(ChristianⅥ)의 대관식에 참석하러 갔다가 서인도섬과 그린란드 주민을 만난 데 있다. 그는 선교열의에 불타 도버(Leonhard Doberr)와 나취만(David Nitschman)을 1732년 서인도섬에서 선교하게 했고, 그 다음 해 다비드(Christian David)와 그 외 여러 명을 그린란드에 선교사로 파송했다. 그 외 독일, 화란, 영국, 아일랜드, 덴마크, 노르웨이 그리고 북미대륙에 까지 그들의 종교적 이념을 정열적으로 전하였다. 둘째로, 모라비안을 교육시켜 세계선교를 보낸 열매 중, 두드러진 것으로 웨슬레와 전체 감리교 전통에 미친 영향을 들 수 있겠다. 1738년 5월 24일은 웨슬레의 생애를 변화시키는 계기를 맞게 한 날이다. 그것은 올더게이트(Aldersgate)에서 열린 모라비안파의 기도회에 참석했다가 루터의 로마서 서문을 읽을 때 홀연히 회심하는 큰 ‘영적체험’을 한 것으로, 이러한 ‘영적체험’을 한 웨슬레는 큰 생명력을 얻어 당시 도덕적, 종교적으로 침체되어 있는 영국에 복음주의 운동을 일으켜 국내, 국외적으로 많은 종교적 각성에 이바지 하였다. 이것이 바로 진젠도르프의 영향이 빚어낸 놀라운 결과인 것이다.
독일 경건주의 부흥운동에 대한 평가
스페너, 프랑케, 진젠도르프는 17세기 독일 경건주의 운동을 이끌었다. 비록 그들이 주관적 체험주의, 극단적 금욕주의, 배타적 분파주의를 낳은 잘못도 있지만, 경건주의운동의 참 뜻은 그 초기부터 인도주의적 사업에 힘을 기울여 사회개혁에 영향을 미치는 것임으로 긍정적으로 평가할 수 있다고 보여진다. 에르네스트 슈트플러(F. Ernest Stoeffler)교수는 독일경건주의운동이 교회와 국가에 미친 영향을 5가지 정도로 요약하였다. 첫째로, 현대선교운동에 동기를 부여했고, 실지로 각국에서 선교의 열매를 거두는 데 이바지했다. 둘째로, 설교는 쉽고 단순하며 신앙을 깨우쳐주고, 믿음의 열매가 맺혀져야 한다고 주장함으로 기존의 설교에 개혁을 가져왔고, 설교를 생동력 있게 함으로 목회를 활발하게 했다. 그리고 문답식 교리교육, 가정심방을 통한 교인들에게 영적, 도덕적 문제에 대한 관심을 유발시켰다. 셋째로, 교회가 사회적 관심을 가지고 사회개혁에 관여하며, 사회구원에 대한 새로운 안목을 갖게 했다. 넷째로, 찬송가에 큰 영향을 미쳐, 미국의 여러 교회에서 사용하는 찬송가 중에 그들의 가사를 뺀다면 남을 것이 별로 없을 정도로 영향을 미쳤다. 다섯째로, 경건서적을 산출하여 문서선교에 이바지 하였다.
독일 경건주의 부흥운동의 패턴을 살펴보면, 설교자들이 변화하여 바른 설교를 하게 됨을 통하여, 개인의 내적인 변화에서부터 시작했다는 것을 볼 수 있다. 그리고 내적 변화는 구제를 통한 사회적 변화로 연결되었고, 자연스럽게 선교로 연결되었다는 것을 볼 수 있다. 이처럼 독일 경건주의 부흥운동을 통해 살펴볼 수 있는 성령이 역사하시는 진정한 부흥은, 말씀을 통한 성도 개개인의 내적변화가 전제되어야 하고, 그 내적 부흥은 구제와 섬김으로 연결되고, 그 결과 교회 내의 수적 부흥과 함께 선교를 통한 전 세계적 부흥이 동반된다는 사실을 확인할 수 있다.
18세기 영국 복음주의 부흥운동
영국 복음주의 부흥운동이 일어나게 된 배경
17세기 말부터 영국 종교 상태는 로마가톨릭과 개신교가 다같이 제도, 의식, 신학사상의 경직에 빠져 정신적인 능력을 상실하고 도덕 실종상태를 맞이했다. 합리주의 영향은 민중에게 영향을 주어 종교에는 무관심하고 퇴폐적인 풍조에 빠지게 했으며, 심지어 종교사상가들까지 그 사상에 물들어 기독교라야 기껏 신의 재가를 받은 도덕체계로 밖에는 보지 않을 정도였다. 유명한 설교자들도 복음에 대한 뜨거운 열정을 잃고, 마치 종교적이고 도덕적인 강연을 하는 형편이었다. 이미 교회의 전도열기도 꺼져버려 불신자에 대한 전도는 아예 생각조차 할 수 없는 지경이었다. 하층 계급의 정신적 상태는 썩었고, 도덕적 상태는 퇴폐일색이었다. 오락은 향락으로 변해 갈 때까지 간 인상이었고, 점점 문맹자는 늘어가고, 법률은 있으나마나 하고, 감옥은 죄악의 소굴이었다. 영국 전체는 음주와 불법의 도가니였던 것이다. 영국교회와 사회는 도덕적, 정신적 파산상태에 직면하였다. 이 때 영국은 산업혁명이 일어나 농업국에서 공업국으로 변하고 있었다. 와트(J. Watt)의 증기기관차(1769)를 필두로 하여, 하그리브스(J. Hargreaves)는 다축방적기(1770)를 발명해 내었다. 영국의 산업계는 전례 없는 변화를 일으켰고, 이러한 영향이 종교생활에도 깊숙이 파고든 것은 물론이다.
그러나 개선을 모색한 인물과 운동이 전혀 없었던 바는 아니었다. 이 때 사회혁신을 위해 활동한 자들로서는 선교사업에 바클레 감독, 성결한 생활을 전한 윌리엄 로우(William law), 경건한 찬송을 지은 와츠(J. Watts) 등이 있었다. 또한 종교적 체험과 봉사를 하는 단체들도 많이 일어났지만 이런 단체들은 1710년경에 점점 없어졌다. 이런 운동은 일부 지역에 국한되어 있었고, 민중들은 아직도 혼미한 상태에 빠져 있었다.
이런 민중들에게 등불과 같은 사람들이 나타나기 시작했는데 그들은 요한 웨슬레(John Wesley), 찰스 웨슬레(Charles Wesley), 휫필드(White field) 등이었다. 이들의 확신에 찬 설교는 민중들에게 정신적 중생을 맛보게 했던 것이다. 찰스 웨슬레와 휫필드의 동역을 통한 영향은 직, 간접적으로 요한 웨슬레가 사회와 교회에 미친 영향 속에 포함되어져 있기 때문에, 여기에서는 요한 웨슬레의 사역을 중심으로 영국 복음주의 복음운동을 다루고자 한다.
영국 복음주의 부흥운동의 역사
웨슬레의 부흥운동
요한 웨슬레(John Wesley, 1703-1792)의 할아버지는 비국교파 목사였고, 부친 사무엘 웨슬레(Samuel Wesley)는 영국 국교회 목사로 1695년부터 엡워드 교구를 담임했지만, 열성에 비해 실행 능력이 없었다. 그러나 어머니 수잔나(Susanna)는 종교적 정열을 가진 여장부였는데, 자녀들은 이러한 어머니의 감화를 많이 받았다고 한다. 19남매 중 15번째인 웨슬레가 어려서부터 받은 이 경건훈련은 후에 그가 위대한 영국의 종교적 지도자가 되는데 많은 영향을 끼쳤다. 17세 때에 옥스퍼드 대학 크라이스트 칼리지(College)에 장학생으로 입학하여 경건의 훈련과 더불어 학업에 전념하였고 23세 때에는 6년 동안 링컨 대학의 조교로 활약했으며, 그 후에는 아버지를 도와 2년 동안 목회를 하다가 옥스퍼드 대학의 강사로 초청 받았다. 웨슬레는 1729년 학교에 돌아온 후에는 그들의 지도자가 되어 성결한 생활을 실현하려고 노력하였다. 1730년부터는 감옥도 정기적으로 찾아가 위문하였다, 그는 여기서 ‘신성회’(Holy Club)을 만들어 경건훈련을 하였다. 찰스 웨슬레와 휫필드도 이 클럽의 회원이었다. 이 클럽은 내적으로는 경건연습과 영적수양을 목적으로 하는 동시에 외적으로는 복음운동에 전력을 기울였다. “Methodist”(감리회)라는 칭호도 이때에 이들의 철저한 규범적인 행동 때문에 얻게 된 것이다. 물론 이 때만 해도 후에 알려진 감리교의 모습이 갖춰지지는 못하고 있었다. 오히려 19세기의 앵글로 가톨릭운동과 비슷한 데가 많았다. 비록 그들은 열심을 내었지만 종교에 무관심했던 옥스퍼드 대학생들을 전도하는 데는 별다른 성과를 거두지 못했다. 이럴 즈음에 이 단체로부터 북미 개척 선교사 선발 청원에 있어서 웨슬레 형제가 파견되게 되었다. 그리하여 1736년에 웨슬레 형제는 ‘복음 전도회’(The Society for the Propagation of the gospel) 파송을 받고 신대륙의 죠지아로 떠났다. 마침 그들이 타고 가는 배에는 모라비안파 선교사 26명이 감독 데이빗 니취만의 인도를 받아 역시 죠지아로 가고 있었다. 웨슬레는 그들에게서 독일어를 배우게 되었고, 또한 풍랑을 만나 위험에 처했을 때에 당황하지 않고 찬송을 부르며 평화롭고 침착하게 행동하는 모라비안들로부터 깊은 감명을 받았다. 여기서 웨슬레는 모라비안들로부터 영향을 받기 시작했다고 할 수 있다. 죠지아에서의 웨슬레의 전도사업은 성공적인 것이 못되었다. 찰스 웨슬레는 병과 낙심으로 일 년 만에 귀국하고, 요한 웨슬레는 그대로 있으면서 필요에 따라 영어, 독일어, 불어, 이탈리아어로 설교하였다. 그는 너무 규칙적이고 엄격한 데다가 사교술이 어두워 상당히 비난을 받았다. 그러나 죠지아에 있을 동안에도 스팡겐버그와 모라비안 교도들과 접촉하게 되어, 그들의 순전한 믿음과 개인적인 경건과 기쁨에 찬 마음을 보면서 자신과 대조해 보는 계기도 가질 수 있었다. 완드(J. W. C. Wand)는 “모라비안의 굳은 신념은 웨슬레로 하여금 자기의 신앙상태에 대하여 불안을 느끼게 하였다,”고 까지 했다.
사실 모라비안들이 가지고 있었던 구원의 확신은 웨슬레에게 큰 감동을 주었다. 웨슬레는 그 때까지 구원의 확신이 없었다. 그러던 중 1735년 5월 24일에 그의 생애를 변화시키는 계기를 맞게 되었다. 그것은 올더스게잇(Aldersgate)에서 열린 모라비안들의 기도회에 참석하여 루터의 로마서 서문을 읽다가 홀연히 회심하여 거듭나는 경험을 얻게 된 것이다. 이 올더스게잇 체험으로 웨슬레는 믿음으로만 구원을 얻는다는 것과 자기의 죄가 사유함을 받고 구원을 얻게 됐음을 깨닫게 된 것이다. 이러한 체험은 그의 신학사상 형성에 많은 영향을 끼쳤다.
웨슬레는 올더스게잇 경험을 한지 3주일이 채 못 되어 모라비안교도들의 신앙을 좀 더 이해하고자 헤른후트를 방문하여 진젠도르프와 2주일을 지냈다. 그러나 웨슬레는 그곳에서 만족감을 얻지 못했다. 완드(J. W. C. Wand)는 “웨슬레는 그곳에서 모라비안들에게 마치 어린애와 같은 취급을 받았다”고 했다. 또한 진젠도르프에게는 신비주의적 요소가 있는 반면에 또한 너무 실제적이라고 웨슬레는 느꼈다. 이로 말미암아 웨슬레는 착잡한 감정을 갖게 되었는데, 그가 모라비안 형제단에 가입하지 않은 것이 이 때문이라고도 본다. 그러나 그는 헤른후트에서 2주일 동안 생활하면서 많은 감동을 받았다.
그 후 헤른후트를 떠나 영국에 돌아오면서부터 웨슬레는 그의 위대한 전도사역을 시작하였다. 그의 전도사역에는 많은 어려움이 있었지만 50년간의 전도사역을 묵묵히 해 나갔다. 웨슬레는 비상한 조직가로서 감리교회 조직을 점진적으로 해 나갔다. 1740년 7월 23일에 ‘감리회’(Methodist United Society)를 조직하였다. 처음부터 웨슬레는 영국교회와 분리할 생각이 아니어서 영국교회 안에 교회를 세운 것이다. 웨슬레는 회원 자격이 있는 자에게는 회원권(Society Tickets)을 주고 삼개월 마다 새 것으로 바꾸어 주었다. 회원 자격이 없는 자에게도 학습 받도록 하였다. 브리스톨교회의 부채로 인하여, 1742년 2월 15일에 회원을 12인씩 나누어 속회(classes)를 만들고 속장을 두어 매 주일 기도회에 모일 때 마다 동전 한 푼씩을 가져오게 하였다. 같은 해 3월 25일에는 런던에서도 이 속회 제도를 세웠다. 이것이 감리교회의 특징인 속회의 시작이 되었다. 속회의 정신적인 이익은 곧 경제적인 효과보다 훨씬 더 커졌다. 처음에는 웨슬레 자신이 각 회를 순회하였으나 교회가 증가되어 1744년에는 교역자들을 런던에 모으고 제1차 연회를 열고 교회 일을 의논하였고 2년 후에는 전 교회를 순회구역으로 나누어 각 구역에 순회목사(감리사)를 두고 교회마다 담임자를 두었다. 1751년 웨슬레는 과부였던 메리 버자일(Mary Vazeille)과 결혼하였으나 불행하였다. 때문에 웨슬레는 교회 사업에만 더욱 정열을 바치게 되었다. 교회가 증가되었으나 안수 받은 교역자가 적어서 성찬식 거행이 문제였다. 웨슬레는 성찬식을 폐지할 수도 없어서 전도사에게 자기가 안수를 준 것으로 인해 자연히 국교회에서 갈라지게 되었다.
감리교는 1766년에 미국에도 전파되었다. 웨슬레는 1771년에 에스베리(Francis Asbury) 전도사를 미국으로 파송하였다. 웨슬레는 런던 감독에게 미국 교역자들의 안수를 교섭하였으나 실패하자 1784년 9월 1일 브리스톨에서 두 전도사를 미국으로 파송하고, 다음날 콕(Thomas Coke)을 미국 교회의 감리사로, 10일에는 에스베리도 감리사로 임명하였다. 이때부터 웨슬레는 스코틀랜드, 안티구아(중미 과테말라의 옛 도시명), 뉴펀들랜드(캐나다에 있는 섬), 영국의 목사들을 안수하였다. 1784년까지도 감리교회는 웨슬레가 주관하였으나, 그해 2월 28일부터 감리교회를 자치적으로 운영하도록 하였다. 웨슬레는 1792년 3월 2일 죽을 때까지 변함없는 맹활약을 하였다. 그는 영국 하류와 중류의 종교상태를 혁명시키고 미국의 종교에도 큰 각성과 부흥을 일으켰다.
이제 그가 교회와 사회에 미친 영향을 살펴보자. 첫째로 교회를 갱신시키고 선교를 확장시켰다. 웨슬레의 대부흥운동은 퇴폐상태에 빠진 18세기 초엽 교회를 갱신시켰다. 영국의 참다운 종교적 각성은 비로소 웨슬레로부터 시작된 것이고, 웨슬레의 부흥운동이 영국의 양심을 깨웠다고 볼 수 있다. 웨슬레는 기독교의 부패를 지적하여 인본주의적인 복음해석과 “인간의 공로로 의롭다함을 받는다.”는 잘못된 교리에 대하여 통박하였다. 또한 계몽시대의 인본주의적 기독교에서는 그리스도인의 경험의 객관성이 거세되었다. 웨슬레는 그리스도인의 참된 객관성을 제시하는 일을 그의 신학의 중심과제로 삼았다. 웨슬레는 “이지력은 신앙을 지도하고 조정할 수 있으나 신앙을 산출하지는 못한다. 종교의 합리화는 종교를 죽이는 일이다. 종교의 본질을 규명하는 데는 합리적 설명이 용납되지 않는다.”고 하였다. 종교의 진리가치를 부여할 수 있는 최고의 조건은 그 실재성을 친히 경험하는 것이다. 이런 의미에서 웨슬레는 경험의 종교만이 최고의 이성이라고 했다. 성령의 증거를 지성의 연역법으로 대처하려 든다면 끝내 실패할 수 밖에 없다고 했다. 웨슬레는 종교의 이론적 문제와 종교에서의 산 경험 문제간의 명확한 구분을 지어주면서 인본주의적이며, 비생산적이고 이론화된 기독교에 반기를 드는 한편 예언자적 독창력을 가지고 진리를 선포함으로써 그 당시의 무종교적인 풍토를 쇄신하는 데 지대한 영향을 끼쳤다. 당시의 영국교회는 구원받은 자의 권리만을 강조하여 방심과 나태와 외식적인 생활로 달려갔다. 그리하여 도덕폐기론에 빠지게 되었다. 성직자로부터 일반대중에 이르기까지 영력이 고갈되고 신앙과 생활이 천하고 속화되었다. 웨슬레는 중생이라는 일회적 사건으로 구원이 완성된 것이 아니라 성결을 향한 부단한 노력이 있어야 할 것을 강조하였다. 하나님의 은총이 우리를 의롭다고 할 뿐 아니라 실제로 생활을 변화시키며, 우리가 성결의 누룩이 되었다면 우리가 있는 가정과 사회에 아울러 성결이 찾아와야 한다고 강조하였다. 이런 가르침은 교회가 성결의 누룩이 되어 사회를 갱신시키는 역할을 하였다. 그러므로 웨슬레의 부흥운동은 교회의 존재의미와 사명을 새롭게 하는 결과를 가져왔던 것이다. 웨슬레는 영국성공회의 성직자로서 성공회의 제도를 신봉하였다. 그러나 성공회의 제도가 성경과 꼭 일치하는 것이 아님을 알았고, 성경을 연구하는 가운데 제도는 변할 수 있는 것이라는 사실을 깨달았다. 당시 성공회는 상류층 냄새를 풍기는 교회였으므로 가난하고 천대받는 사람들은 소외되어 있었다. 성직자들은 대중들을 교회로 들어오라고 기다리는 자세였고, 오지 않으면 방관하는 것이 고작 교회의 선교현황이었다. 여기에 비하여 웨슬레는 순회 전도자로서 잃은 양을 찾아 나서는 참된 복음 전도자였다. 웨슬레의 교회 갱신운동은 성령의 체험 아래 이루어진 것으로 제도화와 교리화, 개인구원과 사회참여의 양극을 피하고 선교를 위해서, 그리고 사람이 성령 안에서 거룩해지도록 교회구조를 새롭게 하는 운동이었다. 웨슬레의 부흥운동의 결과로서, 특히 회심의 축척된 결과는 모든 의구심과 침묵의 비판을 제거하였을 뿐만 아니라, 선교사업을 확장시킬 수 있는 동적인 통로를 마련하였다. 웨슬레는 하나님의 선교를 영국과 세계로까지 수행할 무수한 개종자들을 뒤에 남기게 되었다. 더욱이 전 세례를 향한 개신교 해외 선교운동을 크게 고취하였다. 1792년에 윌리엄 케리와 그의 동료들이 ‘침례교 선교회’(Baptist Missionary Society)를 세웠으며, 1799년에는 ‘교회 선교회’(Church Missionary Society), 그리고 같은해에 ‘종교서적 보급회’(Religious Tract Society)가 생기게 되어 수많은 종류의 성경번역이 이루어지게 되었다. 이러한 복음적인 선교회들은 개신교 해외운동을 배출시킨 고귀하고도 영웅적인 모체였는데 이것은 웨슬레의 복음적인 부흥운동의 영향으로 말미암은 것이다.
둘째로, 영국의 사회개혁에 지대한 영향을 미쳤다. 웨슬레의 종교적, 영적 개혁운동은 국민생활의 전반적인 풍조의 방향을 고치게 하였다. 웨슬레는 원래 사회개혁자는 아니었으나 그의 성화된 모습과 온전한 복음으로써 사회에 많은 영향을 미쳤다고 볼 수 있다. 웨슬레의 부흥운동을 한낱 개인주의적인 것이나 타계주의적인 것이었다고 생각하는 일반적인 통념은 전적으로 잘못된 것으로, 그의 부흥운동은 인간 상호간의 친교, 협동, 봉사들이 중심이 되어 계속적으로 추진되었던 것이다. 그러면 웨슬레의 부흥운동은 영국사회에 어떠한 영향을 끼쳤으며 그 결과 어떤 변화가 일어났는가? 브레디는 여러 분야와 나라에서 사회개혁을 이룩한 웨슬레의 영적 후예들의 이름을 나열함으로써 그가 사회개혁에 미친 영향력을 보여주고 있다. 즉 샤프츠베리(Shaftesbury), 윌버포스(Wilberforce), 레잌스(R. Raikes), 캐리(Carey), 애스베리(Asbury), 링컨(A.Lancoln), 나이팅게일(F. Nightinagale), 부드(G. Booth), 윌슨(President Wilson), 그리고 100여명의 다른 중요한 지도자들이 모두 누구하고도 견줄 수 없는 실제적인 예언자 웨슬레에 의한 불세례의 영적 후예들이다. 이 모든 것으로 미루어 볼 때 웨슬레의 개혁운동은 직, 간접적으로 19세기 영국의 ‘기독교 사회운동’(Christian Social Movement)과 미국의 ‘사회복음운동’(Social Gospel)에 영향을 미쳤다고도 볼 수 있다. 영국에 있어서 사회개혁자들은 웨슬레의 가르침을 따라 그 사회에서 발붙일 곳이 없다고 생각된 사람들에게 자존심을 고취 시켰으며, 결국 인간 존엄성의 자각으로부터 민주화의 결과를 가져오게 하였다. 대혁명이 일어났던 프랑스와는 달리 영국이 정치적 혁명으로부터 피할 수 있었던 것은 웨슬레의 부흥운동을 통한 영적 혁명이 있었기 때문이라고 할 수 있다. 이것은 영국 민족의 도덕관념을 완전히 개조하였고 이 근본적인 변화는 수 천에 달하는 다른 변화를 가져오는 비결이 되었다. 사람들의 양심을 향한 웨슬레의 인도주의적 호소는 참정권의 개혁, 노예매매에 대한 항거, 감옥의 개선 등 많은 개혁을 일으켰다. 그를 따랐던 복음주의자들이 가르쳐 준 사상과 새로운 정신은 이전에 재정되었던 여러 가지 잔혹한 법규들을 없애는 강력한 해소제가 되었다. 결과적으로 웨슬레의 부흥운동은 감리교회의 영역을 넘어 전반에 걸쳐 놀라운 영향을 미쳤다. 군대와 대학, 문학에 지대한 영향을 끼쳤고, 정치적인 부패에 항거하여 싸웠으며, 가난한 자들에게 무료로 제공하는 시약소(施藥所)를 세웠고, 어려운 사람들을 위하여 구제고용을 시행하였다. 또한 노예매매제도에 대한 웨슬레의 확고하고도 열렬한 반대는 마침내 열매를 맺게 되었다. 사실 노예제도의 폐지는 복음운동가들에 의하여 이뤄졌다. 그들 가운데 대표적 사람이 윌버포스(William Wilberforce)인데 그들은 그들의 신앙으로부터 노예폐지 운동에 대한 생각을 하게 되었고, 그 신앙으로 끈기있게 밀고 나갔다. 그들은 모두 ‘복음운동’(Evangelical Movement)의 교우들이며, 웨슬레파의 설교자들과 지도자들로부터 전적으로 지원을 받았던 것이다. 감독제도의 개선에 관하여서는 웨슬레의 영적 후예 중의 하나인 하워드의 공이 컸다. 그는 ‘현대 감옥개혁의 아버지’라고 불릴 정도이다. 그는 수감자들을 위하여 5만마일 이상이나 여행하였으며, 정부의 지원도 뿌리치고 그의 사재를 3만 파운드나 냈을 뿐만 아니라, 그의 시간과 재능, 재산 등 그의 전부를 수감자들을 위하여 헌신하였다. 웨슬레의 영적 후예 중의 한사람인 샤프츠베리(Shaftesbury)는 웨슬레의 부흥운동에서 성장한 그의 신앙 동료들과 함께 ‘산업노동자들의 노예화’에 항거하여 해방을 위하여 노력하였다. 이것은 정치적인 자유와 노동조합을 설립하는 데까지 발전하였고, 1945년에는 정치세력까지 위임 맡게 되어 국가의 정치적, 산업적 안녕과 복지에, 그리고 일반 국민의 행복을 증진시키는 데 더욱 공헌할 수 있었던 것이다. 웨슬레의 부흥운동 후에도 해방되지 못하고 근절되지 못한 많은 문제와 죄악들이 있기는 하지만 새로운 양심이 조성되자 전 사회에 새로운 인간성과 윤리가 생겼고, 새로운 법규들이 제정되었음은 웨슬레 부흥운동의 영향으로 말미암은 것이었다.
셋째로, 교육의 발전에 큰 기여를 했다. 웨슬레는 주일학교 창설의 산파요, 학교 경영자요, 교육목회자로서 평신도 교육의 선구자라고 해도 잘못이 없다. 무엇보다도 그의 신학적 전개가 곧 기독교 교육의 확고한 근거를 제공하는 기반이 되었다는 점에서 볼 때 그의 생애 전체가 곧 교육의 생애라고 하여도 좋을 만하다. 부흥운동이 맹렬히 전개되던 초기에 그 결과로 킹스우드 지역에 학교를 위한 건축이 시작되었다. 이 학교는 휫필드와 함께 창설하였는데 교재선정과 학제의 제정 및 운영은 웨슬레에 의하여 실시되었다. 웨슬레는 교육의 중요성을 충분히 인식하고 있었으므로 학교교육을 관심 있게 관찰하고, 비판적으로 생각한 까닭에 이상적인 학교를 건설하기로 결심했고, 그 뜻이 이룩된 것이 킹스우드 학교인 것이다. 킹스우드 학교는 6살부터 12살의 아이들을 공부시켰는데 당시 영국에서 가장 우수한 것이었다. 이 학교의 설립 목적은 종교 교육적 목적과 일반 교육적 목적으로 나눌 수 있다. 그러나 이 학교의 가장 우선적인 목적은 웨슬레의 말대로 “여기서 교육받는 사람은 누구나 일반적으로는 악에서 멀리 떠나고 특수하게는 나약함과 우유부단함을 버리고 하나님을 두려워하며 성장하게 하려는 것이 우리의 의도”라고 하였다. 또한 웨슬레의 부흥운동의 영향을 받아서 주일학교가 생겨나게 되었다. 주일학교 운동은 로버트 레익스(Robert Raikers)에 의해 처음 시작되었다. 그러나 이 운동의 진정한 주역은 웨슬레이다. 레익스가 주일학교를 시작하기에 앞서서 1769년에 하이위콤에서 한나 볼(Hanna Ball)양이 주일학교를 운영하고 있었다. 레익스가 시작한 주일학교 운동이 성공하게 된 것은 웨슬레의 적극적인 후원 때문이다. 감리교회의 창설자인 요한 웨슬레는 이 운동의 출발 당시부터 밀접하게 관련을 가졌다. 영국과 미국의 다른 목사들이 이 운동에 대하여 적대적이거나, 무관심함과는 달리 웨슬레는 적극적인 흥미와 우호적인 태도를 취하였다. 또한 레익스가 주일학교 운동을 공개적으로 확장시키게 되자 여러 가지 압력과 반발이 생겼다. 그 가운데 가장 견디기 어려운 시련은 십계명 주의 안식일을 지키지 않는다는 정죄였다. 영국교회가 용납하지 않았고, 윌리암 핏트(William Pitt) 같은 사람은 주일학교 운동을 금지시켜달라고 청원서를 의회에 제출하기도 하였다. 이 때에 웨슬레가 레익스의 주일학교 운동을 옹호하고 나섰다. 그는 알미니안 매거진(Alminian Magazine)에 주일학교 운동을 설명함으로써 호의적인 여론을 일으키고 적대적인 여론을 둔화시키는 역할을 하였다. 레익스가 주일학교운동을 시작한 지 5년 후 영국남부에서 윌리엄 폭스(William Fox)가 상업에 종사하는 평신도로서 ‘주일학교회’(The Sunday School Society)를 창설하여 지속적인 확장을 이룩해 갔다. 이 운동 역시 웨슬레의 후원을 받았으며, 특히 무보수 교사제는 웨슬레의 권고로 채택되었는데, 이것이 주일학교 운동에 크게 기여했다. 영국의 이러한 운동은 또한 미국의 주일학교 운동에도 큰 영향을 주었다. 미국 버지니아주의 ‘오크그로브 주일학교’(Oak Grove School)가 1785년 창설되어 주일학교의 효시가 되었고, 1786년에 애즈베리에 의하여 하노버지역에 주일학교가 세워졌다. 요한 웨슬레는 이처럼 주일학교 운동을 신대륙으로까지 발전시키는 데 큰 영향을 끼쳤던 것이다. 뿐만 아니라 뛰어난 조직가요 행정가인 웨슬레는 신도회, 속회, 야성회, 애찬회 등의 조직적인 선교방법으로 교육과 훈련에서 교육공동체적 성격을 띤 교회를 세웠다. 그 이러한 평신도 지도자들을 과감히 그의 사역에 동원하여 교회의 새로운 교육목회의 지평을 열어 놓았다. 이러한 영향과 성격은 타 교파에 새로운 목회교육, 행정방법을 제시하였다.
영국 복음주의 부흥운동에 대한 평가
부흥이 또 다른 부흥을 남긴다는 명언처럼 독일의 경건주의 부흥운동은 영국의 복음주의 부흥운동을 낳게 되었다. 진젠도르프가 이끄는 모라비안 교회의 영향을 받아 회심하여 일으킨 웨슬레 중심의 영국 복음주의 부흥운동은 영국사회를 혁명의 쓰나미에서 구원한 엄청난 사건이었다.
영국의 복음주의 부흥운동에서도 확인되는 것은 부흥의 출발은 하나님의 주권적 섭리에 의한 것이라는 것을 알 수 있다. 모든 사람이 죄악에 빠져 흥청망청하며 하나님을 잊어버렸을 때, 하나님께서 우상을 만들어 파는 아브라함을 일방적으로 불러 백성 삼으셨듯이 영국사회가 영적, 도덕적, 사회적 타락으로 인한 총체적 난국에 빠졌을 때, 웨슬레라는 걸출한 인물을 하나님께서 일방적으로 불러 준비시키시고 회심시키시고 사용하신 것이다. 그러므로 바른 부흥은 인간의 인위적인 노력에서 오는 것이 아니라, 하나님의 주권적 사역임을 영국의 복음주의 부흥운동에서 확인할 수 있는 것이다.
둘째로, 진정한 부흥운동은 개인 심령의 변화, 특별히 올바른 회심에서 부터라는 것을 영국의 부흥운동을 통해 확인할 수 있다. 웨슬레 한사람이 오랜 기간의 갈등과 번민을 청산하고 바른 구원의 확신을 가지게 되었을 때 영국의 복음주의 부흥운동은 시작되게 된 것이기 때문이다. 하나님의 진정한 부흥을 사모하고 기대한다면, 한 사람 한 사람이 얼마나 중요한가를 깨달을 수 있다. 진정으로 기도하는 한 사람이 한 민족보다 강하다는 말이 있듯이, 진정으로 회심하고 헌신된 한 사람이 부흥을 이끌 수 있다는 것을 영국의 부흥운동을 통해 확인할 수 있다.
셋째로, 성령이 역사하시는 부흥운동의 특징이 그러하듯이, 변화를 받은 설교자들의 말씀이 또 다른 사람들을 변화시킨 것을 확인할 수 있다. 그리고 심령의 변화는 반드시 사회변혁으로 이어짐을 우리는 확인 할 수 있다. 버틀러는 웨슬레를 중심으로 한 영국 복음주의 부흥운동은 영국의 모든 사회개혁운동의 추진력이었다고 말했다. 그 결과로 감리교라는 엄청난 수적 부흥이 이뤄지게 된 것이다. 수적 부흥이 우선된 것이 아니라, 말씀을 통한 성도 개개인의 심령의 변화와 이에 동반된 구제와 나눔을 통한 사회변혁에 의해 하나님 주권적인 부흥이진정한부흥운동이고, 영국 복음주의 부흥운동이었음을 확인 할 수 있는 것이다.
18-19세기 미국 대각성 부흥운동
미국 대각성 부흥운동이 일어나게 된 배경
신대륙 식민지의 이주민들은 대부분 영국과 유럽대륙에서 온 사람들인데 이들은 ‘가족’이라는 강력한 내적 활력을 주는 배경을 가지고 교회를 존속시키고 있었다. 예배의식인 예배에 사용하는 언어가 그들의 옛 본토와 중요한 유대관계를 이루고 있어서, 교회는 이주민이 동료를 찾고 문화배경이 같은 사람을 만날 수 있는 중심지가 되었다. 따라서 교파들은 민족별로 정돈, 수립되는 경향을 보였다. 식민지 시대에 미 대륙에 유입된 원칙적인 종교는 영국국교인 성공회였지만 1620년 메이플라워호(Mayflower)를 타고 온 소수의 청교도에 의해 세워진 회중교회와 루터교, 장로교, 침례교, 그리고 화란과 독일의 개혁교회와 퀘이커교 등의 군소교파들이 유입되었는데, 신대륙이 영국의 식민통치를 받게 되자 모든 교회는 영국교회의 구속력을 받게 되었다. 그런데 침례교만이 처음 메사추세츠에 자리 잡으면서 부터 개인의 자유와 신앙의 자유를 2대 원칙으로 삼고 종교의 자유를 시도하였다. 그러다가 신대륙에서 미시시피계곡을 노리는 영국과 프랑스사이의 백년간 투쟁이 1689년에 시작되었다. 이 전쟁의 종식을 서명하는 협정이 성립된 후 4년 내에 스페인 제국의 계승권 전쟁이 발발했고, 그리고 상당한 평화기간이 있은 후 “오스트리아인 계승권 전쟁”(War of Austrian Succession)과 7년 전쟁이 잇달아 일어났다. 17세기 후반과 18세기 전반까지 모든 대륙 간의 계속된 전쟁으로 분위기는 최악이었다. 그리고 이 시기는 역시 정치적으로 불안정의 시기였다. 또한 신대륙 내의 종교적 열정은 상당히 냉각되었고, 제2, 3세 청교도들은 그의 아버지와 조부들의 신앙의 열정을 물려받지를 못하였다. 그 결과 ‘반계약제’(Half-Way Covenant)를 만들어 구원의 확신이 불분명한 2, 3세대들을 교회의 준회원으로라도 받아들이게 되었다. 이것은 형식적 교인들이 교회의 회원들의 다수를 차지하게 되는 원인이 되었다. 이로 인해 개척자의 신앙과 정열이 식어지는 가운데, 지방색과 개인주의가 나타나기 시작했다.
사상적으로 구라파 지역에서의 합리주의와 이신론(Deism), 낭만주의와 칸트의 범신론적 신비주의가 미대륙에 흘러 넘쳐옴으로 신대륙 이주민들에게서 하나님을 두려워하던 청교도적인 경건한 신앙풍조가 사라지고 세속적이고 향락적인 물결이 밀려들어 교회의 출석률이 감소되고 영적 침체화 현상이 일반화되었다. 이렇게 신대륙 개척기에 유입되었던 교파들로 인해 청교도적인 경건한 신앙이 점차 퇴색되고 성공회적인 감각이 무디어지는 풍조가 만연할 즈음에 “대각성 부흥운동”이 일어나게 되었다. 제1차 대각성 부흥운동(The Great Awakening in New England)은 영국에서 일어난 웨슬레의 부흥운동과 독일 경건주의의 영향 하에 일어나게 되었다. 제1차 대각성 부흥운동은 처음 독일에서 온 경건주의 모라비안에 의해 펜실바니아주에서, 뉴저지주의 칼빈주의 화란 개혁교회의 프렐링호이젠(Freling Huysen)에 이어, 장로교회의 조나단 에드워즈와 영국의 부흥가 조지 휫필드의 활동으로 절정에 이르게 되었다.
미국 대각성 부흥운동의 역사
조나단 에드워즈의 1차 대각성 부흥운동
미국의 부흥운동은 특별히 대각성운동이라고 말하는데, 세차례의 커다란 영적 각성이 미국 교회에 있었다. 제1차 대각성 운동은 조나단 에드워즈가 중심이 되어 1725년에서 1750년까지 있었고, 제2차 대각성 운동은 찰스 피니를 중심으로 하여 1795년에서 1855까지 있었으며, 제3차 대각성 운동은 무디를 중심으로 하여 1875년에서 1915년까지 있었다.
조나단 에드워즈(Jonathan edwards, 1703-1758)는 윈저팜스에서 디모데 에드워즈 목사의 아들로 태어났다. 13세에 예일 대학에 입학할 만큼 수재였던 그는 1720년에 예일 대학 강사로 지내다가 1727년 노스햄프톤의 목사가 되었다. 그는 놀랍게 이지적이어서 당시의 철학, 과학을 통독하고, 로크와 뉴턴에 관심이 많았다. 그는 하나님의 주권성과 예정론을 골자로 한 칼빈주의 신학에 철저하여 거기서 대성하였고, 한편으로는 부흥운동을 옹호하면서 정서적 폭발 때문에 부흥회를 불신하는 이들이나, 반대로 이 부흥회를 절대적이라고 보는 이들을 다 함께 경계했다. 그는 제임스 피어폰트(James Pierpont) 목사의 딸 사라 피어폰트(Sarah Pierpont)와 결혼하였다. 그녀는 실로 이상적인 뉴잉글랜드 목사의 부인이라고 불리었다. 그녀의 생활은 기쁨에 찬 경건생활이었으며, 많은 자녀들을 가르치고 훈련하면서 그의 남편으로 하여금 가정사에 대해 완전히 염려 없게 하였다. 사라는 가정을 온화함과 친절로 다스려, 많은 무리에게 하나의 성소처럼 보이게 하였다.
에드워즈는 노스햄프턴의 형편을 사라는 다음과 같이 진술하였다.
그 도시의 젊은이들 간에 수년간 방탕이 크게 유행하였다. 많은 젊은이들이 야간에 자주 주점 방문에 몰두하였으며, 음탕한 그들의 행위가 주위에 있는 타 청년들을 극도로 부패시키는 병균과 같이 퍼져나갔다. 남녀가 음란한 분위기 속에서 술판을 벌이고, 그것을 희락이라 불렀다. 그리고 그들은 밤 시간의 대부분을 그 곳에서 보내면서 그들의 속한 가족 내 질서를 고려치 않았다. 진실로 그 도시에는 가족 내 질서의 확립이 완전히 실패한 상태였다.
그러나 이 키가 후리후리한 약하기 짝이 없는 젊은 에드워즈가 설교하기 시작하니 머지 않아 일반적인 종교적 분위기가 변화하기 시작했다. 에드워즈는 소위 인기 있는 설교자는 아니었다. 그는 학자로서의 생활에 더 열심이었는데, 서재에서 매일 13시간을 보내면서 매주 두 편의 설교를 썼다. 한 편은 주일을 위한 것이고, 다른 한 편의 설교는 주간 강의 때를 위한 것이었다. 그에게 설교준비와 공부하는 것은 목회적 봉사보다 훨씬 더 중요한 것이었다. 실제로 에드워즈는 심방도 매우 드물게 하였다. 강단에서 그는 고요하게 제스쳐 없이 말하였으나, 큰 음성으로 그리고 분명하게 꿰뚫는 언어를 구사했다. 그의 설교들은 불과 생명으로 차 있는 만큼 그 내용은 뛰어난 설교자로서의 자질과 하나님의 임재로 결합된 것이었다. 1734년 12월에 에드워즈는 칭의(Justification)에 대한 설교를 연속으로 하였다. 이 설교들은 알미니안주의 경향을 직접적으로 대항한 것이었는데, 알미니안 주의는 그 때 뉴잉글랜드에서 확산되고 있었다. 그는 18세기 알미니안 원리의 주창자인 요한 웨슬레도 강도 높게 비난했다. 회개하지 않는 사람이 행한 행위가 아무리 선한 것이라도 구원을 얻는 데 아무런 유익이 없고 구원은 오직 하나님의 선물이므로 하나님의 진노를 피하라고 외쳤다.
곧 큰 변화는 그 교회와 노스햄턴시에 나타났다. 그 도시에서 하나님의 충만한 임재가 나타난 것이다. 부흥의 첫해에 백 명 이상이 회개하였다. 그러나 1735년 5월 무렵 그 흥분은 식어지기 시작했는데 그 이유는 아마도 그 흥분을 견디어 낼 육체적 힘이 진하였기 때문일 것이다. 다음 수년 동안의 부흥은 뉴잉글랜드의 여러 부분에서 나타나기 시작하였다. 특별히 커네티컷 계곡에서 활발했으며, 1740년까지 그 운동은 뉴잉글랜드 전반을 통하여 일반화 되었다. 1746년 그는 ‘A Treatise Concerning Religious Affections’(종교적인 사랑에 관한 논설)를 저술하여 심리학적인 면에서 부흥운동을 분석하여 그 순수성을 입증한 일도 있었다. 그러나 에드워즈는 교회의 성도는 참 선택된 자들만의 회집이어야 한다고 교회의 순수성을 지극히 높임으로, 그 극단론으로 인해 1750년 그의 교회에서 면직 당하고, 매사추세츠의 스토크브리지에 있는 인디언들에게 선교하러 떠났다. 여기에서 그는 틈을 내어 그의 신학적 사고를 정리해 알미니안주의를 공박하면서 그의 칼빈주의를 확고히 정리 대성하였다. 조직신학자로서 그는 방대한 저작을 계획하고 있었으나 몇 편의 단편적인 논문밖에는 실제로 쓰지 못하고 말았다. 프린스톤 총장직에 취임하자마자 곧 천연두에 걸려 아깝게 세상을 떠났기 때문이었다.
이제 그가 교회와 사회에 미친 영향을 살펴보자. 첫째로, 청교도들이 종교적인 정열과 유식한 교직자들의 지도하에 식민지를 세우고, 후손에게 보존시키려고 1636년에 하버드 대학을, 1701년에 예일 대학을 세웠다. 에드워즈의 부흥운동의 영향으로 식민지 미국에 있는 아홉 개 대학 중 여섯이 부흥의 결과로 생겨났다. 현재 우리가 알고 있는 펜실베니아 대학, 프린스톤 대학, 콜롬비아 대학, 루져스 대학, 브라운 대학, 달트마우스 대학 등은 에드워즈의 대각성 운동의 결과로 생겨난 의의 깊은 학교 중의 일부이다. 이러한 기독교 대학이 창설되어 인재양성을 하게 되고 인디안 전도를 위해 많은 전도소가 세워졌다.
둘째로, 사회개혁에 영향을 미쳤다. 1741년 7월에 에드워즈가 엔필드 커네틱커트(Enfield Connecticut)에서 한 유명한 설교 ‘Sinners in the hands of an Angry God’(진노의 하나님의 손 안에 있는 죄인들)을 설교하였을 때 고민의 숨소리와 울음소리가 심함으로 에드워즈는 그의 설교가 들려지도록 조용히 하라고 청중에게 말하지 않으면 안 될 정도로 큰 .영향을 미쳤다고 한다. 이렇게 하나님을 두려워하는 영적 위기를 조성하고 교파간의 장벽을 무너뜨렸으며, 사회개혁의 전기를 마련하여 죠지아에 베데스다(Bethesda) 고아원이 세워지는 등 사회변화가 이뤄졌다. 조나단 에드워즈는 지난 60년 동안을 통하여 지난 9년 간 처럼 이 도시가 악으로부터 해방된 적은 결코 없었다고 말할 정도로 놀라운 사회개혁이 일어났다. 하지만 동시에 교파 간의 심한 반발과 분열을 수반하기도 했다. 그러나 대각성 운동 중에 전해진 부흥의 설교는 곧 독립을 맞이하게 될 신대륙 식민지 주민들을 각성토록 했다.
넷째로, 영적인 부흥과 수적인 부흥도 많았다. 에드워즈의 대각성 운동으로 1740년에서 1742년 사이에 뉴잉글랜드 교회들에 놀라운 교인증가가 있었다. 30만 인구로부터 2만5천 내지 5만 명 이상이 개종하는 열매를 보았다. 이것은 전체 인구의 10% 이상 되는 것으로 매우 놀라운 일이다.
조나단 에드워즈의 1차 대각성 부흥운동 이후의 문제점
그러나 1차 대각성 운동은 에드워즈의 극단적인, 비타협적인 자신의 신학과 삶의 자세로 인하여 부작용도 많았다. 찰스 찬시(Charles Chauncy)는 부흥회의 무질서를 비난하고 조용하고 경건한 그리스도인의 정상생활을 주장했다. 이것보다도 더 큰 문제는 변화를 원치 않는 기성교회의 일부에서는 부흥운동을 따르는 세력과 분열하는 비극이 개 교회적으로 일어난 점이다. 이것은 목사 양성의 규준문제로 표면화 되었다. 남부교회의 필요에 따라 목사교육의 단기화를 주장하는 일부 ‘컴버랜드 장로교회’(Cumberland Presbyterian Church)를 세워 갈라져 나가고 말았다.(1810). 이러한 교파분열을 싫어하여 캄프벨(A. Compbell) 목사는 장로교회를 탈퇴하여 ‘그리스도의 제자교회’(Disciples of Church)를 세웠지만 얼마 안가서 또 하나의 교파를 세우고 말았다. 교회 정치는 회중정치를 택하고 유아세례를 부인함으로 장로교회와의 다른 특색을 나타 내었다. 뿐만 아니라, 신대륙에서 일어난 교리논쟁으로 정통파와 자유주의로 분열되는 일이 벌어지게 되었다. 그래서 자유주의(온건파, 구파)는 하버드와 예일 대학에 남고, 정통파(부흥파, 신파)는 프린스톤 대학을 설립하여 에드워즈를 학장으로 추대하는 대립현상으로 골이 깊게 패이게 되었다.
이러한 갈등과 대립 속에 조나단 에드워즈의 1차 대각성 부흥운동 이후 50년간 전 뉴잉글랜드는 다시 종교적, 도덕적 무관심의 영적 침체기에 빠져들게 되었다. 이것은 찰스 피니를 중심으로 한 2차 대각성 부흥운동의 배경이 되었다.
찰스 피니의 인위적 부흥관
찰스 피니(Charles Grandison Finney, 1792-1875)는 코네티컷주의 워렌(Warren)에서 태어났다. 어린 시절 그는 영향력 있는 교회에서의 교육을 거의 받지 못한 체 불신 가정에서 자라났다. 1818년에 그는 애덤스시(adams)에서 법률가로 일하게 되었는데, 그곳의 교회와 기도회에 나가면서 자신의 삶에 대해 많은 고민을 하게 되었다. 29세 되던 그는 1821년 10월 10일에 영혼을 흔드는 회심을 하게 되었다. 회심 즉시 그는 자신의 변호사 일을 버리고, 그리스도의 변호인으로서 일하기로 작정한다. 사역을 위해 이후 잠깐 동안의 개인적인 신학 수업을 조지 게일 목사(George W. Gale)로부터 받고 1824년 장로교 목사로 안수 받아 그 후 8년 동안 순회 사역자로 섬기게 된다.
제2차 미국 대각성 부흥운동은 동부지역 부흥과 서부지역 부흥으로 나누어진다. 찰스 피니는 1824년부터 1832년까지는 순회 부흥사로 미국 중서부 지역을 중점으로 했으나 그 후 대도시와 동부까지 활약하였다. 순회 사역자로서 로마(Rome)와 유티카(Utica)와 트로(Troy)와 기타 여러 도시에서 사역하게 되었다. 이후 건강상의 이유로 뉴욕시의 캐덤스트리트교회에서 청빙 받아 사역하였다. 이후 그는 브로드웨이 장막교회(Broadway Tabernacle)로 교회를 옮겼는데, 거기에서 1832년에서 1835년까지 목회를 했다. 그러던 피니는 1835년 뉴욕을 떠나 오하이오의 아사 메이헌(AsaMahan)이 세운 오벌린 대학의 교수직을 맡게 되고 1851년부터 1866년까지 오벌린 대학의 학장으로 봉사했고, 1875년에 사망하게 된다.
피니를 특별히 주목하는 이유는 이전의 부흥운동과 다른 패턴을 지니고 있기 때문이다. 피니는 교회부흥에 인위적인 방법을 동원한 최초의 목사이다. 간략하게 설명하자면, 피니는 최초로 ‘부흥회’라는 새로운 예배의 방식을 창안해 내었고, 이를 극대화하기 위해 연속으로 집회를 드리는 ‘연속집회’(Protracted meeting)를 도입한 것이다. 그리고 믿기로 작정하는 사람들이 직접 의사표시를 하게 하는 방법도 피니가 처음 시도한 것이었다. 그리고 집회 후 질의자 집회를 열어 개종을 원하는 자를 설득시키는 방법 또한 피니가 처음 시도하였다. 이일로 많은 반대에 부딪히기도 했다.
그런데 이러한 피니의 인위적 부흥관이 나오게 된 것에는 반드시 그 원인이 있을 것이다. 그래서 피니의 인위적 부흥관을 살피기 전에, 왜 부흥관이 인위적 부흥관으로 변질되게 되었는지 그 원인을 살펴보도록 하겠다.
찰스 피니의 인위적 부흥관이 나오게 된 배경
사회적 타락
미국교회는 제1차 대각성 부흥운동 후 침체기를 지내면서 거의 황폐화 되었다. 감리교도는 들어오는 숫자보다 나가는 숫자가 더 많았고, 침례교도는 말하기를 그들은 가장 썰렁한 계절을 맞이했다고 했으며, 장로교도들은 총회에서 국가적인 불경건을 규탄했다. 전형적인 회중교회인 매사츄세츠주 레녹스(Lennox)의 사무엘 쉐퍼드(Samuel Shepherd)목사는 16년 동안 한 사람도 더 얻지 못했다. 1795년 예일대 학생이었던 레이만 비쳐의 회고록을 스위트(Willliam W. Sweet)가 인용한 것을 보면 다음과 같이 그 때 상황이 묘사되어 있다.
대학은 가장 불경건한 상태에 있었다. 대학교회는 거의 쇠퇴하였다. 학생들은 대부분 회의적이었으며, 난폭한 사람들이 많이 있었다. 포도주와 알콜성 음료가 많은 방에 쌓여 있었다. 폭음과 모독과 도박과 음란이 보통이었다.
이러한 퇴조가 온 원인에 대해서, 이는 미국만의 현상이 아니고 전 세계적인 조류가 미국에도 미친 것으로 보아야 할 것이다. 먼저 기독교 신앙을 반대하는 계몽주의 사상이 전 세계를 뒤덮기 시작했다. 그리고 합리주의와 이신론이 젊은이들 사이에 퍼지기 시작했다. 이러한 사상들은 종교라는 미신과 무지에서 이성을 통해 해방되어야 한다는 주장들을 하게 되었다. 레씽(Gotthold Ephraim Lessing)은 기독교는 인간 종족의 진보로 인해 이제 떠나고 있는 문화의 단계라고 까지 말했다.
미국 동부지역에서는 지식층이 합리주의와 이신론의 영향으로 기독교를 배척하고 있었고, 서부지방에서는 미국 독립전쟁이후 일어난 인구이동으로 교회가 새로운 문제에 당면하고 있었다. 즉, 서부 개척지의 확장에 따른 교회의 설립과 목회자의 공급문제였다. 서부 개척지에 속하는 지역에서는 가끔 순회 전도자가 와서 설교를 하거나, 그렇지 않으면 종교적 혜택을 거의 받을 수 없는 상황이 되었다.
독립전쟁이 남긴 평등사상
미국은 독립전쟁(1770-1800)을 전후로 여러 가지 변화를 겪게 되었다. 미국의 토대가 된 건국이념은 신학에도 영향을 주었다. 독립선언서는 “모든 인간은 평등하게 창조되었고, 창조주에게서 양도할 수 없는 일정한 권리들을 부여받았다.”고 선포하였다. 인간이 천부적 권리를 가졌다는 신념과 개인적 행복 추구 권리의 신념, 모든 인간의 평등, 개인의 자유가 사회 복지에 필수적이라는 신념을 개국 선조들은 이어 받았다.
바로 이러한 독립 정신의 영향을 받은 사고는 개혁주의 신학에 대립되는 운동들을 재촉하였다. 특히 전적 부패의 개념은 개개인이 자기 운명을 창출할 만한 본유적 능력을 가지고 있다는 신념과 잘 어울리지 못했다. 또한 택자에게 국한된다는 하나님의 은총은 독립선언서가 말한 평등성에 대한 모독으로 여겨졌으며, 불가항력적 은혜는 통제할 수 없는 것은 악하다는 미국인의 사고에 어긋나게 되었다. 또한 성화의 문제는 하나님에 대한 신뢰와 함께 자기 자신에 대한 신뢰도 크게 향상되었다. 즉 미국 독립전쟁을 승리로 이끈 미국 사회는 인간의 능력에 대한 낙관론과 미래에 대한 긍정적 평가가 개혁주의 노선에서 이탈하게 하였던 것이다.
미국 건국의 아버지들, 토마스 페인, 토마스 제퍼슨, 벤자민 프랭클린 같은 사람들은 프랑스 혁명 주도자들처럼 반 기독교적 입장을 취하였다. 인간이 아무 것도 구원에 관여할 수 없는 칼빈주의는 현세적 구원이 자기 손에 달려 있다고 철저히 믿는 개척자들에게는 불편한 신학이었던 것이다. 그래서 1791년에 미국 연방 헌법은 종교와 정치를 분리시키는 정교분리를 헌법화 하였다. 이러한 정교분리 움직임에 일조했던 인물들이 바로 계몽주의와 자연신론에 영향을 받았던 미국 건국의 아버지들이었다.
이러한 시대에 대한 반응은 기독교 내에서 두 가지로 나타나는데, 하나는 옛 선조의 신앙으로 돌아가려는 욕구였으며, 또 하나는 19세기 미국 문화의 지배적인 정신과 친화하려는 경향이었다. 피니는 후자에 속한 신학을 추구하였다.
칼빈주의를 버리고 알미니안주의을 선택한 미국
그러한 시대에 피니가 서 있었다. 피니는 나다나엘 테일러(N. Taylor)의 사상을 흡수한 것으로 여겨지는데, 특히 인간의 내면에 그리스도를 선택하고 기독교적 삶을 영위하기로 결단할 수 있는 능력이 있다는 견해에 마음이 끌렸다. 열정적인 개인의 노력이 하나님의 도움을 얻어, 그리스도인의 생명과 자유와 행복을 막는 어떤 장애물이라도 능히 극복할 수 있다고 선언하였다. 바로 이 당시 보통 미국인의 사고와 같이 말이다. 그래서 종교적인 낙관주의가 태동하는데, 이로 인해 전통적인 칼빈주의는 독립혁명 이후 인간의 사회적 정치적 역할을 강조하는 조류와 어울리지 않자 미국 기독교는 인간적인 책임을 강조하는 방향으로 신학이 수정 되었다.
피니가 많은 사람을 회심시키는 데 이러한 시대정신이 부합하는 신학을 주창한 것은 우연의 일치가 아니다. 그리하여 이 시대는 하나님의 주권에 대한 개혁주의적 견해가 신학과 사역의 성공에 있어서 알미니안에게 밀리게 되었다. 즉 미국의 개척자들이 선택한 신학은 알미니안적 이었다. 개혁주의가 소수에게 구원을 주는 귀족정이라면, 모두에게 구원을 나누어 주는 알미니안 주의는 민주정 이었다. 독재하는 하나님이 아니라 자유 시민에 의해 선택되는 하나님인 것이다. 이전 칼빈주의는 하나님이 시민을 선택하였으나 이제 피니의 신학은 사람이 하나님을 선택하게 되는 것이다. 칼빈주의는 신학적 논쟁으로 미국에서 쇠퇴한 것이 아니라 칼빈주의가 독립전쟁의 자유정신을 배격했기 때문에 미국인의 삶 속에서 배제되었다. 이제 인간은 인간의 자유를 축소시키는 어떠한 신학도 용납하지 않게 된 것이다.
19세기가 만든 인위적 부흥사 찰스 피니
피니의 신학은 19세기의 시대정신과 부합된다. 그는 하나님을 독립 전쟁의 자유정신에 입각하여 선택하였으며, 다른 이들에게도 이러한 하나님을 선택하라고 강하게 주장했다. 그러나 그의 신학은 미국의 황금 시기에 누리는 인간에 대한 낙관적인 견해는 있을 지언정 성경이 말하는 하나님을 바라며, 자신의 ‘믿음 없음을 도와 주소서’라고 말하는 나약한 인간은 없다. 인간은 얼마나 멋진 자리에 서 있는가? 얼마나 이 알미니안주의자가 말하는 구원의 민주주의는 이성에 부합되는가? 그러나 이것은 그의 체험을 성경보다 더 우위에 앞세운 인간의 경험에 대한 낙관적 이해가 저변에 깔려 있다.
하나님의 사역은 인위적이지 않고 다양하게 나타난다. 하나님 앞에 나오지 않던 바울도 하나님은 꺾으실 수 있으셨듯이 피니도 하나님이 부르셨다. 그러나 그는 칼빈주의의 기다림보다 하나님을 찾아 만나게 하는 인스턴트식의 방법을 택하였다. 그러나 이것은 피니 혼자만 결과가 아닌 19세기 정신이 나은 결과물인 것이다.
찰스 피니의 인위적 부흥관
인간의 의지 강조
부흥관에 있어서 피니는 칼빈주의 하나님의 주권에 대한 이해를 몹시 비판한다. 그는 칼빈주의자들이 마치 천둥이나 번개를 자신들이 일으킬 수 없는 것과 같이 부흥은 하나님의 손에 달린 것으로 이해했다고 비판하면서 실제로 “부흥은 부흥을 위한 수단을 바로 사용하여 일으킬 수 있는 것이다.”라고 말하였다. 그는 모든 신적인 것은 인간의 동의로부터 시작한다고 믿는다. 피니의 모든 견해 중에서 가장 유명한 이 발언은 피니를 알미니안주의자로 부르기에 손색이 없게 하였다.
그는 기독교는 기본적으로 사람이 하는 일이며, 참된 기독교는 하나님을 순종하는 데 있는 것이라고 말한다. 그러나 그의 견해의 약점은 기독교가 우리가 해야 할 의무가 아니라 하나님이 하실 수 있게 하시는 도우심의 은혜가 강조점이 되어야 한다는 것이다. 우리가 해야 할 의무를 깨닫고, 할 수 있도록 도우시는 그 은혜가 강조되어야 한다. 우리 자존심이 순종을 막고 있는 것이 아니라 우리의 부패가 우리를 가로 막고 있는 것이다. 피니가 우리의 의지로 이길 수 있다고 보는 인간의 부패성과 무능력은 그렇게 가소로운 것이 아니다. 그것은 무한한 하나님의 은혜 없이는 불가능하다.
그는 인간을 하나님의 손 안에 든 도구가 아니며, 하나님의 도구는 그저 진리일 뿐이며 우리는 능동적인 도덕적 행위자로 본다. 회개는 당사자가 진리에 대해 순종하는 것으로 본다. “죄인이여, 영원불변하신 하나님께서 당신의 결단을 기다리십니다.”라는 말이 바고 그 증거이다. 그에게 있어서 부흥을 일으키는 주체는 우리인 것이다.
그의 부흥을 일으키는 방법은 마치 하나님이 이 과정에 필요 없는 분과 같이 말한다. 모든 방법은 화해하는 하나님을 향하지만 하나님의 역사와 상관없다. 하나님과 만나기 원하는 자는 하나님께로 스스로 나아가야 한다.
인위적인 기도응답
그는 죄를 생각하고 죄를 해결하는 가운데 기도의 영을 받게 되고 회개의 역사와 죄의 깊은 고백이 있게 된다고 보았다. 그리고 기도의 영을 받게 되면 참된 기도를 하게 되고 이 참된 기도란 추구하는 바를 성취하는 기도라고 말한다. 그러므로 기도하는 바에 대한 응답을 받지 못하면 그것은 참된 기도가 아니라고 말한다. 그러기에 칼빈주의자들이 하나님의 도우심을 아무런 행동 없이 기다리는 것은 참된 기도가 아니라고 말하면서 참된 기도는 반드시 응답되어야 한다고 주장한다. 그러나 칼빈주의의 핵심은 하나님의 도움을 강요하는 것이 아니다. 하나님을 의지할 수 밖에 없는 자신의 무력함을 겸허하게 인정하고 하나님의 뜻에 순종하는 것이다. 우리는 일용할 양식에까지 그런 겸허한 기도를 주기도문을 통해 드린다. 그러므로 우리가 이렇게 기도하고 있다는 것은 우리의 무력함과 하나님의 주권을 고백하는 일이라고 말할 수 있다. 우리는 우리가 매일 먹는 양식조차도 하나님의 은혜로 먹고 있는 것이다. 피니의 부흥의 방법과 기도에는 이러한 인간의 무능력과 겸손이 설자리가 없다.
인위적 방법으로 언제나 가능한 부흥?
피니가 교회사 내에서 알미니안주의자로 낙인찍히게 된 유명한 발언은 “참된 기독교는 사람의 일이다. 즉 그것은 우리가 하는 어떤 일이다.”인데, 피니는 부흥이 결코 기적이 아니라고 말하였다. 물론 그에 대해 옹호론자들은 이러한 그의 말에 대한 칼빈주의의 비난은 단편적인 것으로 그의 진술을 들었기 때문이며, 그가 이후에 강조하는 기도에서 그에 대한 비난은 상쇄 된다고 변호한다. 그리고 부흥은 자기가 일으킨 것이 아니라 누구든지 이러한 방법들을 잘 사용하기만 하면 “누구에게나” 부흥은 온다고 말하는 겸손에서 비롯된 오해라고 그를 옹호했다. 즉 피니가 아니라도 누구든지 바른 방법을 사용하기만 하면 된다고 보았던 것이다. 그러나 참된 겸손의 진술은 ‘누구나 할 수 있다가 아니라 하나님만이 하신다.’이다. 참 겸손은 하나님께 그 영광을 집중케 하는 것이다.
피니는 그의 부흥론에서 하나님이 모든 자연 사건을 이해할 수 있는 수단을 통해 섭리하시듯이 하나님은 사용하시는 수단 없이 주권을 행사하지 않으신다고 말하면서 그가 제시하는 부흥의 법칙이 그러한 수단임을 강조한다. 그러나 기도하기만 하면 부흥에 성공하고, 어떤 특별한 수단은 그 자체만으로 결과를 보장한다고 생각하는 경우, 이러한 수단이면 모든 부흥이 성공한다고 생각하는 견해는 분명 하나님을 배제한 견해이다. 또한 많은 이후 세대들이 하나님의 부흥을 경험하고자 피니의 책을 읽었다고 할지라도 그의 방법만으로 부흥을 이룰 수는 없었다. 피니가 내세운 부흥의 방식이 참으로 그 부흥을 일으키신 하나님을 가둘 수는 없는 것이다.
그러나 한가지 찰스 피니의 사역에 있어서 그 원리에 오류가 사실이라 하더라도 피니 시대의 칼빈주의도 정상적인 칼빈주의라 하기 어렵다. 피니시대 칼빈주의자들은 부흥이 소나기와 같이 임할 것이라고 이야기하면서 인간이 부흥 즉 전도나 회심을 위한 어떠한 노력도 불가한 것으로 이야기하고 있다. 그러나 하나님의 주권은 가만히 앉아 있기만 하라는 의미의 수동성을 의미하는 것은 아니다. 하나님의 주권과 은혜에 대한 신학적 견해는 우리가 힘써 일하는 것의 결과가 우리의 힘으로 얻은 것이 아니라는 실존적 고백이며, 찬양인 것이다. 피니시대 칼빈주의자들이 피니가 그래도 많은 사람을 그리스도께 인도한 것을 인정한다면, 하나님의 주권을 잘못 이해한 자신들의 잘못을 인정해야 할 것이다. 우리는 하나님을 가까이 하려고 할 수 있다. 그러나 우리의 가까이함에 주도적인 역할이 있는 것이 아니라, 하나님이 가까이해 주실 때만이 우리는 하나님과 가까워질 수 있는 것이다. 즉 우리는 우리의 모든 수단을 다 행하지만, 우리의 회심이나 부흥이 우리 자신의 결과로 볼 수는 없는 것이다. 우리의 믿음의 행위를 행사하고 있는 의미에서 믿음은 우리의 것이지만, 우리가 우리 자신을 구원할 수 있다고 믿는 문제와는 다른 것이다. 이와 같이 당시 칼빈주의의 오류는 피니의 신학에 큰 빚을 지고 있는 것이다.
우리가 만약 하나님의 주권을 인정하는 삶을 산다면 우리는 담대하게 복음을 전할 수 있고 또한 즉각적인 반응이 없을 때라도 인내할 수 있다. 하나님의 정하신 때와 정하신 방법을 인격적이신 하나님을 신뢰함으로 가질 수 있다. 우리는 시대정신이 신속한 결과를 원하면 원할수록 오히려 더 하나님의 주권을 인정하며 기도의 사람이 된다. 우리는 우리의 무능으로 하나님의 주권을 바라보며, 우리의 방법에 대해 하나님의 도우심을 구한다. 이것이 우리의 방법만을 통해 역사하지 않는 하나님이 원하시는 우리의 태도이다.
찰스 피니의 인위적 부흥 방법들
피니는 부흥을 촉진하기 위해서 필요한 방법을 사용한 최초의 사람이다. 오늘날은 피니가 특별한 방법을 사용한 것으로 생각하는데 일부를 제외하고는 그렇지 않다. 피니의 방법이 오늘날에는 보편화되어 있다. 오늘날 대다수가 피니의 방법을 사용하고 있는 것이다. 방법을 사용한다는 것은 부흥이나 회심을 위해서 인간들이 어떤 특별한 노력을 하는 것들을 말한다.
부흥회
피니에 의해 사용된 방법 중에 먼저 몇 일 동안을 계속 해서 집회를 여는 연속집회가 있다. 이 연속집회의 시작은 1800년대 초 서부 개척지의 야영집회이다. 드럼먼드(Drummond)는 “부흥적 연속집회는 오늘날까지 사용되는데, 이의 탄생은 이 운동(야영집회)에 있다.”고 말한다. 개신교회에 있어서 매일 모여서 집회를 갖기 시작한 것도 이때부터 생긴 것이다. 18세기인 조나단 에드워즈 시대는 에드워즈가 일주일에 두 번 설교한 것이 전부였다. 주일날 한번 하였고 주간 중에 한번 하였다. 그러니까 개신교 교인들은 일주간에 두 번 모인 것이다. 야영집회는 보통 4일간 계속해서 집회를 열었다. 그런데 피니는 필요에 따라, 로마에서는 20일간을 계속해서 집회를 열었다.
이러한 연속집회는 기도회에서부터 시작되었다. 부흥의 기간 동안 사람들은 주일이 아닌 평일에 교회 혹은 개인의 집에서 기도회를 열었다. 이 기도회에서 사람들은 간증을 하며 기도를 하였다. 그런데 피니가 기도회에 참석했다가 그 기도회 자체만으로는 유용하지 않다는 것을 발견하고 “모든 집회마다 설교하기로 약속했다.” 그래서 부흥을 목적으로 몇 일이고 계속해서 모여서 설교 듣고 기도하는 특별한 집회, 오늘날 말하는 ‘부흥회’가 교회에 생기게 된 것이다.
믿음의 의사표시
두 번째로 피니가 사용한 방법은 믿기로 작정한 사람들에게 의사표시를 하도록 한 것이다. 1825년 피니는 루트랜드(Rutland)라는 곳에서 부흥운동을 하였는데, 그 때 처음으로 이 방법을 사용하였다. 그는 다음과 같이 말한다.
주의 영이 회중들에게 부어졌다. 설교를 끝내면서 나는 내가 전에 해 본적이 없는 것을 하였는데, 자신의 마음을 하나님께 바칠 사람은 앞으로 나와서 앞자리에 앉도록 요청한 것이다.
이와 같이 믿기로 한 사람들에게 의사표시를 하도록 한 것은 피니가 창시자이다. 위의 인용에서 나타나는 대로 피니는 성령이 부어졌다고 생각했기 때문에 결단을 요청한 것이다. 피니가 믿을 사람을 앞으로 나오게 한 이유는 그들과 대화를 하기 위해서였다. 피니는 회심한 사람들에게 목회자는 적절한 지시를 하여야 할 것을 말하고 있는 것이다.
피니가 이러한 방식을 사용한 것 중에서 오늘날은 사용되지 않는 것이 있는데 그것은 ‘갈망자 좌석’(anxious seat)이다. 이것과 유사한 것은 19세기 초 감리교 야영집회에서 사용된 ‘통곡자 좌석’(mouner's bench)라는 것이 있다. 갈망자 좌석이라는 것은 자신이 죄인인 것을 깨닫고 구원을 갈망하는 사람은 설교대 가까이에 지정되어 있는 갈망자 좌석에 미리 와서 앉아 있으라는 것이다. 피니는 이 방법을 1830년 로체스터(Rochester) 부흥 때부터 본격적으로 사용하기 시작했다. 왜 사용했는지 그의 글에서 인용하기로 한다.
내가 생각하기는 몇 번의 예외적인 경우를 제외하고, 소위 ‘갈망자 좌석’이라는 것을 로체스터에 오기 전까지는 사용하지 않았다. 나는 가끔 사람들에게 회중 가운데서 일어나기를 요청했으나, 그리 자주한 것은 아니다,.... 나의 경험과 관찰에서 내가 발견한 것은 상류층들에게는 극복되어야 할 장애물이 있는데, 그것은 그들이 ‘갈망하는 질의자’(anxious inquirers)로 알려지는 것을 두려워 하는 두려움이다. 그들은 너무 교만하기 때문에 그들 자신이 갈망자로 나타나는 일을 하려고 하지 않는다.
위의 인용에서 보여지는 대로 공개적으로 자신이 구원을 갈망하는 사람임을 드러내면, 회심하는데 장애가 되는 자존심을 극복 할 수가 있다는 것이다.
질의자 집회
셋째로 사용된 방법은 ‘질의자 집회’(inquirer meeting)이다. 피니는 자신이 설교한 내용에 대해서 질문이 있는 사람에게 답변하기 위한 모임을 가진 것이다. 1824년 에반스 밀즈(Evans Mills) 근처에 있는 독일인 정착촌에서 시작되었다. 그때의 일을 피니는 다음과 같이 말한다.
그들의 요청에 따라 질의자들에게 답변을 하기 위해 나는 한 모임을 약속했다.... 나는 그들 가운데로 왔다 갔다 할 수 없었기 때문에 그 건물의 중심에 자리를 잡고서 그들에게 질문을 하기도 하고 또 질문하도록 격려하기도 했다. 그들은 아주 흥미진진해 했으며 자유로이 질문하고 답변했다.
피니 이전까지 사역자는 단지 ‘말씀의 선포자’로만 생각했다. 그러나 피니는 단순한 선포자만이 아니라 설득자라고 생각한 것이다. 피니는 사람들에게 남아있는 문제점들이 제거되어야 한다고 생각한 것이다. 이는 또한 사람들을 상태에 따라 분류한 후 그들에게 필요한 지시를 하려는 것이기도 하다. 피니는 1850년 런던의 존 캠벨(John Camphell) 목사의 교회에서 몇 주간 설교한 후에 그리스도인이 아니면서 자기의 영혼 구원에 관심이 있고, 하나님에 대한 당면 의무가 무엇인지 지도 받고 싶은 사람만 교회 옆 학교 강당에서 열리는 질의자 집회에 참석하라고 했다. 이러한 질의자 집회는 오늘날 전도대회에서 설교 후 결신자들을 붙잡고 하는 상담의 시초이다.
찰스 피니의 인위적 부흥관이 미국교회에 미친 영향
미국 장로교 교단 분리의 원인 제공
피니가 미친 영향력 중 가장 큰 것은 바로 이 장로교 분리의 원동력이 된 것이다. 비단 피니 뿐 아니라 이 대각성 운동의 영향으로 칼빈주의 즉 미국 장로교 내에서 두가지 큰 주류가 생겨났다. 그것은 이 부흥에 찬성하는 파와 반대하는 파로 갈라지게 되었기 때문이다. 주로 부흥에 반대하는 학파는 구학파로 남부지방을 중심으로 하고 있었고, 신학파는 친부흥적인 성향이 있는 북부지방 계열이었다. 물론 피니의 신학이나 부흥사역이 이러한 교단분리의 직접적인 원인제공을 한 것은 아니다. 그러나 그 원인이 되는 포용성에 큰 영향을 주었다. 신학파는 신학적 차이에도 불구하고 하나님이 부어주시는 부흥의 성공을 바라보면서 신학에 대한 융통성 있는 태도를 취하였다. 그러나 남부지방은 신학적인 이견을 가진 부흥에 대해 그 성과를 무론하고 동의할 수 없었다.
교회의 세속화와 실용주의
피니가 기도와 설교의 역동성을 강조한 것은 그가 고백한 대로 더 많은 사람을 그리스도께 돌아오게 하기 위한 것이었다. 그러나, 그가 지니고 있던 나름대로의 신학의 건전성은 이 후에 전수되지 않았으며, 그 자신의 사역의 원리만 남게 되었다. 그러나 그러한 사역의 원리는 결과만을 중시하는 실용주의로 변질되었다.
사상들이 무엇보다 무엇인가에 구체적 기여를 해야 한다는 생각, 교리와 사상의 세련에 대한 능멸, 사상가들이 다른 사람의 정서를 움직이는 힘을 가진 사람이나 감정을 조절할 수 있는 기술을 가진 사람들의 그늘에 이러한 것들이 가려진 것은 20세기가 그 기원이 아니다. 그것은 미국 기독교의 유산이요, 찰스 피니의 영향인 것이다.
이 실용주의는 하나의 신조를 가지고 있는데, 그것은 그들의 영혼들을 가능한 빨리, 그리고 널리 구하는 것이다. 그러므로 이러한 목표를 위해서 신학적 무장보다는 회심을 수적으로 측정하는 것이 중요하게 취급되게 되었다. 이러한 신조는 결국 어떠한 방법을 취하던지 용납하게 되는 것이다. 현대의 복음은 코카콜라와 같이 얼마나 많은 사람에게 맛보였는지를 자랑하는 시대가 된 것이다. 빌리 선데이(William Ashley Sunday)는 효과적인 복음전도를 위해서 강단에서 쿵쿵 구르며, 의자를 부수기도 하였다고 전해진다. 이러한 효과를 위한 방법들은 오늘날 현대인들에게 복음을 가벼운 것으로 치부하게끔 하였다. 그래서 복음은 “구원을 주시는 하나님의 능력”이 되지 못하며, 많이 팔기 위한 “수단의 바른 사용”이 더욱 절실해 진 것이다.
이제 피니의 인본주의적 신학은 기독교를 사람의 일로 만들었으며, 그것은 그 신학 속에 담겨져 있는 상업적인 요소만으로 축소되었다. 이제 예수의 복음을 전하는 것은 신발 하나를 파는 것과 같아졌다. 예수는 상품이 되고 죄인은 구매자가 되어 복음 전도자는 이 상품을 멋지게 파는 마케팅 대리인이 된 것이다. 이런 구도에서 인간은 빚진 자가 아니라 구매자들이 된 것이다.
수적 부흥을 선호하는 신학적 포용성은 신학의 자유화와 연결되기 쉬우며, 수적 부흥의 선호는 말씀과 교리에 대한 강조보다 방법 중심적이 되기 쉽다. 모든 것이 도구화 된다. 하나님도 상품화되는 것이다. 효과만 좋다면 어떤 도구에라도 하나님을 삽입한다. 그리하여 신학은 하나님을 아는 학문이 아니라 삶을 끄는 학문이 되는 것이다. 신학적이며, 교리적인 설교는 무시되며 예수 그리스도의 피는 사라지는 윤리적인 설교가 판을 친다. TV설교와 상담, 적극적인 사고방식, 연예인 간증이 설교단을 메우게 된다. 이것이 피니가 미친 간접적 영향인 것이다.
체험주의
피니는 하나님께 계시를 받아 범죄 하는 느낌 대신에 사랑이 넘치는 칭의의 경험을 했다. 단지 그의 느낌으로 말이다. 또한 그의 이성적이고 논리적인 성향에 어울리지 않게 성화까지 논리로 정리할 수 있었던 그가 복음 전하는 사명을 받은 것은 객관적으로 증거하지 못했다.
피니가 신학교육의 중요성을 무시하고 성령세례를 강조했던 체험주의가 오늘날 교회에 만연되어 있는 것이다. 그러나 성경은 말하기를 우리를 참으로 그리스도의 자녀로서 자라가게 하시는 것은 하나님과의 직접적인 접촉의 체험이 아니라 포도주와 떡을 통해서 되어지며, 성경을 통해 되어지며, 세례를 통해 되어지는 것이다. 이것이 하나님께서 초대교회로부터 성령을 통하여 우리에게 자신을 나타내 주시는 방편인 것이다.
찰스 피니 이후의 미국의 부흥운동
제3차 미국 대각성 부흥운동
찰스 피니의 영향으로 부흥관은 인위적 부흥관으로 변질되게 되었다. 그리고 그 부흥관이 그대로 발휘된 것이 1875년에서 1915년까지 무디를 중심으로 일어났던 제3차 미국 대각성 부흥운동이다.
무디(Dwight L. Moody, 1837-1899)가 활동하던 시대는 멕시코 전쟁(1846-1899)과 남북전쟁(1861-1865)으로 기독교가 침체되었을 때였다. 메사추세츠 이스트노스필드(East northfield)에서 벽돌직공 아들로 태어나서 유니테리언(Unitarian)으로 유아세례를 받고, 17세 때에 어머니의 농장을 떠나 보스톤으로 일자리를 찾아 떠났으며, 그곳 보스톤의 회중교회에서 개종했다. 그의 주일학교 선생이었던 에드워드 킴볼(Edward kimball)이 무디의 성경지식이 형편없는 것을 알고 그가 일하고 있는 홀튼 양화점(Holton's Shoestore)에 찾아가 그리스도의 사랑과 보혈에 관하여 말해주는 순간 하늘의 빛이 그에게 비추었다. 1857년 회심한 후 무디는 시카고의 YMCA가 조직되어 만든 홀톤거리 기도모임에 열심히 참석하였고, 1860년 그리스도의 일에 모든 시간을 바치기 위하여 사업을 포기하기에 이르렀다. 북부 시장의 대사업가 헨더슨(C.N. Henderson)의 모든 기업을 맡아달라는 부탁도 받았지만, 그는 연봉 7500불을 받고 있던 현재의 직업을 버리고 연봉 300불을 받는 하나님의 일을 하기 위해 나섰다.
무디가 부흥운동에 관심을 갖게 된 동기는, 자신이 세운 주일학교의 어떤 여자교사가 병이 들어 의사에게 사망선고와 같은 절망적인 진단을 받고 마지막 주일학교를 떠나기 전에 구령의 열정을 가지고 무디와 함께 자기반 학생들의 집을 일일이 심방하여 전도한 일에 있었다. 이것으로 인해 무디가 이전처럼 많은 어린이들을 모으는데만 전력했던 일에서 탈피하여 그들 개개인이 개인적으로 그리스도를 자기 구주로 받아들이도록 하는 것이 얼마나 중요한 것인가를 깨닫게 되었다.
그 후 무디의 미국에서의 전도집회는 1875년 11월에 브룩클린에서 모인 것이었고, 여기서부터 필라델피아, 뉴욕, 시카고, 보스톤, 그 밖에 각 도시에서 집회가 열려 수많은 잃었던 영혼들이 주님께 돌아오게 되었다. 1876년 2월 7일에 개회하여 4월 19일에 폐회한 뉴욕집회는 경마장에서 열렸는데, 이 집회는 아침부터 저녂까지 7,000～8,000명의 군중들이 의자를 가득 메웠다. 이 집회의 효과는 그 후 25년 동안에 현저하게 나타났는데, 당시 뉴욕 신자들에게 당신은 언제부터 그리스도인이 되었느냐고 물으면, 1875년 혹은 1876년경이라고 대답하여 무디의 부흥운동의 광범위함을 입증하여 주었다.
확산되는 인위적 부흥관
무디의 부흥운동은 찰스 피니와 마찬가지로 도시 대형 집회 중심으로 이뤄졌다. 그리고 종교적 교리보다 오히려 개인적 신앙의 체험을 강조했다. 그리고 죄를 책망하여 회심하게 하기 보다는 사랑을 강조하여 회심하는 피니와 같은 전략을 택하였다. 그리고 무디는 목사가 아니었기 때문에 피니보다 더 신학적 바탕이 없었다. 그리고 자신이 평신도이다 보니 평신도 운동에 깊은 관심을 가지게 되었다. 그 결과 무디는 평신도 사역자들을 키워내기 시작했고, 존 모트(John Mott)같은 ‘세계기독연맹’(World’s student Christian Federation)을 조직한 평신도 지도자를 길러내게 되었다.
이 평신도 운동은 미국의 ‘평신도 선교운동’(Layman's Missionary Movement)의 태동으로 이어지게 된다. 이것은 각 교회에서 경영하는 외국 선교사업을 효과적으로 원조하기 위하여 선교사업용 헌금을 증가시키려는 운동이었다. 이 운동은 평신도 중심의 초교파적 연합운동이었다. 그리고 1876년 11월에 ‘캠브리지 상호대학생연합회’(The Cambridge Intercollegeate Christian Union)가 형성되었으며, 2년 후 캠브리지 세븐(Cambridge seven)이라고 불리는 7명의 젊은이들이 중국에 선교사로 나가기 위하여 자원한 일로 대학생 세계를 깜짝 놀라게 하였다. 1886년 메사츄세츠 헐몬산에서 외국 선교사가 되기를 결심하는 회원이 251명 중 100명이나 되었다. 그리고 1892년에는 ‘국제학생자원 선교협의회’(The International Student Volunteer Missionary Union)로 개칭되었고, 50년 후인 1945년에는 국내 선교에 관심을 가지고 ‘기독교 선교학생 자원운동’(Student Volunteer Movement for Christian Missions)으로 방향을 바꾸어 안식년으로 귀국하는 선교사를 방문하여 격려하고, 학원선교에 힘쓰며, 학원 친교를 통한 그리스도의 선교정신을 불러일으키는 역할을 해 왔다.
한국에 상륙한 인위적 부흥관
무디의 부흥운동은 무디가 죽은 1899년 이후에도 계속될 정도로 그 영향은 엄청났다. 19세기 말엽에 한국에서도 공인된 개신교 선교가 외국 선교사들에 의하여 시작되었는데 이들은 무디의 생존 당시 일어난 부흥운동에 감화 받은 자들이었다. 언더우드와 아펜젤러 또한 기독교 선교학생 자원운동의 영향을 받고 파송된 선교사들이다.
찰스 피니의 인위적부흥관의 영향을 받은 한국교회 부흥운동
1900-1950년대 한국교회 부흥운동
1900년대 초의 부흥운동
한국교회의 부흥운동은 영,미에서 건너왔다. 한국에 온 선교사들의 복음이해와 신앙형태는 한국의 기독교인들의 복음이해와 신앙형태를 만드는데 결정적인 영향을 주었다. 그런데 그것들의 특징은 경건주의적이고 주관주의적이다. 구체적으로 말하자면, 복음은 단지 개인의 회심과 구원의 내적 확신을 위한 것이며, 그 회심과 확신은 개인의 체험을 통하여 얻는 것이었다.
19세기 말엽 한국에 온 미국 선교사들의 대부분이 찰스 피니와 무디의 영향을 받은 사람들이었다. 무디의 설교는 결코 공포심에 호소하지 않고 다만 하나님의 사랑만을 강조하여 사람들로 하여금 옳은 삶을 살도록 격려하기에 힘썼다. 한국에 있어서 부흥운동의 시발이라고 할 수 있는 1907년 원산에서 일어난 대부흥 운동은 원산에 모였던 남감리교 선교사들에 의한 것이었다. 그들은 그들의 선교사업이 부진하고 아무런 성과가 없음을 안타깝게 여겨 성령의 은혜를 받아야겠다고 생각하여 성경을 연구하고 열심히 기도하였다. 여기에 케나다 감리교 선교사 하디박사(Dr, R. A. Hardie)도 참석하여 누가복음 11장 13절의 말씀을 통해 큰 감동을 받고 인도한 부흥집회는 놀라운 성과를 거두어 많은 사람들이 죄를 회개하고 신앙의 길로 돌아오게 될 뿐 아니라 전국으로 불길처럼 퍼져나갔다. 1907년에 일어난 부흥운동은 원산을 기점으로 평양, 목포에서 전국방방곡곡에 파급되었는데, 이 사경운동의 결과로 교회의 신앙수준 향상과 성경지식 함양은 물론 광신(狂信)은 거의 없었고 올바른 구원의 도리를 배웠으며, 다수인에게 성직의 소명을 받게 하였다. 이 1900년대 초의 부흥운동의 또 다른 하나의 결과는 종교적인 습관을 세워둔 것이다. 길선주 목사의 평양에서 시작한 새벽기도회의 뜨거운 열정과 교인들의 독자적인 성경연구에 대한 습관 형성이 바로 그것이다.
1907년 이후 나타난 1900년대 초의 부흥운동이 사경회 중심으로 경건한 분위기 속에서 일어났으나, 찰스 피니와 무디의 인위적 부흥관의 요소를 그대로 가지고 있음을 확인할 수 있다. 첫째로 성령의 은사, 죄인의 회개, 열심 있는 기도 등 개인 구원과 체험이 강조되었다는 사실이다. 둘째로, 부흥운동의 형태 자체가 찰스 피니에서 부터 시작된 연속집회의 부흥회 형태를 가지면서 말씀과 기도회를 반복하고 있다는 점이다. 셋째로, 찰스 피니 이전 부흥운동에서 강조되는 정치, 사회, 문화 등 사회구원문제는 무시되고 있다는 점이다. 이를 통해 확인할 수 있는 것은, 한국교회의 부흥운동은 태동부터 찰스 피니의 인위적 부흥관에 물들어 시작되었다는 것을 알 수 있는 것이다
일제시대 부흥운동
3.1운동 후 한국교회의 부흥운동에서 가장 열정적이었던 사람은 김익두 목사이다. 김익두 목사는 1900년에 회심하여 1907년에 평양신학교에 입학하여 1911년에 평양신학교를 3회로 졸업한 1920년대 한국교회 부흥운동의 주역이다. 그가 신천교회에 시무할 때 불같은 성령의 임재와 기적의 신유를 가져오는 능력 있는 부흥사로 등장한다. 그는 1919년 경북 달성군 현풍교회 부흥회에서 박수진이라는 아래턱 떨어진 걸인을 고친 기적적 신유의 은사를 비롯 가는 곳마다 이 은사는 계속 되었다. 그의 설교의 초점은 육적사랑과 함께 영적 사랑을 강조했다. 그리고 성령의 능력과 기도의 힘을 강조했다. 그가 가진 부흥회의 수는 대략 766회, 설교횟수는 28,000번, 교회 신축은 150 곳, 그에게 치유 받은 사람은 10,000명 정도라고 한다.
1930년대 한국교회 부흥운동의 중심에는 이용도 목사가 있다. 이용도 목사는 1924년 감리교 협성신학교에 입학했다. 1928년 1월 신학교를 졸업하고 강원도 동해안 통전지방 담임자로 부임할 때 까지만 하여도 평범한 이성적 인본주의 전도인에 불과하였다. 그러나 박재봉이란 청년과 함께 근처 백정봉산에 들어가 10일간 금식기도를 한 뒤 영적 능력의 사람으로 변화하여 50여명 모이던 통천읍 교회가 몇 주 만에 160명으로 늘어나게 되었다. 그 결과 여러 지방에서 부흥강사로 초빙을 받기에 이르렀다. 그의 집회 때 열기는 그의 설교집을 편집한 변중론 목사의 기록에 나타나 있는데 “이 때에 집회 참가자 수가 초만원이어서 나는 겨우 산정현 교회 바깥담 위에 앉아서 보았고, 신암 교회 집회는 저녁 7시부터 12시까지 5시간 계속되었는데 한 10분인 듯 느껴졌다.”고 말한 것은 편집인의 과장만은 아닌 것 같다. 그의 생애를 결정지어준 배경은 정열적 성격과 종말의식이 강하였고 신비체험에서 비롯된 확신이었다. 그러나 이용도 목사는 신비주의적 색체를 짙게 풍기면서 언제나 환상과 기도에만 열을 올렸고 말씀에 대한 연구나 관심은 없었다. 그의 부흥운동은 신비주의적 경향으로 인해 긍정적 측면보다 부정적 측면을 더 많이 낳게 되었다. 그래서 1933년까지 약 3년 6개월을 부흥사로 활동한 이용도 목사는 신비주의적 이단 사상으로 말로를 맞이하게 되었다.
이 외에도 이성봉 목사의 부흥운동도 빼놓을 수 없는 일제시대에 일어난 부흥운동이라고 할 수 있다. 이성봉 목사(1900-1965)는 지금의 성결교인 동양선교회 경안성서학원 졸업 후 첫 개척지에서부터 그의 부흥운동은 시작되었다. 주님의 권능으로 병자를 고치고 귀신들린 자들이 놓임을 받는 등 이적과 기사가 많이 일어나 구원 받는 자를 날마다 더하게 하였다. 각처에서 회개의 역사가 일어났으며 1937년 중일전쟁이 벌어졌을 때는 감옥에 갇히기도 했으나 만주 등지를 순회 전도할 뿐 아니라 일본에까지 건너가 교포들의 신앙을 복돋아 주는 부흥운동을 일으켰다.
일제시대의 부흥운동을 한마디로 정리하자면 신비주의적인 부흥운동이었다고 평할 수 있을 것이다. 이러한 하나님의 기적은 아마도 일제 강압에 신음하는 조선 사람들을 긍휼히 여기신 하나님의 배려가 아닌가 생각되기도 한다. 그러나 일제시대에 일어난 부흥운동 역시 찰스 피니의 인위적 부흥관의 흐름 속에 들어 있는, 바람직하지 못한 부흥운동의 모습이라고 볼 수 있다. 말씀을 통한 내면의 변화로 인한 사회적 변혁과 수동적인 수적 부흥이 아닌, 개인적 체험을 통한 회심과 개인적 차원에 그치는 변화는 하나님의 놀라운 능력이 나타났다고 해도 결코 바른 부흥관이라고 말할 수 없는 것이다.
1950년대 한국교회 부흥운동
시대적 상황
1945년 8월 15일을 전후하여 한국교회는 혼돈 속에 빠졌다. 해방 이전에는 교회를 탄압함으로 인해 교회 자체 내에서 분열이 있었다면, 해방 이후에는 신사 참배 반대자와 지지자 사이의 의견충돌로 인해 교회의 순수성에 대한 분쟁이 일어난 것이다. 해방 이후 교권의 분쟁과 신학 이념 차이로 인한 혼란스러운 때에 교회 재건을 위한 중요한 방법은 부흥운동을 통한 영적 회복의 길 밖에 없었다. 그러나 이시기 한국교회에는 부흥운동이 일어날 틈이 없었다.
1950년에 이르러서는 6.25 전쟁으로 인해 교회적인 어려움을 겪게 되고, 이를 틈탄 이단 종파들은 한국 교계를 흔들 기회를 엿보고 있었다. 1954년에는 박태선이 한국 예수교 전도관을 설립하여 성도를 미혹했다.
기도원 중심의 부흥운동
1945년 민족 해방의 기쁨은 오래가지 않고, 교회의 분열과 함께 성도의 마음에 허탈감을 낳게 되었고, 1952년 전쟁의 참화는 성도의 삶을 피폐하게 만들었다. 그 결과 이 시기의 부흥운동의 특징은 기성교회의 기반을 이탈하여 하나의 분파운동의 성격을 띠게 되었다는 점이다. 그래서 신앙적으로 초교파적이며 토착화, 말씀의 영해 및 신비적 성령운동을 표방하고 기도원과 산상집회가 출현하기 시작했다. 이와 동시에 출현한 이단들로 인해, 부흥집회나 부흥사들이 기성교회들로부터 이질시 되고, 이단으로까지 인식되기 시작한 것도 이 무렵부터 라고 할 수 있다.
1950년대의 부흥운동은 한마디로 없었다고 해도 무방할 것이다. 해방이후 교회 내적인 혼란과 한국전쟁 이후 교회 외적인 어려움은 부흥이라는 글자를 생각할 수도 없는 상태였던 것이다. 그런데 다행인 것은 1차 대전 후 유럽에 불어 닥친 무신론과 사신신학이 일제시대와 한국전쟁을 거친 한국사회에는 일어나지 않았다는 점이다. 이는 아마도 1907년의 부흥운동이 그나마 사경회 중심이었고, 일제 강점기 신사참배의 위협 속에서도 신앙의 순결을 지킨 성도들의 헌신이 한국교회에 녹아져 있었기 때문이 아닌가 생각해 본다.
1950년대의 혼란기를 넘어서 1960년대에는 바른 부흥관으로 부흥운동이 일어났으면 좋으렴만 한국교회는 찰스 피니의 인위적 부흥관에서 여전히 벗어나지 못했다.