삶의 고통 및 죽음의 문제와 형이상학적으로 대면하고 있는 쇼펜하우어의 철학은 그러나 지금까지 퇴폐적이고 죽음을 찬양하고 삶을 무조건 체념하라고 권하는 염세주의로 읽혀져 왔다.
삶에의 의지의 부정이나 삶의 고통으로부터의 해방이라는 쇼펜하우어의 주장은 단순히 염세적이고 퇴폐적으로 삶을 포기하고 죽음을 찬양하는 것이 아니다.
짐멜이 주장하듯이 그의 사상에서는 시대의 고통, 즉 근대인의 삶의 고통에 대한 철학적 문제 제기와 삶의 고토의 감수성으로부터의 구제라는 치료적 처방전이 그 철학적 근본 동인으로 담겨 있다.
고통과 죽음에 대한 쇼펜하우어의 문제 제기는 삶의 공허한 욕망 속에서 허우적거리며 살아가고 있는 근대 및 근대인의 고통에 대한 분석이자, 이성과 의식을 통해 세계 전체를 개념적으로 포착하려는 근대의 정신적 외상에 대한 형이상학적 치유의 문제와 연관되어 있다.
이 세계는 가능한 세계 가운데 최악의 것이라는 그의 최악세계설이나 '맹목적인 삶의 의지'라는 비합리적인 원리에 의해 작동되는 세계란 괴로움이나 고통으로 가득 차 있다는 그의 염세주의적 사상은 세계와 시대와 인간에 대한 [진단] 에 있는 것이지, 그의 철학이 궁극적으로 추구하는 목표는 아니다.
부처가 세상이란 고통의 바다라고 말했다고 해서 그의 사상을 염세주의로 볼 수 없듯이, 우리는 쇼펜하우어의 철학을 삶의 체념을 찬양하는 염세주의가 아니라 그를 극복하는 고통의 치유술이라는 관점에서 해석할 수 있다.
이러한 관점에서 쉬르마허 wolfgang schirmacher 역시 쇼펜하우어의 세계에 대한 접근은 염세주의적인 것이 아니라, 삶의 고통으로부터 해방된는 진정한 행복감을 추구하는 것으로 해석한다.
..
그가 시대나 세계 진단에서 어두운 색조를 많이 사용하며 음울한 정조를 그려내고 있다고 해서, 그의 사상을 단순히 염세주의나 비관주의로 읽는 것은 너무나 단편적인 이해가 될 것이다. 자살에 대한 그의 생각에서도 명료히 드러나고 있듯이, 그는 인간의 삶 자체를 부정하는 비관주의자가 아니다.
그의 죽음의 철학이 보여주고자 한 것은 끊임없는 욕망을 일으키는 의지의 부정을 통해 오히려 적극적으로 초연한 삶을 긍정하는 역설적 논리다.
삶의 무상함과 죽음에 체관에 대한 그의 논의는 삶이 무의미하다거나 버려야 할 무가치한 것으로 보는 데 있는 것이 아니라 오히려 삶의 무상함을 인식함으로서 삶의 고통을 치유하고 삶을 적극적으로 받아들이는데 있다.
...
즉 최근 쇼펜하우어 철학에 대한 해석은 삶의 긍정을 모색하고 삶의 고통을 넘어서 정신적 자유를 찾으려는 긍정적 요소가 있다는 점에 주목하고 있다.
쇼펜하우어에게서 인간 영혼의 심층적 기제를 발굴하고 있는 니체나 정신분석의 중심 개념들을 길어올리는 프로이트, 그를 현대 기술문명의 예언적 비판자로 보는 호르크하이머, 고도의 인본주의자로 해석하는 토마스 만, 죽음과 고통, 투쟁과 불합리, 시간과 무화의 관점에서 인간 삶을 심도있게 통찰하는 선구자로 다루는 실존주의, 이성 중심주의의 한계와 의식적 자아의 허구성을 해체하는 선구자로 해석하는 최근의 포스트 모더니즘 등 쇼펜하우어 사상에 대한 해명은 현대 사상에서 다양한 무늬를 그리며 나타나고 있다.
..
쇼펜하우어 사상에는 지금까지 우리가 지적 가십처럼 읽어온 여성 혐오나 자살 찬양, 세계 부정의 단순한 내용이 아니라 인간의 영혼과 욕망(성욕), 승화와 문화, 의지와 지성의 관계, 주체의 허구성과 타자성, 시간과 고통, 죽음과 삶의 윤리등 심층적으로 재해석될 수 있는 무수히 많은 철학적 주제들이 산재해 있다.
현대 사상의 길을 열고 있는 니체나 정신분석을 창시한 프로이트가 쇼펜하우어에 의지한 것도 그의 사상이 바로 이러한 풍부한 철학적 주제의 보고 이기 때문이다. 이러한 맥락에서 최근에 쇼펜하우어는 서양 근대세계의 정신적 원천지로 여겨지는 괴테와 비견될 수 있는 철학의 괴테 라는 평가를 받고 있다.
/ 김정현 '철학, 죽음을 말하다'(쇼펜하우어 편)