제1장.上經(상경) 21訓(훈) 157事(사)
Chapter 1. Upper Classic : 21 Teachings, 157 Deeds.
제3 강령 愛(애).....사랑.....第96事
The 3rd Principle : Ae(愛,애)... Love... The 96th Deed
제 3범 施(시)......베품......第112事
No. 3 : Giving(施,시)... Bestowing / Benefaction... No 112.
제 19위 均憐(균련)......균등히 가여워함......第118事
No. 19 : Gyunrin(均憐,균련)... Pitying equally / Universal compassion... 118th Affair.
均憐(균린)은 먼 곳에 어려움을 당한 사람이 있음을 들으면 눈앞에서 보듯하는것이다.
Gyunrin(均憐,균련) means that whe ypu hear of someone facing hardship in a distant place,
you perceive it as vividly as if it were happening right before your eyes.
심한 어려움이 아니다 하더라도 극히 위태로움으로 여겨야 한다.
Even if it is not a severe crisis, you should treat it with the utmost gravity
and alertness, as if it were highly perilous.
하늘이 비를 강아지풀 같은 잡초에게 베푸는 것은 강아지풀이라고 해서
비를 내려 주지 않을 이치가 없기 때문이다.
When heaven sends down rain, it also bestows it upon lowly weeds like green foxtall grass.
This is because there is no principle by which heaven would whthhold rain just
because a plant is a mere weed.
베푸는 일에 있어서 고르게 하는 것은 이처럼 비가 만물을 적시듯하는 것이다.
Distrbuting and giving equally means dolng it inthis exact manner―just like the
rain that thoroughly moistens all creation.
[Original TExt, 원문]
均憐者는 聞遠艱호대 (균련자는 문원간호대)
Gyunrin means that upon hearing of hardsships from afar,
如目覩하여 非犍困이며 如殘傾也라 (여목도하여 비건곤이며 여잔경야라)
You observe it as if it were before your own eyes,
regarding it not just as a minor distress, but as a critical and perilous state.
天有雨稂에 不雨莠之理乎아 (천유우랑에 불우유지리호아)
When heaven rains upon the tares(weeds),
is there any reason or principle that it would not rain upon the thatch grass?
施之均이 如雨之霑이니라. (시지균이 여우지점이니라.)
The equality of giving is just like the rain that dampens and nourishes everything.
[Explanation, 풀이]
하늘이 보잘것 없어 보이는 잡초에도 빠짐없이 광명과 비를 내리는 것처럼,
누구 할것없이 아무리 작은 일도 극히 위태로움으로 안다는것이다.
Just as heaven sends down light and rain without exception,
even to seemingiy worthless weeds, it means recognizing any distress―
no matter how small or who it affects ―with the utmost gravity and concern.
이것이 哲人(철인)은 德(덕)을 베풀기를 이와같이 한다는 것이다.
This signifies that the Sages(哲人,철인 -Cheolin) practied
the bestowing of De(德,덕 - Virtue) in this very manner.
아 ! 우리민족의 고대국가는 이러한 哲人(철인)들이방방곡곡에 넘쳐나는 나라였던 것이다.
Ah! the ancient states of nation were lands where such Sages(哲人,철인)
overflowed in every nook and corner.
어찌 공자가 이러한 나라에 살고싶어하지 않았겠는가?
How could Confucius not have wished to live in such a country?
현실에서 아무짝에도 쓸데없는 道(도)를 주장하되 그것이 전혀 德(덕)으로 나타나지 않는 사람들과
우리 고대국가의 哲人(철인)들은이처럼 세상을 사는 자세에 근본적인 차이가있다.
There is a fundamental difference in the basic attitude toward life between
those who preach a useless Dao(道,도 -the way) in reality ―one that never manifests
as De(德,덕 - Virtue) ―and the Sages(哲人,철인) of our ancient nations who lived this way.