존현용중(尊賢容衆)
현자를 존경하기도 하지만 대중도 넓게 포용한다는 뜻이다.
尊 : 높을 존(寸/9)
賢 : 어질 현(貝/8)
容 : 담을 용(宀/7)
衆 : 무리 중(血/6)
출전 : 논어(論語) 자장(子張) 第19 之3
논어(論語) 자장(子張)편 3장은 이렇게 이야기하고 있다.
공자(孔子)의 제자 자하(子夏)의 제자가 또 다른 공자의 제자 자장(子張)에게 어떻게 친구를 사귀어야 하느냐고 물었다.
子夏之門人, 問交於子張。
자장이 말했다. “그에 대해 자하는 어떻게 말했느냐?”
子張曰：子夏云何?
자하의 제자가 말했다. “저희 스승님께서는 사귈만한 사람과는 사귀고, 사귈만하지 못한 사람은 거절 하라고 말씀하셨습니다.”
對曰 : 子夏曰, 可者與之, 其不可者拒之。
자장이 말했다. “내가 들은 것과 다르구나. 군자는 현명한 사람을 존경하기도 하지만 대중도 넓게 포용하며, 좋은 사람은 칭찬하고 능력이 없는 사람을 안타깝게 여긴다. 내가 크게 현명한 사람인가? 그렇다면 어떤 사람인들 용납할 수 없겠는가? 내가 현하지 못한 사람인가? 그렇다면 다른 사람들이 나를 거절할 것이니, 내가 어떻게 다른 사람을 거절할 수 있겠는가?”
子張曰：異乎吾所聞；君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與, 於人何所不容? 我之不賢與, 人將拒我, 如之何其拒人也?
(論語/子張 第19 之3)
[사서집주]
자하의 말이 박절하고 편협하니 자장이 비판한 것은 옳지만, 다만 자장이 말한 것도 또한 지나치게 높은 폐단이 있다.
子夏之言迫狹, 子張譏之是也, 但其所言亦有過高之病。
대개 대현은 비록 모든 사람을 포용하더라도, 아주 나쁜 큰 잘못은 마땅히 절교해야 한다.
蓋大賢雖無所不容, 然大故亦所當絕。
현명하지 않은 자는 본디 남을 거절해서는 안 되지만, 손해되는 친구는 또한 마땅히 멀리해야 한다. 이런 점을 배우는 자가 살피지 않으면 안 된다.
不賢固不可以拒人, 然損友亦所當遠. 學者不可不察。
(四書章句集註/論語集注 卷十)
[논어집석]
정교론(正交論) 채옹(蔡邕)
자하의 학생이 자장에게 어떻게 친구를 사귀어야 하느냐고 물었는데, 두 사람은 각각 공자에게 들은 것이 있었다.
공자가 두 사람에게 사귐에 대해 가르친 것이, 너그러운 자하에게는 다른 사람을 거절하라고 말해주고, 좁은 자장에게는 군중을 포용하라고 말해주었다.
존현용중(尊賢容衆)
존현용중(尊賢容衆)은 '현명한 사람을 높이고, 많은 사람을 넓게 포용한다'는 뜻입니다. 논어 자장편에서는 사람을 사귈 때 현자를 존중하면서도 부족한 사람까지 품는 교제의 도리로, 중용의 정치 사상에서는 현명한 인재를 중용하고 대중을 포용하는 통치의 원리로 이해됩니다.
논어 자장편의 교제 철학
논어 자장편의 흐름에서 보면, 이 말은 단순히 '좋은 사람만 가까이하라'는 선택의 기술이 아니라 사람을 대하는 태도의 균형을 말합니다. 자장편 3장은 어떤 사람을 받아들이고 어떤 사람을 멀리해야 하는지를 다루는데, 여기서 자장은 현자를 높이면서도 많은 사람을 포용하고, 선한 사람을 기리며 능력이 부족한 사람을 가엽게 여기는 태도를 함께 제시합니다.
특히 이 구절은 자하의 답과 대비될 때 더 분명해집니다. 자하 쪽의 답이 기준에 맞는 사람을 가까이하고 맞지 않는 사람을 거절하라는 방향이라면, 자장의 답은 그 기준을 인정하면서도 배타성에 치우치지 않도록 보완하는 역할을 합니다. 그래서 인간관계에서 분별은 필요하지만, 그것이 편 가르기나 냉소로 흐르면 관계가 얕아질 수 있다는 경계로 읽을 수 있습니다.
중용의 정치 실천 원리
중용 제20장에서는 비슷한 개념이 정치적 실천 원리로 확장됩니다. 이 장은 공자가 노나라 임금 애공의 정치 질문에 답한 내용으로 소개되며, 위정자의 자세와 성실함을 다루는 장으로 설명됩니다. 여기서도 현명한 사람을 존경하고 중용하는 일이 크게 다뤄지고, 이는 국가 경영에서 인재를 알아보는 능력과 연결됩니다.
또한 중용 제20장은 세상의 다섯 가지 통달한 길, 즉 군신·부자·부부·곤제·붕우의 관계를 설명하고, 이를 행하는 바탕으로 지혜·어진 마음·용기와 성실함을 제시합니다. 이런 맥락에서 존현용중은 개인의 처세만이 아니라, 지도층이 현자와 대중 사이에서 어떻게 중심을 잡아야 하는지에 관한 원리로도 볼 수 있어요.
현대 사회에서의 적용과 함의
오늘날에는 조직 운영, 교육, 갈등 관리, 시민사회 활동에서 이 원리를 적용해볼 수 있습니다. 예를 들어 팀이나 공동체를 이끌 때는 뛰어난 역량을 가진 사람을 인정하고 발탁하되, 동시에 다양한 배경과 수준을 가진 구성원을 배제하지 않는 태도가 필요합니다.
다만 주의할 점은 '많은 사람을 포용한다'는 말이 무책임한 수용을 뜻하지 않는다는 점입니다. 논어 자장편의 맥락에서도 인간관계에는 분별이 필요하다고 설명되며, 책임감이 없거나 공적 규범을 무너뜨리는 사람과 무조건 가까이 지내는 것은 공동체와 개인 모두에게 부담이 될 수 있다고 풀이됩니다. 따라서 현대적 적용은 존중과 포용, 그리고 최소한의 기준을 함께 갖춘 방식으로 이해하는 편이 적절합니다.
한자 성어의 의미를 넘어 실제 고전 속 인물들의 사례를 통해 그 실천 방식을 확인하면 이해가 더 깊어질 수 있습니다. 논어에 등장하는 다른 인물들의 처세술이나 관계에 관한 구절을 더 찾아봅시다.
논어에서 관계와 처세에 바로 적용할 만한 구절은 학이시습지, 군자탄탕탕, 여붕우교언이유신, 덕불고필유린, 삼인행필유아사언, 견현사제언이 핵심입니다. 자기 수양은 내면의 평정으로, 친구 관계는 신의로, 타인과의 만남은 배움과 성찰의 기회로 삼는 태도를 보여줘요.
자기 수양과 내면의 평정
학이시습지 불역열호(學而時習之 不亦說乎)
이 구절은 배움이 머릿속 지식에 머물지 않고 삶에서 되풀이되는 연습으로 이어질 때 기쁨이 생긴다는 뜻으로 풀이됩니다. 관계에서도 마찬가지예요. 상대에게 좋은 말을 듣는 것보다, 내가 배운 배려와 예의를 실제로 반복해서 실천했을 때 관계의 안정감이 커집니다.
학이시습지 불역열호(學而時習之 不亦說乎)는 '배우고 때때로 익히면 또한 기쁘지 아니한가'라는 뜻으로, 논어 학이편 첫머리에 나오는 공자의 가르침입니다. 단순히 지식을 얻는 데서 끝나지 않고, 배운 것을 반복해 익히고 실천하면서 자기 수양과 인격 형성의 기쁨을 얻는다는 의미입니다.
여기서 시습(時習)은 단순히 '가끔 공부한다'는 뜻보다는, 배운 것을 놓치지 않고 그때그때 반복해 자기 것으로 만든다는 뉘앙스가 강합니다. 또 열(說)은 보통 '말씀 설'로 많이 읽지만, 이 구절에서는 '기쁘다'는 뜻으로 읽으며, 외부 자극에서 오는 잠깐의 즐거움보다 배움과 실천이 맞아떨어질 때 생기는 내면의 만족에 가깝습니다.
논어 학이편의 배경과 전체 맥락
논어의 학이편은 공자 사상의 출발점으로 볼 수 있는 장입니다. 특히 이 구절은 학이편의 맨 처음에 나오며, 그다음에는 '벗이 멀리서 찾아오면 또한 즐겁지 아니한가', '남이 알아주지 않아도 노여워하지 않으면 또한 군자가 아니겠는가'라는 문장이 이어집니다.
그래서 이 문장은 따로 떨어진 격언이라기보다, 배움→ 인간관계→ 자기 절제로 확장되는 흐름 속에 놓여 있습니다. 배움은 지식을 쌓는 일이 아니라, 사람을 만나고 자신을 다스리는 삶의 태도로 이어지는 기초로 제시됩니다.
또한 이 구절이 맨 앞에 놓인 이유는 배움이 곧 자기 수양과 인격 형성의 출발점이기 때문입니다. 듣고 보고 알고 깨달은 것을 기회가 있을 때마다 실제로 행해 보고 실험하면서, 그것이 비로소 자기 지식과 인격으로 자리 잡는다는 의미가 담겨 있습니다.
현대 사회에서의 실천적 의미
오늘날에는 정보를 빠르게 소비하는 일이 많지만, 그것을 실제로 써먹거나 반복해 익히는 단계까지 가는 경우는 상대적으로 적습니다. 그래서 이 구절은 '많이 읽었다'보다 '배운 것을 얼마나 내 삶에 적용했는가'를 묻는 문장으로 읽을 수 있습니다.
실천적으로는 새롭게 배운 것을 작게라도 반복해 보는 방식이 잘 맞습니다. 예를 들어 책에서 읽은 생각, 강의에서 들은 방법, 영상에서 본 기술을 하루 동안 한 번 실행해 보거나, 실수했을 때 다시 시도해 보는 과정이 時習에 가깝습니다.
또한 이 구절의 기쁨은 시험 점수나 자격증 같은 외부 성과만이 아니라, 어제보다 조금 더 나아졌다는 실감에서 온다고 설명됩니다. 배움이 머리에만 머물면 지식에 그치지만, 삶에 스며들면 지혜와 성장의 경험이 된다는 점에서 계속 곱씹을 만한 문장입니다.
군자탄탕탕 소인장척척(君子坦蕩蕩 小人長戚戚)
여기서 말하는 평정은 문제가 전혀 없는 상태가 아니라, 자기 원칙과 정직함을 지키며 마음이 지나치게 흔들리지 않는 상태에 가깝습니다. 남의 평가나 비교에 계속 끌려다니면 마음이 쉽게 불안해지므로, 관계 속에서도 '내가 옳은 태도를 취했는가'를 기준으로 삼는 편이 좋습니다.
군자탄탕탕 소인장척척(君子坦蕩蕩 小人長戚戚)은 '군자는 마음이 넓고 평탄하며, 소인은 항상 근심한다'는 뜻으로, 논어 술이편에 나오는 공자의 가르침입니다. 군자는 도리와 원칙을 따르기에 마음이 태연하고 여유롭지만, 소인은 이익·평판·외부 상황에 끌려다니기 때문에 늘 불안해한다는 대비가 핵심이에요.
여기서 탄탕탕(坦蕩蕩)은 단순한 성격이 아니라, 중심이 흔들리지 않을 때 드러나는 마음의 모양을 가리켜요. 장척척(長戚戚)은 잠시 걱정하는 상태가 아니라, 외부 조건에 휘둘릴수록 근심이 반복되는 모습을 뜻합니다.
군자와 소인의 태도 차이
삶의 기준 : 군자는 천리와 도리와 원칙, 소인은 이익과 손해와 외부 조건
마음의 모양 : 군자는 평탄함과 여유, 소인은 근심과 걱정
반응 방식 : 군자는 중심을 지키는 태도, 소인은 상황에 끌려가는 태도
결과 : 군자는 몸과 마음이 펴짐, 소인은 마음이 작아짐
이 구절은 타고난 성격을 말하기보다 무엇을 기준으로 사는지를 묻는 문장입니다. 군자는 자신이 지켜야 할 기준을 붙들기 때문에 결과가 기대와 다르더라도 마음이 크게 무너지지 않아요. 반면 소인은 외부 평가, 이익, 손해, 평판에 마음이 묶여 있어 상황이 바뀔 때마다 불안이 커집니다.
따라서 탄탕탕(坦蕩蕩)은 아무 문제가 없는 상태가 아니라, 문제를 대하는 태도가 넓고 안정적인 상태에 가깝습니다. 장척척도 단순히 걱정이 많은 성격만을 뜻하지 않고, 자신의 기준보다 외부 조건을 더 크게 둘 때 나타나는 마음의 축소에 가깝습니다.
현대 사회에서의 실천적 의미
현대적으로는 비교·계산·평판 걱정에서 벗어나 자기만의 기준을 세우는 태도로 읽을 수 있습니다. 남과 비교하고 이익을 지나치게 계산하거나 평판을 걱정하면 마음은 쉬지 못하고 불안해지기 쉽습니다. 반대로 정직하게 행동하고 자기 원칙을 지키면 결과가 좋지 않아도 마음의 평안을 찾을 수 있다고 설명됩니다.
실천적으로는 하루 동안 마음이 어느 쪽으로 기울었는지 돌아보는 방식이 잘 맞습니다. 작은 일에 오래 흔들렸다면 마음이 외부 조건에 끌려간 순간이고, 해야 할 일을 알고 꾸준히 했다면 조금 더 군자에 가까운 태도라고 볼 수 있습니다.
인부지이불온 불역군자호(人不知而不慍 不亦君子乎)
남이 알아주지 않아도 성내지 않으니 또한 군자답지 아니한가는 말은 인정 욕구가 없어야 한다는 뜻이 아닙니다. 다만 내 가치를 오직 타인의 반응에 맡기지 않는 태도를 말합니다. 회사, 학교, 모임에서 노력한 일이 곧바로 인정받지 못할 때도 이 구절은 감정적으로 대응하기보다 자신의 일을 지속하는 힘을 줍니다.
인부지이불온 불역군자호(人不知而不慍 不亦君子乎)는 '남이 나를 알아주지 않아도 성내거나 서운해하지 않는다면 또한 군자답지 아니한가'라는 뜻으로, 논어 학이편 제1장에 나오는 구절입니다. 핵심은 타인의 인정에 흔들리지 않고 자기 수양과 내면의 단단함을 중시하는 태도가 진정한 군자의 덕이라는 데 있습니다.
문장 구조는 크게 조건, 반응, 평가로 나뉩니다. 人不知는 타인이 알아주지 않는 상황이고, 而不慍은 그 상황에서도 감정적으로 흔들리지 않는 태도입니다. 不亦君子乎는 그런 사람이 곧 군자에 가깝다는 반어적 평가입니다. 다만 일부 해석에서는 앎의 대상을 '내가 가르친 바를 상대가 알아듣는지'로 보기도 하며, 이때는 단순한 인정 욕구보다 교육자와 지도자의 태도로 읽힙니다.
군자의 덕과 내면 수양의 의미
타인 인정에 흔들리지 않는 태도
여기서 말하는 군자는 단순히 착한 사람이 아니라, 외부 평가와 내면의 중심을 분리할 수 있는 사람에 가깝습니다. 노력이나 능력이 드러나지 않았을 때 억울함이나 분노가 생기는 것은 자연스럽지만, 그 감정에 끌려가지 않는 태도가 중요하다는 뜻입니다.
특히 慍은 겉으로 크게 화를 내는 모습만이 아니라, 속으로 서운해하거나 꽁해지는 감정까지 포함하는 말로 풀이됩니다. 그래서 이 구절은 “화내지 마라”는 단순한 절제보다, 인정받지 못했다는 느낌 앞에서 마음을 다스리는 태도를 가리킵니다.
자기 자신을 위한 공부의 중요성
이 구절은 남에게 보이기 위한 공부가 아니라, 자기 자신을 닦는 공부와 연결됩니다. 자료에서는 이를 위인지학과 위기지학의 대비로 설명하는데, 남의 박수를 목표로 삼으면 인정이 없을 때 쉽게 흔들릴 수밖에 없습니다.
따라서 군자의 태도는 결과를 떠나 과정과 배움을 지속하는 힘과 맞닿아 있습니다. 논어 학이편의 흐름 안에서도 배우고 익히는 즐거움, 벗과 나누는 즐거움 다음에 이 구절이 놓이면서, 배움의 완성은 결국 자기 내면을 바로 세우는 데 있다는 메시지로 읽힙니다.
현대 사회에서의 적용과 교훈
외부 평가와 내면 확신의 분리
현대적으로 보면 이 구절은 성과, 승진, 평가, 댓글, 반응처럼 외부에서 오는 신호에 대한 태도를 돌아보게 합니다. 자료에서는 직장에서 노력을 인정받지 못하거나 승진이 누락될 때, 혹은 온라인에서 반응이 없을 때 사람들이 쉽게 분노하거나 좌절한다고 설명합니다.
적용 포인트는 '인정을 전혀 바라지 말라'가 아니라, 인정이 부족해도 자기 가치의 기준을 완전히 맡기지 말라는 쪽입니다. 타인의 평가는 참고할 수 있지만, 그것만으로 자신의 성장과 방향을 결정하면 불안이 커지기 쉬워요.
디지털 시대의 인정 욕구 극복
SNS 환경에서는 좋아요, 조회수, 팔로워 수처럼 숫자로 인정이 환산되기 쉽습니다. 자료에서는 이러한 요소들을 인정 욕구의 다른 형태로 설명하며, 이 구절을 디지털 시대의 인정 욕구를 다스리는 해독제로 제시합니다.
다만 현실적으로 인정 욕구를 완전히 없애기는 어렵습니다. 대신 '누가 알아주지 않아도 계속할 만한 일인가', '타인의 반응 없이도 스스로 납득할 수 있는가'처럼 기준을 옮겨보는 방식이 더 실용적이에요. 이 구절은 관심을 끊으라는 말이 아니라, 관심의 무게중심을 외부 반응에서 내면의 확신으로 조금 옮기라는 가르침으로 볼 수 있습니다.
신뢰와 우정 관계의 지혜
여붕우교 언이유신(與朋友交 言而有信)
친구를 사귈 때 신의와 믿음이 중요하다는 뜻으로 풀이됩니다. 단순히 오래 알고 지냈다는 사실보다, 말과 행동이 서로 맞아떨어지는지가 관계의 질을 좌우해요. 거짓말이나 빈말로 관계를 유지하기보다, 작은 약속부터 지키는 태도가 신뢰를 만드는 출발점입니다.
특히 친구뿐 아니라 동료, 거래처, 같은 팀 사람들과의 관계에서도 적용됩니다. 말솜씨보다 말을 지키는 태도가 오래 남고, 신뢰는 실적표보다 평판에 더 분명하게 남는다는 설명과도 맞닿아 있습니다.
여붕우교 언이유신(與朋友交 言而有信)은 '친구와 사귈 때 말에 믿음이 있어야 한다'는 뜻으로, 논어 학이편 제7장에서 자하가 말한 구절입니다. 부모를 섬기고 맡은 책임을 다하며 친구에게 신의를 지키는 태도까지 갖추면, 비록 정식으로 배우지 않았더라도 '배운 사람'이라고 할 수 있다는 맥락입니다.
직역하면 '벗들과 사귈 때, 말에 믿음이 있어야 한다'입니다. 여기서 信은 단순히 착한 마음을 뜻하기보다, 한 말을 지키고 행동으로 증명하는 태도에 가깝습니다.
자하가 말하는 진정한 배움의 기준 네 가지
실천 덕목의 의미
○賢賢易色(현현역색)은 어진 사람을 귀하게 여기는 태도입니다. 겉모습이나 흥미보다 사람의 됨됨이를 중시하라는 뜻으로 풀이됩니다.
○事父母能竭其力(사부모능갈기력)은 부모를 섬길 때 힘을 다한다는 뜻입니다. 형식적인 효도가 아니라 정성과 노력을 다하는 실천을 강조합니다.
○事君能致其身(사군능치기신)은 맡은 책임에 몸을 다한다는 뜻입니다. 현대적으로는 조직이나 공동체에서 주어진 역할을 성실히 수행하는 태도로 이해할 수 있습니다.
○與朋友交言而有信(여붕우교언이유신)은 친구와의 관계에서 말에 신의가 있어야 한다는 뜻입니다. 약속을 지키고, 뒤에서 다른 말을 하지 않으며, 신뢰할 수 있는 사람이 되는 태도와 연결됩니다.
인격이 곧 배움이라는 결론
이 구절의 결론은 雖曰未學 吾必謂之學矣입니다. '비록 배우지 않았다고 말하더라도 나는 반드시 그를 배운 사람이라고 하겠다'는 뜻으로, 배움의 기준을 지식의 양이 아니라 삶 속의 실천으로 옮깁니다.
그래서 자하의 말은 공부를 하지 말라는 뜻이 아닙니다. 오히려 어진 사람을 존중하고, 가족에게 정성을 다하며, 맡은 책임에 충실하고, 친구에게 신의를 지키는 사람이 진짜 배운 사람이라는 주장입니다.
현대 사회에서의 실천적 의미
신뢰 기반 인간관계의 중요성
현대적으로는 이 구절을 작은 말의 무게를 지키는 태도로 읽을 수 있습니다. “알아보겠다”, “공유하겠다”, “책임지겠다”처럼 일상에서 자주 쓰는 말도 지켜지지 않으면 관계에 금이 갈 수 있고, 반대로 작은 약속을 꾸준히 지키는 사람은 신뢰를 쌓게 됩니다.
덕불고 필유린(德不孤 必有鄰)
덕은 홀로 있지 않고 반드시 이웃이 있다는 뜻으로, 좋은 태도와 바른 마음은 결국 뜻을 함께하는 사람을 남긴다는 의미로 풀이됩니다. 사람을 많이 얻으려는 전략보다, 먼저 신뢰할 만한 사람이 되는 쪽이 관계의 기초를 더 단단하게 만듭니다.
덕불고 필유린(德不孤 必有鄰)은 논어 이인편 제25장의 德不孤 必有隣으로, '덕이 있는 사람은 외롭지 않으며 반드시 이웃이 있다'는 뜻입니다. 여기서 이웃은 가까운 사람만이 아니라 뜻을 함께하는 사람을 말하며, 바른 인품과 정직한 태도를 지키면 결국 같은 마음을 가진 사람들이 모여든다는 공자의 가르침입니다.
직역하면 '덕은 외롭지 않으니 반드시 이웃이 있다'입니다. 다만 여기서의 이웃은 물리적으로 옆집에 사는 사람만을 뜻하지 않고, 같은 가치와 태도를 알아보고 함께하는 사람으로 풀이됩니다.
고전적 배경과 해석
논어 이인편의 맥락
논어』 이인편 제25장에 나오는 이 구절은 사람들에게 덕을 닦을 것을 권면하는 말로 해석됩니다. 덕이 있는 사람은 사람들이 우러러보고 사모하는 대상이 되며, 뜻을 같이하는 사람들이 찾아와 이웃이 되기 때문에 고독하지 않다는 설명이 붙어 있습니다.
다른 해설에서는 공자가 여러 나라를 다니며 자신의 이상을 펼칠 곳을 찾지 못했던 상황과 연결해 읽기도 합니다. 홀로 올바른 길을 가는 과정은 외로울 수 있지만, 같은 뜻을 가진 사람이 결국 나타난다는 격려의 메시지로 볼 수 있습니다.
주역과의 연관성
주역 문언에는 '군자는 공경으로써 마음을 바르게 하고 의로움으로써 외모를 반듯하게 한다. 공경과 의로움이 서면 덕은 외롭지 않다'는 취지의 말이 전해집니다. 즉, 덕은 단순히 착한 성품 하나로 완성되는 것이 아니라 공경과 의로움, 안팎의 바른 태도가 함께 설 때 견고해진다는 뜻으로 볼 수 있습니다.
또한 주역 계사 상전에 나오는 '같은 성품과 행실을 가진 사람은 서로 모인다'는 뜻의 구절과도 연결됩니다. 덕이 있는 사람은 억지로 사람을 끌어당기려 하지 않아도, 같은 뜻을 가진 사람이 서로를 찾아 벗이 된다는 해석이 가능합니다.
현대 사회에서의 실천적 의미
외로움을 이기는 태도
옳은 일을 하면서도 주변의 이해를 받지 못할 때 이 구절은 버티는 힘이 될 수 있습니다. 조직에서 정직하게 행동하는 사람이 당장은 손해를 보는 것처럼 보일 수 있지만, 시간이 지나면 같은 가치를 공유하는 사람들이 모여든다는 식으로 적용됩니다.
혼자만 제대로 행동하고 있다는 느낌이 들 때는 '내가 누구를 설득할 것인가'보다 '내가 어떤 사람으로 남을 것인가'를 먼저 돌아보는 방식이 이 구절의 취지와 맞습니다. 좋은 마음과 바른 태도는 당장 눈에 띄지 않더라도 결국 사람을 남긴다는 해석이 여기에 해당합니다.
신뢰와 관계 형성
현대적으로는 사람을 많이 만드는 기술보다 믿을 만한 사람이 되는 태도가 더 중요하다는 말로 읽을 수 있습니다. 직장에서는 공을 내세우기보다 동료를 배려하고 약속을 지키는 사람이 신뢰를 얻고, 사업에서는 고객을 속이지 않는 정직한 관계가 단골과 협력자로 이어질 수 있다는 설명이 제시됩니다.
친구 관계에서도 마찬가지입니다. 좋은 사람을 찾으려고 애쓰기보다 먼저 좋은 사람이 되려는 노력이 결국 좋은 인연을 만든다는 해석이 가능합니다. 그래서 이 구절은 관계의 수를 늘리는 방법이 아니라, 관계의 질을 만드는 출발점으로 볼 수 있습니다.
오일삼성오신(吾日三省吾身)
증자가 '하루에 세 번 자신을 살핀다'고 한 말로, 남을 위해 한 일에 정성을 다했는지, 친구와 교제할 때 믿음직했는지, 익히지 않은 것을 전하지 않았는지를 돌아보는 내용입니다. 관계에서는 “내가 충분히 진심이었는지”, “내가 말한 대로 행동했는지”를 주기적으로 점검하는 태도가 중요합니다.
오일삼성오신(吾日三省吾身)은 논어 학이편 제4장에 나오는 증자의 말로, '나는 매일 세 가지로 나 자신을 반성한다'는 뜻입니다. 그 세 가지는 남을 위해 일을 맡았을 때 정성을 다했는지의 충(忠), 친구와 사귈 때 신의를 지켰는지의 신(信), 스승에게 배운 것을 제대로 익혔는지의 습(習)입니다.
세 가지 반성의 구체적 내용
○爲人謀而不忠乎(위인모이불충호): '남을 위해 일을 꾀하면서 진심을 다하지 않았는가'는 뜻으로, 맡은 일에 대한 정성과 책임감을 말한다.
○與朋友交而不信乎(여붕우교이불신호): '친구와 사귀면서 믿음을 저버리지 않았는가'는 뜻으로, 말과 행동의 일관성을 말한다.
○傳不習乎(전부습호): '전해 받은 가르침을 제대로 익히지 않았는가'는 뜻으로, 배운 것을 반복해 익히는 실천을 말한다.
여기서 삼(三)은 숫자 3만을 뜻하기보다, 매일 거듭 스스로를 돌아보는 태도를 강조하는 표현으로 풀이됩니다. 특히 충(忠)은 단순히 충성한다는 뜻보다 자기 마음을 다하는 정성에 가깝고, 신(信)은 말에 믿음이 있고 행동이 일관된 태도에 가깝습니다. 습(習)은 배운 내용을 기억하는 데서 끝나지 않고, 반복해서 익혀 몸에 배게 하는 과정으로 설명됩니다.
현대 사회에서의 실천적 의미
일과 인간관계에서의 성찰 업무에서는 '맡은 일을 끝냈는가'보다 '내가 맡은 역할에 진심으로 고민하고 최선을 다했는가'를 묻는 태도와 연결됩니다. 작은 일에도 성심을 다하는 습관이 신뢰의 바탕이 되고, 이런 태도가 없을수록 자신과 타인에게 믿음을 주기 어렵다는 해석이 제시됩니다.
인간관계에서는 겉치레보다 정직함에 기반한 진정성이 중요합니다. 약속을 신중히 하고, 한 번 한 약속을 지키는 행동이 관계의 신뢰를 만든다는 설명과 맞닿아 있습니다.
배움의 내면화와 실천
정보가 많은 환경에서는 새로운 내용을 접하는 것보다, 그것을 실제로 익히고 삶에 적용하는 과정이 더 중요합니다. 습(習)은 배운 것을 머릿속에 저장하는 데서 그치지 않고, 반복해서 익혀 자신의 것으로 만드는 과정으로 풀이됩니다.
따라서 오일삼성오신은 과거의 경구에 머물기보다, 하루를 마무리하며 자신의 일, 관계, 배움을 점검하는 실천 원리로 읽을 수 있습니다. 매일 밤 잠들기 전 짧게 돌아보는 습관도 자기 성장의 도구가 될 수 있다고 설명됩니다.
타인 존중과 소통의 처세술
삼인행 필유아사언(三人行 必有我師焉)
함께 길을 걷는 사람들 가운데서도 배울 점을 찾는다는 뜻입니다. 상대가 나와 다르거나 부족해 보이더라도, 그 사람에게서 배울 점을 찾으면 경쟁심이나 비난보다 학습과 개선의 태도가 먼저 생깁니다.
삼인행 필유아사언(三人行 必有我師焉)은 논어 술이편에 나오는 말로, '세 사람이 함께 길을 가면 그중에 반드시 나의 스승이 있다'는 뜻입니다. 좋은 점은 본받고 좋지 않은 점은 자신을 고치는 계기로 삼으라는 공자의 겸허한 배움의 태도를 담고 있습니다.
여기서 三人은 꼭 숫자 셋만을 엄격하게 뜻한다기보다, 여러 사람이 함께 움직이는 상황을 가리키는 관용적 표현으로 풀이됩니다. 그래서 일상에서 만나는 다양한 사람을 잠재적 스승으로 볼 수 있다는 의미가 강합니다.
이 구절은 단순히 '좋은 사람만 따라라'는 뜻이 아닙니다. 나보다 나은 사람에게서는 장점을 배우고, 부족한 모습을 보이는 사람에게서는 자신이 그렇게 되지 않도록 스스로를 바로잡는 법을 배운다는 의미입니다.
특히 택기선자이종지(擇其善者而從之)는 좋은 점을 골라 따르는 태도이고, 기불선자이개지(其不善者而改之)는 좋지 않은 점을 보고 자신을 고치는 태도입니다. 그래서 이 말은 타인을 평가하는 말이라기보다, 타인을 거울 삼아 자신을 돌아보게 하는 성찰의 문장으로 볼 수 있습니다.
현대 사회에서의 실천적 의미
권위주의 탈피와 열린 태도
현대적으로는 직급, 나이, 경험의 많고 적음에 상관없이 배울 준비가 되어 있어야 한다는 뜻으로 읽을 수 있습니다. 신입사원의 새로운 아이디어, 어린아이의 순수한 질문, 다른 분야 전문가의 관점처럼 예상치 못한 자리에서도 배움의 기회가 생긴다는 해석이 제시됩니다.
또한 이 구절은 '누가 나보다 낫다'는 비교보다 '무엇을 배울 수 있는가'에 초점을 둡니다. 나보다 잘하는 사람에게서는 장점을 배우고, 나보다 부족해 보이는 사람에게서는 반면교사를 얻는다는 점에서 겸손한 학습 태도와 연결됩니다.
일상 속 배움의 기회 포착
일상에서는 오늘 만난 사람들의 말, 행동, 태도 중에서 배울 점을 하나씩 찾아보는 방식으로 적용할 수 있습니다. 직장 동료, 가족, 아이, 심지어 낯선 사람에게서도 아직 보지 못한 삶의 방식이나 관점을 발견할 수 있다는 해석이 제시됩니다.
실천 질문으로는 '최근 예상치 못한 곳에서 배움을 얻은 적이 있는가', '나보다 경험이 적은 사람에게도 배울 준비가 되어 있는가', '일상의 만남을 배움의 기회로 삼고 있는가'가 제시됩니다. 이 질문들은 이 구절을 단순한 명언이 아니라 매일의 관찰과 성찰 습관으로 바꾸는 데 도움이 됩니다.
견현사제언 견불현이내자성야(見賢思齊焉 見不賢而內自省也)
좋은 사람을 보면 닮고자 하고, 그렇지 못한 모습을 보면 자신을 돌아본다는 뜻입니다. 타인의 장점은 따라 할 대상으로 보고, 타인의 실수나 단점은 비난의 재료가 아니라 자기 행동을 점검하는 거울로 삼는 처세입니다.
견현사제언 견불현이내자성야(見賢思齊焉 見不賢而內自省也)는 논어 이인편 제17장의 구절로, '어진 사람을 보면 그와 같아지기를 생각하고, 어질지 못한 사람을 보면 속으로 스스로를 반성하라'는 뜻입니다. 훌륭한 사람에게는 본받을 점을 배우고, 부족한 사람에게서는 자신에게 같은 잘못이 없는지 돌아보라는 공자의 성찰 가르침입니다.
직역하면 '어진 사람을 보면 그와 같아지기를 생각하고, 어질지 못한 사람을 보면 안으로 스스로를 살핀다'입니다. 여기서 핵심은 시선의 방향이에요. 좋은 사람을 볼 때는 밖으로 뛰어나가 경쟁하거나 시기하는 데 머물지 않고, 그 사람의 선함을 내 안으로 받아들이는 쪽으로 향합니다. 반대로 부족한 사람을 볼 때는 상대를 비난하는 데서 멈추지 않고, 내 안에도 비슷한 부분이 있는지 살펴보는 태도로 이어집니다.
바람직한 태도: 본받기와 성찰
훌륭한 사람을 본받는 마음 좋은 사람을 만났을 때 필요한 태도는 단순한 부러움이 아니라 닮고자 하는 의지입니다. 자료에서는 훌륭한 사람을 보면 시기하거나 비교하기보다 그 사람의 장점을 배우고 닮아가려 해야 한다고 설명합니다. 또 현인을 만나면 그를 본받아야 한다는 해석도 제시됩니다.
이 태도는 '저 사람은 원래 잘났다'는 평가로 끝나지 않아요. 상대의 말, 행동, 판단 기준, 어려움을 대하는 방식을 관찰하고, 내가 어떤 부분을 흡수할 수 있는지 찾는 과정에 가깝습니다. 그래서 견현사제언은 성공한 사람을 바라보는 방식이 아니라, 좋은 사람을 만날 때마다 자신을 높이는 연습이라고 볼 수 있습니다.
부족한 사람을 통해 자신을 돌아보기
부족한 사람을 볼 때의 태도는 비판보다 반면교사에 가깝습니다. 자료에서는 어질지 못한 사람을 보면 그 사람의 잘못이 자신에게도 있는지 돌아봐야 하며, 그가 거울이 되어 잘못된 길로 가는 것을 막아준다고 설명합니다.
그래서 이 구절은 상대를 낮춰 보기 위한 말이 아닙니다. 오히려 불편한 사람을 만났을 때 “왜 저 사람은 저럴까?”에서 멈추지 않고, '혹시 나에게도 비슷한 태도가 있는가?'로 질문을 옮기는 태도입니다. 호씨의 해석으로 소개된 자료에서도, 사람의 선과 악을 보고 자기에게 돌아가지 않으면 남을 부러워하기만 하고, 남을 꾸짖기만 하며 스스로를 살피는 일을 잊게 된다고 풀이합니다.
현대 사회에서의 실천적 의미
현대적으로는 이 구절을 사람을 통한 자기 성장법으로 읽을 수 있습니다. 훌륭한 사람의 장점은 나를 발전시키는 스승이 되고, 부족한 사람의 단점은 나를 돌아보게 하는 거울이 된다는 해석이 제시됩니다.
실생활에서는 결과를 두고 자책하는 것과 성찰을 구분하는 것이 중요합니다. 자료에서는 자책이 '나는 왜 이것밖에 안 될까'라며 스스로를 깎아내리는 방식이라면, 성찰은 '다음에는 무엇을 다르게 할 수 있을까'를 묻는 방식이라고 설명합니다. 따라서 이 구절은 실패 앞에서 원인을 외부로만 돌리기보다, 내가 개선할 수 있는 지점을 찾는 태도와도 연결됩니다.
군자화이부동 소인동이불화(君子和而不同 小人同而不和)
겉으로는 조화를 이루되 무조건 같아지지 않는다는 뜻으로, 사람 사이의 배려와 함께 살아가는 마음을 생각할 때 자주 인용되는 구절입니다. 의견이 다를 때 상대를 밀어내기보다 존중하면서도 자기 생각을 지키는 태도가 여기에 가깝습니다.
군자화이부동 소인동이불화(君子和而不同 小人同而不和)는 논어 자로편 제23장에 나오는 말로, '군자는 조화롭되 뇌동하지 않고, 소인은 뇌동하되 조화롭지 못하다'는 뜻입니다. 군자는 다른 의견을 존중하면서도 자기 원칙을 지키며 진정으로 화합하지만, 소인은 겉으로만 같아 보이려 하면서 속으로는 진정한 화합을 이루지 못한다는 대비입니다.
직역하면 '군자는 조화롭되 같아지려 하지 않고, 소인은 같아지려 해도 조화롭지 못하다'에 가깝습니다. 여기서 핵심은 和와 同의 차이예요. 和는 서로 다른 존재가 어울려 균형을 이루는 태도이고, 同은 겉으로 같아 보이거나 무리 지어 휩쓸리는 태도에 가깝습니다.
군자와 소인의 태도 차이
구분 : 군자, 소인
관계 방식 : 군자는 다름을 인정하고 어울림, 소인은 같음을 강요하거나 흉내 냄
의견 대응 : 군자는 반대 의견도 존중, 소인은 분위기에 휩쓸려 동조
내면 상태 : 군자는 진정한 화합, 소인은 겉과 속의 괴리
지향점 : 군자는 조화와 균형, 소인은 획일성과 뇌동
위험 요소 : 군자는 자기 원칙을 잃지 않음, 소인은 진심 없는 동조
군자는 사람들과 어울리면서도 모나게 행동하지 않지만, 옳지 않은 생각까지 무조건 받아들이지는 않습니다. 반대로 소인은 겉으로는 상대의 비위를 맞추거나 같은 편처럼 보이지만, 속으로는 다른 뜻을 품어 진정한 화합에 이르지 못한다고 풀이됩니다.
또 다른 해석에서는 군자가 보편적 가치를 지향하는 사람이고, 소인이 사적인 이해관계에 따라 끼리끼리 뭉치는 사람으로 대비됩니다. 그래서 이 구절은 단순히 성격 차이가 아니라, 공동체의 목적을 어디에 두는지를 묻는 말로도 볼 수 있습니다.
현대 사회에서의 실천적 의미
다양성 존중과 팀워크
팀워크에서 이 구절은 '모두가 같은 말을 해야 한다'는 뜻이 아니라, 서로 다른 관점을 존중하면서 하나의 목표로 움직이는 태도와 연결됩니다. 회의에서 반대 의견을 내는 것은 팀을 방해하는 행동이 아니라, 더 나은 결정을 만들기 위한 기여로 볼 수 있습니다.
좋은 공동체는 겉으로만 합의된 것처럼 보이는 조직이 아니라, 서로 생각이 달라도 포용하고 균형을 맞추는 조직입니다. 따라서 현실에서는 '맞다' '틀리다'를 먼저 나누기보다, 왜 그런 의견이 나왔는지 듣고 공통의 목표를 찾는 방식이 화이부동에 가깝습니다.
자신만의 기준 세우기
일상에서는 분위기에 휩쓸려 동조하는지, 혹은 다른 의견을 무조건 공격하는지를 돌아보는 방식으로 적용할 수 있습니다. 다른 의견에 열린 태도를 가지면서도, 자신의 원칙과 소신을 잃지 않는 것이 이 구절의 핵심 실천이에요.
▶️ 尊(높을 존, 술 그릇 준)은 ❶회의문자로 樽(준)과 통자(通字)이다. 술병(酋)을 손(寸)에 공손히 받들고 바친다는 데서 존경의 뜻을 나타내어 '높이다'를 뜻한다. 술을 신에게 바치다, 삼가 섬기다, 존경함을 나타낸다. ❷회의문자로 尊자는 ‘높다’나 ‘공경하다’, ‘우러러보다’라는 뜻을 가진 글자이다. 尊자는 酋(묵은 술 추)자와 寸(마디 촌)자가 결합한 모습이다. 酋자는 잘 익은 술의 향기가 퍼져나가는 모습을 표현한 것으로 ‘좋은 술’이라는 뜻이 있다. 갑골문에 나온 尊자를 보면 양손에 술병을 공손히 받치고 있는 모습이 그려져 있었다. 이것은 높은 분에게 공손히 술을 따르는 모습을 표현한 것이다. 尊자는 이러한 모습을 통해 ‘공경하다’라는 뜻을 표현한 글자이다. 그래서 尊(존, 준)은 (1)제사(祭祀) 지낼 때 술이나 명수(明水) 등을 담기 위하여 만든 구리 그릇 충항아리같이 되었는데, 그 모양에 따라 희준(犧尊), 상준(象尊), 저준(箸尊), 호준(壺尊), 대준(大尊) 등이 있음 (2)예전에 쓰던, 질로 된 술잔 등의 뜻으로 ①높다 ②높이다 ③공경(恭敬)하다 ④우러러보다 ⑤중(重)히 여기다 ⑥소중(所重)히 생각하다 ⑦따르다, 좇다 ⑧(어떤 경향으로) 향하다 ⑨어른 ⑩높은 사람 ⑪관리(官吏), 벼슬아치 ⑫술통(술을 담아 두는 큰 통) 그리고 ⓐ술 그릇(준) ⓑ술통(술을 담아 두는 큰 통)(준) ⓒ술 단지(목이 짧고 배가 부른 작은 항아리)(준) ⓓ술잔(준) 따위의 뜻이 있다. 같은 뜻을 가진 한자는 윗 상(上), 높을 항(亢), 높을 탁(卓), 높을 교(喬), 높을 준(埈), 반대 뜻을 가진 한자는 아래 하(下), 낮을 저(低), 낮을 비(卑)이다. 용례로는 높이고 중히 여김을 존중(尊重), 존중히 여겨 공경함을 존경(尊敬), 존경하여 높여 부르는 명칭을 존칭(尊稱), 부모 및 그와 같은 항렬 이상의 혈족을 존속(尊屬), 높고 엄숙함을 존엄(尊嚴), 높이 받들어 대접하는 것을 존대(尊待), 같은 또래의 친구 사이에서 상대자를 높여 부르는 말을 존형(尊兄), 높고 귀함을 존귀(尊貴), 상대편을 높여서 그의 이름을 이르는 말을 존함(尊銜), 지위가 높은 사람의 아버지를 높여 이르는 말을 존공(尊公), 상대방을 높여 그의 부모를 이르는 말을 존당(尊堂), 존경하고 숭배함을 존숭(尊崇), 지위가 높고 세력이 왕성함을 존성(尊盛), 남을 높여서 그의 의견을 이르는 말을 존의(尊意), 상대방을 높이어 겸손하게 함을 존손(尊巽), 부모의 항렬 이상에 해당하는 항렬을 존항(尊行), 학문과 덕행이 뛰어난 부처의 제자를 높여 이르는 말을 존자(尊者), 아버지의 친우가 될 만한 나이 정도의 웃어른을 높여서 이르는 말을 존집(尊執), 글에서 부인네들이 시어머니를 높여 이르는 말을 존고(尊姑), 늙은 어머니를 높여 이르는 말을 존온(尊媼), 부인네들이 시아버지를 높여 이르는 말을 존구(尊舅), 스스로 자기를 높임을 자존(自尊), 남의 아버지를 높이어 이르는 말을 가존(家尊), 혼자만 존귀함을 독존(獨尊), 지위가 매우 높음을 극존(極尊), 세상 사람이 모두 존경할 만한 사람을 달존(達尊), 더 할 수 없이 존귀함을 지존(至尊), 친속 중의 존귀한 사람을 속존(屬尊), 제자는 스승을 존경하고 스승은 제자를 사랑한다는 뜻을 나타내는 말을 존사애제(尊師愛弟), 지위의 높고 낮음과 신분의 귀하고 천함을 이르는 말을 존비귀천(尊卑貴賤), 이 세상에 나보다 존귀한 사람은 없다는 말 또는 자기만 잘 났다고 자부하는 독선적인 태도를 비유한 말을 유아독존(唯我獨尊), 남자는 높고 귀하게 여기고 여자는 낮고 천하게 여긴다는 뜻으로 사회적 지위나 권리에 있어 남자를 여자보다 존중한다는 말을 남존여비(男尊女卑), 여자는 존귀하고 남자는 천하게 여긴다는 뜻으로 사회적 지위나 권리에 있어 여자를 남자보다 존중한다는 말을 여존남비(女尊男卑), 망령되이 자기만 잘났다고 뽐내며 남을 업신여김을 이르는 말을 망자존대(妄自尊大), 스승이 엄하면 자연히 가르치는 道도 존엄해짐을 이르는 말을 사엄도존(師嚴道尊) 등에 쓰인다.
▶️ 賢(어질 현)은 ❶형성문자로 贤(현)은 간자(簡字), 贒(현)은 고자(古字)이다. 뜻을 나타내는 조개 패(貝; 돈, 재물)部와 음(音)을 나타내는 동시에 구휼(救恤)한다는 뜻을 나타내는 글자 臤(현, 간)으로 이루어졌다. 많은 재화를 가지고 있어 남에게 나누어 준다는 뜻이 전(轉)하여 뛰어나다, 어질다는 뜻으로 되었다. ❷회의문자로 賢자는 ‘어질다’나 ‘현명하다’라는 뜻을 가진 글자이다. 賢자는 臤(어질 현)자와 貝(조개 패)자가 결합한 모습이다. 臤자는 신하가 일을 능히 잘 해낸다는 의미에서 ‘어질다’나 ‘현명하다’라는 뜻을 갖고 있다. 그래서 본래 ‘어질다’라는 뜻은 臤자가 먼저 쓰였었다. 그러나 후에 사람이 어질고 착해 재물까지 나누어 줄 정도라는 의미가 반영되면서 지금은 여기에 貝자가 더해진 賢자가 뜻을 대신하고 있다. 그래서 賢(현)은 흔히 편지에서 자네의 뜻으로 아랫 사람을 대우하여 쓰는 말의 뜻으로 ①어질다 ②현명하다 ③좋다 ④낫다, 더 많다 ⑤넉넉하다, 가멸다(재산이 넉넉하고 많다) ⑥존경하다 ⑦두텁다 ⑧착하다, 선량하다 ⑨지치다, 애쓰다 ⑩어진 사람 ⑪어려운 사람을 구제(救濟)하는 일 ⑫남을 높여 이르는 말, 따위의 뜻이 있다. 같은 뜻을 가진 한자는 어질 인(仁), 어질 량(良), 반대 뜻을 가진 한자는 어리석을 우(愚)이다. 용례로는 마음이 어질고 영리하여 사리에 밝음을 현명(賢明), 어질고 훌륭함 또는 그런 사람을 현준(賢俊), 어질고 총명하여 성인의 다음 가는 사람을 현인(賢人), 어질고 총명하여 성인의 다음가는 사람을 현자(賢者), 어진 신하를 현신(賢臣), 어짊과 어리석음을 현우(賢愚), 어질고 훌륭한 사람을 현영(賢英), 현명한 보좌를 현좌(賢佐), 어진 이와 착한 이 또는 어질고 착함을 현량(賢良), 여자의 마음이 어질고 깨끗함을 현숙(賢淑), 현명하게 생긴 얼굴을 현안(賢顔), 남보다 뛰어난 재주 또는 그런 재주를 가진 사람을 현재(賢才), 남의 아내를 공경하여 일컫는 말을 현합(賢閤), 어진 사위를 현서(賢壻), 덕이 높고 현명한 사람을 고현(高賢), 매우 현명함이나 아주 뛰어난 현인을 대현(大賢), 성인과 현인을 성현(聖賢), 유교에 정통하고 행적이 바른 사람을 유현(儒賢), 밝고 현명한 사람을 명현(明賢), 재주가 뛰어나서 현명함 또는 그런 사람을 재현(才賢), 뛰어나고 슬기로움을 영현(英賢), 이름이 난 어진 사람을 명현(名賢), 어진 사람을 존경함을 상현(尙賢), 어진 어머니이면서 또한 착한 아내를 현모양처(賢母良妻), 현인과 군자로 어진 사람을 일컫는 말을 현인군자(賢人君子), 남의 눈을 어지럽고 아뜩하게 한다는 현인안목(賢人眼目), 현인은 중용을 지나 고상한 행위를 함을 이르는 말로 현자과지(賢者過之) 등에 쓰인다.
▶️ 容(얼굴 용)은 ❶형성문자로 뜻을 나타내는 갓머리(宀; 집, 집 안)部와 음(音)을 나타내는 谷(곡, 용)이 합하여 이루어졌다. 谷(곡)과 큰 집에(宀) 많은 물건을 담을 수 있듯이 많은 표정을 담을 수 있는 얼굴을 뜻한다. ❷회의문자로 容자는 '얼굴'이나 '용모'라는 뜻을 가진 글자이다. 容자는 宀(집 면)자와 谷(골 곡)자가 결합한 모습이다. 谷자는 계곡에 흐르는 물을 그린 것이지만 여기에서는 모양자로 응용되었다. 우선 갑골문에 나온 容자를 보면 內(안 내)자에 항아리가 하나 그려져 있었다. 이것은 '(창고에)물건을 보관하다'라는 뜻을 표현한 것이다. 방안에 항아리가 자리 잡은 모습을 통해 '보관하다'라는 뜻을 만든 것이다. 그런데 이 모습이 마치 사람의 얼굴과도 같아 후에 사람의 '얼굴'이나 '용모'를 뜻하게 되었다. 요즘 중국에서 囧(빛날 경)자를 '난감하다'라는 뜻으로 쓰는 것과 같은 이치이다. 그래서 容(용)은 ①얼굴 ②모양, 용모(容貌) ③몸가짐 ④용량 ⑤속내, 속에 든 것 ⑥나부끼는 모양 ⑦어찌 ⑧혹(或), 혹은(그렇지 아니하면) ⑨담다, 그릇 안에 넣다 ⑩용납하다 ⑪받아들이다 ⑫용서하다 ⑬치장하다, 몸을 꾸미다 ⑭맵시를 내다 ⑮조용하다, 누긋하다(성질이나 태도가 좀 부드럽고 순하다) ⑯권하다, 종용하다 ⑰쉽다, 손쉽다 ⑱어렵지 아니하다 따위의 뜻이 있다. 용례로는 물건을 담는 그릇을 용기(容器), 관용을 베풀어 벌하지 않음을 용서(容恕), 사람의 얼굴 모양을 용모(容貌), 무릎을 간신히 넣는다는 뜻으로 방이나 장소가 매우 비좁음을 용슬(容膝), 너그러운 마음으로 남의 언행을 받아들임을 용납(容納), 아주 쉬움을 용이(容易), 입을 놀림 또는 옆에서 말참견을 함을 용훼(容喙), 용납하여 인정함을 용인(容認), 용기 안에 들어갈 수 있는 분량을 용량(容量), 범죄의 혐의가 있다고 의심을 받고 있는 사람을 용의자(容疑者), 사물의 속내나 실속을 내용(內容), 남의 문물이나 의견 등을 인정하거나 용납하여 받아들이는 것을 수용(受容), 허락하여 받아들임을 허용(許容), 도량이 넓어서 남의 잘못을 이해하여 싸덮어 줌을 포용(包容), 마음이 넓어 남의 말을 너그럽게 받아들이거나 용서함을 관용(寬容), 범법자 등의 특정한 사람을 일정한 장소에 모아 가둠을 수용(收容), 사물의 어떠함을 말이나 글 또는 시늉을 통하여 드러냄을 형용(形容), 침착하고 덤비지 않음을 종용(從容), 여자의 꽃다운 얼굴을 가용(佳容), 위엄 있는 모습을 위용(威容), 얼굴과 몸매가 뛰어나게 크고 씩씩하고 훌륭함을 일컫는 말을 용모괴위(容貌魁偉), 얼굴 모습과 몸매가 가지런하여 아름다움을 일컫는 말을 용자단려(容姿端麗), 대지가 만물을 포용하듯이 마음이 크고 너그러움을 일컫는 말을 용지여지(容之如地), 꽃다운 얼굴과 달 같은 자태라는 뜻으로 아름다운 여자의 고운 자태를 이르는 말을 화용월태(花容月態), 눈처럼 흰 살결과 꽃처럼 고운 얼굴이란 뜻으로 미인의 용모를 일컫는 말을 설부화용(雪膚花容), 머리털 하나 들어갈 틈도 없다는 뜻으로 사태가 단단히 급박하여 조그마한 여유도 없음을 비유하는 말을 간불용발(間不容髮), 탐스러운 귀 밑머리와 꽃 같은 얼굴이라는 뜻으로 미인을 형용해 이르는 말을 운빈화용(雲鬢花容) 등에 쓰인다.
▶️ 衆(무리 중)은 ❶회의문자로 眾(중)이 본자(本字), 众(중)은 간자(簡字)이다. 人+人+人은 사람을 셋 그려 많은 사람을 나타낸다. 目(목)은 日(일; 태양)이 변한 모양으로, 종의 집단이 태양 밑에서 땀을 흘리며 일 시켜지고 있는 모습이다. 나중에 많은 사람이 한군데를 바라보는 모양, 마음을 합(合)하여 일을 하다, 많은 사람, 많음이라 생각하였다. 더욱 나중에 자형(字形)을 目(목)을 血(혈)로 잘못 써 衆(중)이란 속체(俗體)가 되었다. ❷회의문자로 衆자는 '무리'나 '백성'이라는 뜻을 가진 글자이다. 衆자는 血(피 혈)자가 부수로 지정되어 있지만 '피'와는 아무 관계가 없다. 衆자는 갑골문에서부터 지금까지 많은 변화를 거친 글자다. 갑골문에서는 많은 사람이 뙤약볕에서 일하고 있다는 의미에서 태양 아래에 3명의 사람을 그렸었다. 그러나 소전에서는 日(날 일)자가 罒(그물 망)자로 잘못 바뀌게 되었고 해서에서는 다시 血로 잘못 표기되면서 지금 衆자가 만들어지게 되었다. 衆자는 본래 사람이 많은 것을 뜻하기 때문에 지금은 '많은 사람'이나 '대중', '백성'이라는 뜻으로 쓰이고 있다. 衆자는 오랜 시간을 거치면서 변화했기 때문에 眾자나 㐺자 众자와 같은 여러 글자가 파생되어 있다. 그래서 衆(중)은 ①무리(모여서 뭉친 한 동아리) ②군신(群臣: 많은 신하), 백관(百官) ③백성(百姓), 서민(庶民) ④많은 물건 ⑤많은 일 ⑥차조(찰기가 있는 조) ⑦땅, 토지(土地) ⑧장마(여름철에 여러 날을 계속해서 비가 내리는 현상이나 날씨) ⑨성(姓)의 하나 ⑩많다 따위의 뜻이 있다. 같은 뜻을 가진 한자는 무리 속(屬), 무리 휘(彙), 무리 도(徒), 떼 부(部), 붙을 부(附), 무리 대(隊), 무리 훈(暈), 무리 조(曹), 무리 등(等), 무리 군(群), 무리 배(輩), 무리 유/류(類), 무리 당(黨), 반대 뜻을 가진 한자는 적을 과(寡)이다. 용례로는 여러 사람들의 의견이나 의논을 중론(衆論), 여러 사람의 지혜를 중지(衆智), 뭇사람의 뜻이나 생각을 중지(衆志), 많은 사람들을 중생(衆生), 수효의 많음과 적음을 중과(衆寡), 맏아들 이외의 모든 아들을 중자(衆子), 여러 사람을 중인(衆人), 많은 백성을 중민(衆民), 많은 사람의 말을 중언(衆言), 많은 사람들의 뜻을 중의(衆意), 많은 어리석은 사람들을 중우(衆愚), 수 많은 교인을 중교(衆敎), 사회를 이루는 일반 사람을 공중(公衆), 수가 많은 여러 사람을 대중(大衆), 다수의 백성을 민중(民衆), 한 곳에 무리지어 모여 있는 사람들을 군중(群衆), 같은 말을 쓰는 사람들을 언중(言衆), 강연이나 설교 등을 듣는 군중을 청중(聽衆), 구경하는 무리를 관중(觀衆), 많은 사람이나 여러 사람을 다중(多衆), 뭇 사람들에게 깨우침을 경중(警衆), 어디에 많이 모인 뭇사람을 회중(會衆), 여러 소경이 매질하듯 한다는 뜻으로 아무데나 가리지 않고 마구 때린다는 말을 중고지장(衆瞽之杖), 장님 코끼리 말하듯이 전체를 보지 못하고 일부분을 가지고 전체인 것처럼 말한다는 말을 중맹모상(衆盲摸象), 적은 수효로 많은 수효를 대적하지 못한다는 말을 중과부적(衆寡不敵), 여러 사람의 입을 막기 어렵다는 뜻으로 막기 어려울 정도로 여럿이 마구 지껄임을 이르는 말로 중구난방(衆口難防), 뭇사람의 분노를 함부로 건드려서는 안 된다는 말을 중노난범(衆怒難犯), 여러 사람의 마음이 성을 이룬다는 뜻으로 뭇사람의 뜻이 일치하면 성과 같이 굳어진다는 말을 중심성성(衆心成城) 등에 쓰인다.