무심(無心)이 도(道)
세계의 모든 부처를 공양하는 것이 한 사람 무심(無心)한 도인(道人)을 공양하는 것
만 못하다. 왜냐하면 무심한 사람에게는 어떠한 마음도 없기 때문이다. 무심하면 여여
(如如)한 본체가 안으로는 나무나 돌 같아서 움직이거나 흔들림이 없고, 밖으로는 허
공 같아서 막히거나 장애됨이 없으며, 주관이나 객관도 없고, 방향이나 장소도 없고,
모양도 없고, 얻고 잃음도 없다. 도(道)를 추구하는 자가 감히 무심에 들어오지 못하
는 것은 공(空)에 떨어져서 의지할 곳이 없을까 두려워하여 절벽을 보고는 뒤로 물러
나서 두루 알음알이를 찾기 때문이다. 그러므로 알음알이를 찾는 자는 소털처럼 많아
도 도를 깨닫는 자는 소뿔처럼 드물다.
문수보살은 이치에 해당하고 보현보살은 행위에 해당한다. 이치는 진공으로서 걸림 없
는 이치이고, 행위는 모양을 떠나 다함 없는 행위이다. 관음보살은 큰 자비에 해당하
고 대세지보살은 큰 지혜에 해당한다. 유마거사는 그 뜻이 깨끗한 이름[淨名]인데, 깨
끗하다는 것은 성품이요 이름은 모양이다. 성품과 모양이 다르지 않은 까닭에 깨끗한
이름 즉 유마라 부른다. 이와 같이 모든 보살들이 나타내는 것을 보통 사람도 모두 가
지고 있으니 한 마음을 벗어나지 않는다. 그러므로 깨달으면 바로 그대로가 진리인 것
이다.
이제 도를 배우는 사람이 자기 마음은 깨닫지 않고 마음 밖에서 모양에 집착하고 경계
를 취하면 모두가 도와는 어긋난다. 강바닥의 모래알이라는 것은 부처가 말한 것인
데, 모든 부처·보살·제석천·범천이 그 위를 밟고 지나가도 모래는 기뻐하지 않으
며, 소·양·벌레·개미가 그 위를 밟고 지나가도 모래는 성내지 않으며, 진기한 보석
과 향기도 모래는 탐하지 않으며, 똥·오줌·냄새나는 더러운 것도 모래는 싫어하지
않는다. 이러한 마음이 곧 무심(無心)이니 어떠한 모양에서도 벗어났다.
중생과 부처는 차별이 없으니 다만 무심할 수만 있으면 곧바로 궁극의 진리이다. 도
를 배우는 사람이 만약 곧바로 무심하지 못하면, 아무리 오랜 세월을 수행해도 마침
내 도를 이루지 못하고, 삼승(三乘)의 수행에 얽매여 해탈할 수가 없을 것이다.
그러나 이 마음을 아는데는 빠르고 늦음이 있다. 설법을 듣고 한 생각에 문득 무심하
는 자도 있고, 오랜 동안의 노력 끝에 비로소 무심하게 되는 자도 있다. 그러나 빠르
건 더디건 무심하면 그만이지 그것에 더하여 또 수행하거나 깨달아야 할 무엇이 더 있
는 것은 아니다. 진실로 얻을 무엇도 없지만 또한 공허한 것도 아니다. 한 생각에 문
득 이룬 것과 오랜 노력 끝에 비로소 이룬 것이 그 효용이 꼭 같아서 다시 깊고 얕은
차이가 없다. 그러므로 오랜 세월을 지나는 것은 괜한 헛수고일 뿐이다.
선행을 하고 악행을 하는 것은 모두 모양에 집착하는 짓이다. 모양에 집착하여 악을
만들어 헛되이 윤회를 받고, 모양에 집착하여 선을 만들어 헛되이 고생하는 것이다.
말을 듣고 문득 이 마음을 알아차리는 것이 바로 진리에 들어가는 길이다. 진리는 바
로 마음이니 마음 바깥에 따로 진리가 없고, 이 마음이 바로 진리이니 진리 바깥에 따
로 마음이 없다. 마음이라고 말하지만 마음에는 본래 마음이라고 할 만한 그 무엇도
없으며, 따라서 마음이 없다고 할 것도 없다. 마음으로써 마음을 없앤다고 하면 마음
은 오히려 있는 것이 되기 때문이다. 따라서 말없이 계합할 뿐 어떠한 생각이나 논의
도 용납치 않는다. 그러므로 말하기를 [말길이 끊어지고 마음의 움직임이 사라진 자
리]라고 한다.
이 마음이 본래 깨끗한 자리이니 사람이면 모두 그것을 가지고 있다. 따라서 살아움직
이는 모든 것들과 모든 부처와 보살이 한 몸으로서 다르지 않은데, 다만 망상(妄相)
을 내어 분별(分別)하기 때문에 여러 가지의 업(業)이 있게 되는 것이다.
-{전심법요}-
세계의 모든 부처를 공양하는 것이 한 사람 무심(無心)한 도인(道人)을 공양하는 것
만 못하다. 왜냐하면 무심한 사람에게는 어떠한 마음도 없기 때문이다. 무심하면 여여
(如如)한 본체가 안으로는 나무나 돌 같아서 움직이거나 흔들림이 없고, 밖으로는 허
공 같아서 막히거나 장애됨이 없으며, 주관이나 객관도 없고, 방향이나 장소도 없고,
모양도 없고, 얻고 잃음도 없다. 도(道)를 추구하는 자가 감히 무심에 들어오지 못하
는 것은 공(空)에 떨어져서 의지할 곳이 없을까 두려워하여 절벽을 보고는 뒤로 물러
나서 두루 알음알이를 찾기 때문이다. 그러므로 알음알이를 찾는 자는 소털처럼 많아
도 도를 깨닫는 자는 소뿔처럼 드물다.
문수보살은 이치에 해당하고 보현보살은 행위에 해당한다. 이치는 진공으로서 걸림 없
는 이치이고, 행위는 모양을 떠나 다함 없는 행위이다. 관음보살은 큰 자비에 해당하
고 대세지보살은 큰 지혜에 해당한다. 유마거사는 그 뜻이 깨끗한 이름[淨名]인데, 깨
끗하다는 것은 성품이요 이름은 모양이다. 성품과 모양이 다르지 않은 까닭에 깨끗한
이름 즉 유마라 부른다. 이와 같이 모든 보살들이 나타내는 것을 보통 사람도 모두 가
지고 있으니 한 마음을 벗어나지 않는다. 그러므로 깨달으면 바로 그대로가 진리인 것
이다.
이제 도를 배우는 사람이 자기 마음은 깨닫지 않고 마음 밖에서 모양에 집착하고 경계
를 취하면 모두가 도와는 어긋난다. 강바닥의 모래알이라는 것은 부처가 말한 것인
데, 모든 부처·보살·제석천·범천이 그 위를 밟고 지나가도 모래는 기뻐하지 않으
며, 소·양·벌레·개미가 그 위를 밟고 지나가도 모래는 성내지 않으며, 진기한 보석
과 향기도 모래는 탐하지 않으며, 똥·오줌·냄새나는 더러운 것도 모래는 싫어하지
않는다. 이러한 마음이 곧 무심(無心)이니 어떠한 모양에서도 벗어났다.
중생과 부처는 차별이 없으니 다만 무심할 수만 있으면 곧바로 궁극의 진리이다. 도
를 배우는 사람이 만약 곧바로 무심하지 못하면, 아무리 오랜 세월을 수행해도 마침
내 도를 이루지 못하고, 삼승(三乘)의 수행에 얽매여 해탈할 수가 없을 것이다.
그러나 이 마음을 아는데는 빠르고 늦음이 있다. 설법을 듣고 한 생각에 문득 무심하
는 자도 있고, 오랜 동안의 노력 끝에 비로소 무심하게 되는 자도 있다. 그러나 빠르
건 더디건 무심하면 그만이지 그것에 더하여 또 수행하거나 깨달아야 할 무엇이 더 있
는 것은 아니다. 진실로 얻을 무엇도 없지만 또한 공허한 것도 아니다. 한 생각에 문
득 이룬 것과 오랜 노력 끝에 비로소 이룬 것이 그 효용이 꼭 같아서 다시 깊고 얕은
차이가 없다. 그러므로 오랜 세월을 지나는 것은 괜한 헛수고일 뿐이다.
선행을 하고 악행을 하는 것은 모두 모양에 집착하는 짓이다. 모양에 집착하여 악을
만들어 헛되이 윤회를 받고, 모양에 집착하여 선을 만들어 헛되이 고생하는 것이다.
말을 듣고 문득 이 마음을 알아차리는 것이 바로 진리에 들어가는 길이다. 진리는 바
로 마음이니 마음 바깥에 따로 진리가 없고, 이 마음이 바로 진리이니 진리 바깥에 따
로 마음이 없다. 마음이라고 말하지만 마음에는 본래 마음이라고 할 만한 그 무엇도
없으며, 따라서 마음이 없다고 할 것도 없다. 마음으로써 마음을 없앤다고 하면 마음
은 오히려 있는 것이 되기 때문이다. 따라서 말없이 계합할 뿐 어떠한 생각이나 논의
도 용납치 않는다. 그러므로 말하기를 [말길이 끊어지고 마음의 움직임이 사라진 자
리]라고 한다.
이 마음이 본래 깨끗한 자리이니 사람이면 모두 그것을 가지고 있다. 따라서 살아움직
이는 모든 것들과 모든 부처와 보살이 한 몸으로서 다르지 않은데, 다만 망상(妄相)
을 내어 분별(分別)하기 때문에 여러 가지의 업(業)이 있게 되는 것이다.
-{전심법요}-
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