*주역 ; 주역상경 ; 11. 태
11. 태(泰)
『&Jgua11.tif태(泰)L』
『【傳】泰는 序卦에 履而泰然後安이라 故受之以泰라하니라 履得其所則舒泰하고 泰則安矣니 泰所以次履也라
爲卦 坤陰在上하고 乾陽居下하니 天地陰陽之氣 相交而和면 則萬物生成이라 故爲通泰라』
『 태괘(泰卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “행하여 서태(舒泰)『[펴지고 태연함]』한 뒤에 편안하다.
그러므로 태괘(泰卦)로 받았다.” 하였다. 행함이 제자리를 얻으면 서태(舒泰)하고 서태(舒泰)하면 편안하니,
태괘(泰卦)가 이 때문에 이괘(履卦)의 다음이 된 것이다. 괘(卦)됨이 곤음(坤陰)이 위에 있고 건양(乾陽)이 아래에
있으니, 천지(天地) 음양(陰陽)의 기운이 서로 사귀어 화(和)하면 만물이 생성된다.
그러므로 통태(通泰)『[통하고 편안함]』가 된 것이다.』
『泰는 小往하고 大來하니 吉하여 亨하니라』
『 태(泰)는 소(小)『[음(陰)]』가 가고 대(大)『[양(陽)]』가 오니, 길(吉)하여 형통하다.』
『【傳】小는 謂陰이요 大는 謂陽이며 往은 往之『[一作居]』於外也요 來는 來居於內也니 陽氣下降하고 陰氣上
交也하여 陰陽和暢이면 則萬物生遂하니 天地之泰也라 以人事言之하면 大則君上이요 小則臣下니 君推誠以任下
하고 臣盡誠以事君하여 上下之志通은 朝廷之泰也며 陽爲君子요 陰爲小人이니 君子來處於內하고 小人往處於外
는 是君子得位요 小人在下니 天下之泰也라 泰之道는 吉而且亨也라 不云元吉元亨者는 時有汚隆하고 治有小大
하니 雖泰나 豈一槪哉아 言吉亨則可包矣라』
『 소(小)는 음(陰)을 이르고 대(大)는 양(陽)을 이르며, 왕(往)은 밖으로 감이고 내(來)는 와서 안에 거함이니,
양기(陽氣)가 아래로 내려오고 음기(陰氣)가 위로 올라가서 사귀어 음양(陰陽)이 화창하면 만물이 생성되니,
이는 천지(天地)의 통태(通泰)함이다. 인간(人間)의 일로 말하면 대(大)는 군상(君上)이고 소(小)는 신하(臣下)이니,
군주(君主)가 정성을 미루어 아랫사람에게 맡기고 신하(臣下)가 정성을 다하여 군주(君主)를 섬겨서 상하(上下)의
뜻이 통함은 조정(朝廷)의 통태(通泰)함이며, 양(陽)은 군자(君子)가 되고 음(陰)은 소인(小人)이 되니, 군자(君子)
가 와서 안에 처하고 소인(小人)이 가서 밖에 처함은 군자(君子)가 지위를 얻고 소인(小人)이 낮은 자리에 있는
것이니, 이는 천하가 통태(通泰)한 것이다.
태(泰)의 도(道)는 길(吉)하고 또 형통하다. 원길(元吉), 원형(元亨)이라고 말하지 않은 것은 때에는 낮음과 높음이
있고 다스림에는 작음과 큼이 있으니, 비록 통태(通泰)하더라도 어찌 한결같겠는가. ‘길형(吉亨)’이라고 말했으면
이 모두를 포함한 것이다.』
『【本義】泰는 通也라 爲卦 天地交而二氣通이라 故爲泰하니 正月之卦也라 小는 謂陰이요 大는 謂陽이니
言坤往居外하고 乾來居內하며 又自歸妹來하니 則六往居四하고 九來居三也라 占者有剛陽之德이면 則吉而亨矣라』
『 태(泰)는 통함이다. 괘(卦)됨이 천지(天地)가 사귀어 음양(陰陽)의 두 기운이 통한다. 그러므로 태(泰)라 하였
으니, 정월(正月)의 괘(卦)이다. 소(小)는 음(陰)을 이르고 대(大)는 양(陽)을 이르니, 곤(坤)이 가서 밖에 거하고
건(乾)이 와서 안에 거하며, 또 귀매괘(歸妹卦)『[『&gua54.tif』]』로부터 왔으니 육(六)이 가서 사(四)에 거하고
구(九)가 와서 삼(三)에 거하였다. 점치는 자가 강양(剛陽)의 덕(德)이 있으면 길(吉)하여 형통할 것이다.』
『彖曰 泰小往大來吉亨은 則是天地交而萬物通也며 上下交而其志同也라』
『 〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “‘태소왕대래길형(泰小往大來吉亨)’은 천지(天地)가 사귀어 만물이 통태(通泰)
하고, 상하(上下)가 사귀어 그 뜻이 같아지는 것이다.』
『【傳】小往大來는 陰往而陽來也니 則是天地陰陽之氣相交하여 而萬物得遂其通泰也라 在人則上下之情交通
하여 而其志意同也라』
『 ‘소왕대래(小往大來)’는 음(陰)이 가고 양(陽)이 온 것이니, 이는 천지(天地) 음양(陰陽)의 기운이 서로 사귀어
만물이 통태(通泰)함을 이룬 것이다. 사람에게 있어서는 상하(上下)의 정(情)이 서로 통하여 그 뜻이 같아지는
것이다.』
『內陽而外陰하며 內健而外順하며 內君子而外小人하니 君子道長하고 小人道消也라』
『 양(陽)이 안에 있고 음(陰)이 밖에 있으며 굳셈이 안에 있고 순함이 밖에 있으며 군자(君子)가 안에 있고 소인
(小人)이 밖에 있으니, 군자(君子)의 도(道)가 자라고 소인(小人)의 도(道)가 사라지는 것이다.”』
『【傳】陽來居內하고 陰往居外는 陽進而陰退也요 乾健在內하고 坤順在外는 爲內健而外順이니 君子之道也며
君子在內하고 小人在外는 是君子道長이요 小人道消니 所以爲泰也라 旣取陰陽交和하고 又取君子道長하니 陰陽
交和는 乃君子之『[一无之字]』道長也라』
『 양(陽)이 와서 안에 거하고 음(陰)이 가서 밖에 거함은 양(陽)이 나아가고 음(陰)이 물러간 것이고,
건건(乾健)이 안에 있고 곤순(坤順)이 밖에 있음은 건(健)이 안에 있고 순(順)이 밖에 있음이 되니 군자(君子)의
도(道)이며, 군자(君子)가 안에 있고 소인(小人)이 밖에 있음은 군자(君子)의 도(道)가 자라나고 소인(小人)의
도(道)가 사라지는 것이니, 이 때문에 태(泰)가 된 것이다. 이미 음양(陰陽)이 사귀어 화함을 취하였고
또 군자(君子)의 도(道)가 자라남을 취하였으니, 음양(陰陽)이 사귀어 화함은 바로 군자(君子)의 도(道)가 자라
나는 것이다.』
『象曰 天地交泰니 后以하여 財『(裁)』成天地之道하며 輔相天地之宜하여 以左右民하나니라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “천지(天地)가 사귐이 태(泰)이니, 군주가 보고서 천지(天地)의 도(道)를
재성(財成)하며 천지(天地)의 마땅함을 보상(輔相)하여 백성을 좌우(佐佑)한다.”』
『【傳】天地交而陰陽和면 則萬物茂遂하니 所以泰也라 人君이 當體天地通泰之象하여 而以財成天地之道하고
輔相天地之宜하여 以左右生民也라 財成은 謂體天地交泰之道而財制하여 成其施爲之方也라 輔相天地之宜는 天地
通泰면 則萬物茂遂하나니 人君體之而爲法制하여 使民用天時, 因地利하여 輔助化育之功하여 成其豊美之利也라
如春氣發生萬物則爲播植之法하고 秋氣成實萬物則爲收斂之法이니 乃輔相天地之宜하여 以左右輔助於民也라 民
之生에 必賴君上爲之法制하여 以敎率輔翼之라야 乃得遂其生養하니 是左右之也라』
『 천지(天地)가 사귀어 음양(陰陽)이 화하면 만물이 무성하고 이루어지니, 이 때문에 태(泰)가 된 것이다.
인군(人君)은 천지(天地)가 통태(通泰)하는 상(象)을 체행하여 천지(天地)의 도(道)를 재성(財成)하고 천지(天地)
의 마땅함을 보상(輔相)하여 생민(生民)을 좌우(左右)하여야 한다.
‘재성(財成)’은 천지(天地)가 사귀어 통태(通泰)하는 도(道)를 체행하여 재제(財制)해서 시행하는 방법을 이루는
것이다. 천지(天地)의 마땅함을 보상(輔相)함은 천지(天地)가 통태(通泰)하면 만물이 무성하게 이루어지니,
인군(人君)이 이것을 체행하여 법제(法制)를 만들어서 백성들로 하여금 천시(天時)를 쓰고 지리(地利)를 따라서
화육(化育)의 공(功)을 보조해서 풍성하고 아름다운 이로움을 이루게 하는 것이다.
예를 들면 봄 기운이 만물을 발생시키면 파종(播種)하는 법을 만들고, 가을 기운이 만물을 성숙하고 영글게 하면
수렴(收斂)『[수확]』하는 법을 만드는 것과 같은 것이니, 바로 천지(天地)의 마땅함을 보상(輔相)하여 백성들을
좌우(左右)하고 보조하는 것이다. 백성들이 살아감은 반드시 군상(君上)이 법제(法制)를 만들어서 가르치고 인도
하고 보익(輔翼)함을 의뢰하여야 비로소 낳고 기름을 이룰 수 있으니, 이것이 좌우(左右)하는 것이다.』
『【本義】財成以制其過하고 輔相以補其不及이라』
『 재성(財成)하여 과(過)함을 억제하고, 보상(輔相)하여 불급(不及)함을 보충하는 것이다.』
『初九는 拔茅茹라 以其彙征이니 吉하니라』
『【本義】拔茅茹니 以其彙면 征이 吉하리라』
『 초구(初九)는 띠풀의 엉켜있는 뿌리를 뽑는 것과 같아 동류들과 함께 감이니, 길(吉)하다.』
『 【본의】띠풀의 엉켜있는 뿌리를 뽑는 것과 같으니, 동류들과 함께 하면 감이 길(吉)하리라.』
『【傳】初以陽爻居下하니 是는 有剛明之才而在下者也라 時之否면 則君子退而窮處로되 時旣『[一作將]』泰면
則志在上進也라 君子之進에 必與其朋類相牽援하여 如茅之根然하여 拔其一이면 則牽連而起矣라 茹는 根之相牽
連者라 故以爲象이라 彙는 類也니 賢者以其類進하여 同志以行其道라 是以吉也라 君子之進에 必以其類니 不唯志
在相先하여 樂於與善이요 實乃相賴以濟라 故君子小人이 未有能獨立不賴朋友之助者也라 自古로 君子得位면 則
天下之賢이 萃於朝廷하여 同志協力하여 以成天下之泰하고 小人在位면 則不肖者竝進然後에 其黨勝而天下否矣니
蓋各從其類也라』
『 초(初)가 양효(陽爻)로서 아래에 거하였으니, 이는 강명(剛明)한 재질이 있으면서 아랫자리에 있는 자이다.
때가 비색(否塞)하면 군자(君子)가 물러나 궁하게 처하나 때가 이미 통태(通泰)하면 뜻이 위로 나아감에 있는
것이다. 군자(君子)가 나아갈 때에는 반드시 붕류(朋類)들과 서로 끌어당겨 마치 띠풀의 뿌리처럼 하나를 뽑으면
연결되어 일어나는 것과 같다.
여(茹)는 뿌리가 서로 연결된 것이므로 상(象)으로 삼은 것이다. 휘(彙)는 동류이니, 현자(賢者)가 동류들을
데리고 나아가서 뜻을 함께 하여 도(道)를 행하니, 이 때문에 길(吉)하다. 군자(君子)가 나아갈 때에는 반드시
동류들을 데리고 가니, 다만 서로 먼저하여 함께 선(善)을 행함을 즐거워하는 데에 뜻이 있을 뿐만 아니라,
실로 서로 의뢰하여 이룬다.
그러므로 군자(君子)와 소인(小人)이 홀로 서서 붕우(朋友)의 도움을 의뢰하지 않는 자가 있지 않는 것이다.
예로부터 군자(君子)가 지위를 얻으면 천하의 현자(賢者)가 조정에 모여서 마음을 함께 하고 힘을 합하여 천하의
통태(通泰)함을 이루고, 소인(小人)이 지위에 있으면 불초(不肖)한 자가 함께 나온 뒤에 그 당(黨)이 우세하여
천하가 비색(否塞)해지는 것이니, 각각 그 유(類)를 따르는 것이다.』
『【本義】三陽在下하여 相連而進은 拔茅連茹之象이니 征行之吉也라 占者陽剛이면 則其征吉矣라 郭璞洞林에
讀至彙字하여 絶句하니 下卦放此하니라』
『 세 양(陽)이 아래에 있어서 서로 연결하여 나아감은, 띠풀의 엉켜있는 뿌리를 뽑는 상(象)이니,
가는 것이 길(吉)하다. 점치는 자가 양강(陽剛)이면 가는 것이 길(吉)할 것이다.
곽박(郭璞)의 《동림(洞林)》에는 구두(句讀)를 휘자(彙字)에 이르러 끊었으니, 아래의 비괘(否卦)도 이와 같다.』
『象曰 拔茅征吉은 志在外也라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘발모정길(拔茅征吉)’은 뜻이 밖에 있는 것이다.”』
『【傳】時將泰면 則群賢皆欲上進하니 三陽之志 欲進이 同也라 故取茅茹彙征之象이라 志在外는 上進也라』
『 때가 장차 통태(通泰)하게 되면 여러 현자(賢者)가 모두 위로 나아가고자 하니, 세 양(陽)의 뜻이 나아가려
함이 똑같은 것이다. 그러므로 띠풀의 엉켜있는 뿌리처럼 동류들이 함께 나아가는 상(象)을 취한 것이다.
뜻이 밖에 있음은 위로 나아가는 것이다.』
『九二는 包荒하며 用馮河하며 不遐遺하며 朋亡하면 得尙于中行하리라』
『【本義】包荒하고 用馮河하며 不遐遺하고 朋亡하면』
『 구이(九二)는 거친 것을 포용해 주고, 황하(黃河)를 맨몸으로 건너는 용맹을 쓰며, 멀리 있는 것을 버리지
않고, 붕비(朋比)『[붕당(朋黨)]』을 없애면 중행(中行)『[중도]』에 배합하리라.』
『 【본의】거친 것을 포용해 주면서도 황하(黃河)를 맨몸으로 건너는 용맹을 쓰며, 멀리 있는 것을 버리지
않으면서도 붕비(朋比)를 없애면』
『【傳】二以陽剛得中하여 上應於五하고 五以柔順得中하여 下應於二하여 君臣同德하니 是는 以剛中之才로
爲上所專任이라 故二雖居臣位나 主治泰者也니 所謂上下交而其志同也라 故治泰之道 主二而言이라 包荒, 用馮河,
不遐遺, 朋亡四者는 處泰之道也라 人情安肆하면 則政舒緩而法度廢弛하여 庶事无節하니 治之之道는 必有包含荒
穢之量이면 則其施爲 寬裕詳密하여 弊革事理而人安之요 若无含弘之度하여 有忿疾之心이면 則无深遠之慮하고
有暴擾之患하니 深弊未去而近患已生矣라 故在包荒也라 用馮河는 泰寧之世엔 人情이 習於久安하고 安於守常
하여 惰於因循하고 憚於更變하나니 非有馮河之勇이면 不能有爲於斯時也니 馮河는 謂其剛果足『[一作可]』以濟
深越險也라 自古로 泰治之世는 必漸至於衰替하니 蓋由»7習安逸하여 因循而然이니 自非剛斷之君, 英烈之輔면
不能挺特奮發하여 以革其弊也라 故曰用馮河라 或疑上云包荒은 則是包含寬容이요 此云用馮河는 則是奮發改革
이니 似相反也라하니 不知以含容『[一作弘]』之量으로 施剛果之用이 乃聖賢之爲也라 不遐遺는 泰寧之時에
人心»7於泰면 則苟安逸而已니 惡能復深思遠慮하여 及於遐遠之事哉아 治夫泰者는 當周及庶事하여 雖遐遠이나
不可遺니 若事之微隱과 賢才之在僻『[一作側]』陋 皆遐遠者也니 時泰則固遺之矣라 朋亡은 夫時之旣泰면 則人
習於安하여 其情이 肆而失節하나니 將約而正之인댄 非絶去其朋與之私면 則不能也라 故云朋亡이라 自古로 立法
制事에 牽於人情하여 卒不能行者 多矣라 若夫禁奢侈則害於近戚하고 限田産則妨於貴家하니 如此之類를 旣不能
『[一无旣不能字]』斷以大公而必行이면 則是『[一有不字]』牽於朋比也니 治泰에 不能朋亡이면 則爲之難矣라
治泰之道 有此四者면 則能合於九二之德이라 故曰得尙于中行이라하니 言能配合中行之義也라 尙은 配也라』
『 이(二)는 양강(陽剛)으로 중(中)을 얻어 위로 오(五)와 응하고, 오(五)는 유순함으로 중(中)을 얻어 아래로
이(二)와 응하여 군신(君臣)이 덕(德)을 함께 하니, 이는 강중(剛中)의 재질로 윗사람에게 전적으로 신임을 받는
것이다. 그러므로 이(二)가 비록 신위(臣位)에 거하였으나 태(泰)를 다스림을 주관하는 자이니,
이른바 ‘상하(上下)가 사귀어 그 뜻이 같다’는 것이다. 그러므로 태(泰)를 다스리는 도(道)는 이(二)를 주장하여
말한 것이다. ‘포황(包荒), 용빙하(用馮河), 불하유(不遐遺), 붕망(朋亡)’ 네 가지는 태(泰)에 대처하는 도리이다.
인정(人情)은 편안하고 방사하면 정사가 느슨해져서 법도가 폐지되고 해이하여 모든 일이 절도가 없으니, 이것을
다스리는 방법은 반드시 거칠고 더러움을 포용해 주는 도량이 있으면 그 시행함이 관유(寬裕)하고 상밀(詳密)
하여 폐단이 고쳐지고 일이 다스려져서 사람들이 편안할 것이다.
만일 포용해주는 큰 도량이 없어서 분해하고 미워하는 마음이 있으면 심원한 생각이 없고 갑자기 소요하는 근심
이 있을 것이니, 깊은 폐단을 제거하기 전에 가까운 근심이 벌써 생겨난다. 그러므로 거침을 포용하는데 달려
있는 것이다.』
『 ‘용빙하(用馮河)’는 태녕(泰寧)『[태평]』의 세상에는 인정이 오랫동안 편안함에 익숙하고 떳떳함을 지킴에
편안하여서 인순(因循)『[그대로 따름]』함에 타성이 젖어 변경(變更)함을 꺼리니, 황하(黃河)를 맨몸으로
건너는 용맹이 있지 않으면 이러한 때에 큰 일을 하지 못한다.
빙하(馮河)는 강함과 과단성이 족히 깊은 곳을 건너고 험한 곳을 뛰어넘을 수 있음을 이른다. 예로부터 편안히
다스려지는 세상은 반드시 점점 쇠하고 침체함에 이르니, 이는 안일에 익숙함으로 말미암아 인순(因循)하여
그러한 것이니, 스스로 강단(剛斷)이 있는 군주(君主)와 영렬(英烈)한 보필(輔弼)이 아니면 뛰쳐나와 분발해서
그 병폐를 개혁하지 못한다. 그러므로 ‘용빙하(用馮河)’라 말한 것이다.
혹자는 의심하기를 “위에서 말한 포황(包荒)은 포함해 주고 관용(寬容)해 주는 것이요, 여기에서 말한 ‘용빙하
(用馮河)’는 분발하여 개혁하는 것이니, 상반된 듯하다.” 하니, 이는 함용(含容)해주는 도량으로 강과(剛果)
『[강하고 과단성이 있음]』의 씀을 베푸는 것이 바로 성현(聖賢)의 행위임을 알지 못한 것이다.』
『 ‘불하유(不遐遺)’는 태녕(泰寧)의 때에 인심이 편안함에 익숙하면 구차히 안일할 뿐이니, 어찌 다시 깊이 생각
하고 멀리 생각하여 먼 일에까지 미치겠는가. 태(泰)를 다스리는 자는 마땅히 여러 일에 두루 미쳐 비록 먼 것이
라도 버려서는 안되니, 일이 은미한 것과 현재(賢才)가 벽루(僻陋)『[미천]』한 곳에 있음은 모두 먼 것이니,
때가 편안하면 진실로 이것을 버리게 된다. ‘붕망(朋亡)’은 때가 이미 편안하면 사람들이 편안함에 익숙하여 정(情)
이 방사해져서 절도를 잃게 되니, 장차 이것을 묶어 바로잡으려 할진댄 붕여(朋與)의 사(私)를 끊어버리지 않으면
불가능하다. 그러므로 ‘붕망(朋亡)’이라고 말한 것이다. 예로부터 법을 세우고 일을 제정함에 있어서 인정에 끌려
끝내 행하지 못한 경우가 많았다.
예를 들면 사치를 금하면 근척(近戚)에 해롭고 토지와 재산을 제한하면 귀한 집에 해로우니, 이와 같은 것들을
이미 대공(大公)으로 결단하여 기필코 시행하지 못한다면 이는 붕비(朋比)에게 끌리는 것이니, 태(泰)를 다스림에
붕비(朋比)를 없애지 못하면 다스리기 어렵다.
태(泰)를 다스리는 도(道)에 이 네 가지가 있으면 구이(九二)의 덕(德)에 합한다. 그러므로 ‘중행(中行)에 배합한다’고
하였으니, 중행(中行)의 의(義)에 배합할 수 있음을 말한 것이다. 상(尙)은 배합함이다.』
『【本義】九二以剛居柔하여 在下之中하고 上有六五之應하니 主乎泰而得中道者也라 占者能包容荒穢而果斷剛決
하며 不遺遐遠而不昵朋比면 則合乎此爻中行之道矣라』
『 구이(九二)가 강(剛)으로 유위(柔位)에 거하여 하괘(下卦)의 가운데에 있고 위에 육오(六五)의 응(應)이 있으니,
태(泰)를 주관하면서 중도(中道)를 얻은 자이다. 점치는 자가 거침과 더러움을 포용해 주면서도 과단성이 있고
강하게 결단하며, 멀리 있는 자를 버리지 않으면서도 붕비(朋比)들과 사사로이 친하지 않는다면 이 효(爻)의
중행(中行)의 도(道)에 합할 것이다.』
『象曰 包荒得尙于中行은 以光大也라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘포황득상우중행(包荒得尙于中行)’은 빛나고 큰 것이다.”』
『【傳】象은 擧包荒一句하여 而通解四者之義하니 言如此則能配合中行之德하여 而其道光明顯大也라』
『 〈상전(象傳)〉은 ‘포황(包荒)’ 한 구(句)를 들어 네 가지의 뜻을 통틀어 해석하였으니,
이와 같이 하면 중행(中行)의 덕(德)에 배합하여 그 도(道)가 광명(光明)하고 현대(顯大)함을 말한 것이다.』
『九三은 无平不陂며 无往不復이니 艱貞이면 无咎하여 勿恤이라도 其孚라 于食에 有福하리라』
『【本義】艱貞이면 无咎하고 勿恤其孚면』
『 구삼(九三)은 평평하기만 하고 기울지 않는 것은 없으며 가기만 하고 돌아오지 않는 것은 없으니, 어렵게
여기고 정도(正道)를 지키면 허물이 없어 근심하지 않더라도 소기의 목적을 얻어 먹음에 복(福)이 있으리라.』
『 【본의】어렵게 여기고 정도(正道)를 지키면 허물이 없고, 부신(孚信)『[음(陰)이 틀림없이 옴]』을 근심하지
않으면』
『【傳】三居泰之中하고 在諸陽之上하니 泰之盛也라 物理如循環하여 在下者必升하고 居上者必降하니 泰久而
必否라 故於泰之盛과 與陽之將進에 而爲之戒曰 无常安平而不險陂者라하니 謂无常泰也요 无常往而不返者라하니
謂陰當復也라 平者陂하고 往者復이면 則爲否矣니 當知天理之必然하여 方泰之時하여 不敢安逸하여 常艱危其思慮
하고 正固其施爲니 如是則可以无咎라 處泰之道는 旣能艱貞이면 則可常保其泰하여 不勞憂恤이라도 得其所求也라
不失所期 爲孚니 如是則於其祿食에 有福益也라 祿食은 謂福祉니 善處泰者는 其福可食也라 盖德善日積이면 則福
祿日臻이니 德踰於祿이면 則雖盛而非滿이라 自古로 隆盛에 未有不失道而喪敗者也니라』
『 삼(三)은 태(泰)의 가운데에 거하고 여러 양(陽)의 위에 있으니, 태(泰)가 성한 것이다. 물건의 이치는 고리를
따라 도는 것과 같아서 아래에 있는 것은 반드시 위로 올라가고, 위에 있는 것은 반드시 아래로 내려오니, 태(泰)가
오래되면 반드시 비색(否塞)해진다.
그러므로 태(泰)가 성하고 양(陽)이 장차 나가려 할 적에 경계하기를 “항상 평안(平安)하기만 하고 험하지 않는
것은 없다.” 하였으니, 항상 편안함이 없음을 말한 것이요, “항상 가기만 하고 돌아오지 않는 것은 없다.” 하였
으니, 음(陰)이 마땅히 돌아올 것임을 말한 것이다. 평평한 것이 기울어지고 갔던 것이 돌아오면 비(否)가 되니,
마땅히 천리(天理)의 필연성을 알아서 태(泰)의 때를 당하여 감히 안일하지 아니하여, 항상 사려(思慮)를 어렵게
여기고 시위(施爲)를 정고(貞固)하게 하여야 하니, 이와 같이 하면 허물이 없을 것이다.
태(泰)에 대처하는 도(道)는 이미 어렵게 여기고 정도(正道)를 지키면 항상 그 편안함을 보존하여 수고롭게 걱정
하지 않더라도 구하는 바를 얻을 것이다. 기대하는 바를 잃지 않음이 부(孚)이니, 이와 같으면 녹식(祿食)에 있
어서 복(福)과 유익함이 있을 것이다.
‘녹식(祿食)’은 복지(福祉)를 이르니, 태(泰)에 잘 대처하는 자는 복을 누릴 수 있는 것이다. 덕(德)과 선(善)이
날로 쌓이면 복록(福祿)이 날로 이르니, 덕(德)이 녹(祿)보다 더 많으면 비록 성하더라도 가득한 것은 아니다.
예로부터 융성할 때에 도(道)를 잃지 않고서 상패(喪敗)하는 자는 있지 않았다.』
『【本義】將過于中하니 泰將極而否欲來之時也라 恤은 憂也요 孚는 所期之信也라 戒占者艱難守貞이면 則无咎
而有福이라』
『 장차 중(中)을 지나게 되었으니, 태(泰)가 장차 극(極)에 이르러 비(否)가 오려고 하는 때이다. 휼(恤)은 근심
함이요 부(孚)는 기대하는 것에 대한 믿음이다. 점치는 자에게 어렵게 여기고 정(貞)을 지키면 허물이 없어
복(福)이 있을 것이라고 경계한 것이다.』
『象曰 无往不復은 天地際也라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “가고서 돌아오지 않음이 없음은 천지(天地)가 교제하는 것이다.”』
『【傳】无往不復은 言天地之交際也라 陽降于下하면 必復于上하고 陰升于上하면 必復于下하나니 屈伸往來之
常理也『[一作理之常也]』라 因天地交際之道하여 明否泰不常之理하여 以爲戒也라』
『 ‘무왕불복(无往不復)’은 천지(天地)가 교제(交際)함을 말한 것이다. 양(陽)이 아래로 내려오면 반드시 위로
돌아가고, 음(陰)이 위로 올라가면 반드시 아래로 돌아오니, 이는 굴신(屈伸)과 왕래(往來)의 떳떳한 이치이다.
천지(天地)가 교제하는 도(道)를 인하여 비(否)와 태(泰)가 일정하지 않은 이치를 밝혀서 경계로 삼은 것이다.』
『六四는 翩翩히 不富以其隣하여 不戒以孚로다』
『 육사(六四)는 편편(翩翩)히 부유하지 않으면서도 그 이웃들과 함께 하여 경계하지 않아도 서로 믿도다.』
『【傳】六四는 處泰之過中하고 以陰在上하여 志在下復이요 上二陰亦志在趨下라 翩翩은 疾飛之貌니 四翩翩就
下하여 與其隣同也라 隣은 其類也니 謂五與上이라 夫人富而其類從者는 爲利也요 不富而從者『[一无者字]』는
其志同也라 三陰이 皆在下之物이어늘 居上은 乃失其實이니 其志皆欲下行이라 故不富而相從하여 不待戒告而誠
意相合也라 夫陰陽之升降은 乃時運之否泰니 或交或散이 理之常也라 泰旣過中이면 則將變矣라 聖人於三에 尙云
艱貞則有福이라하시니 蓋三爲將中이니 知戒則可保요 四已過中矣니 理必變也라 故專言始終反復之道하고 五는
泰之主일새 則復言處泰之義하니라』
『 육사(六四)는 태(泰)가 중(中)을 지난 곳에 처하고 음(陰)으로 위에 있어서 뜻이 아래로 돌아감에 있으며,
위의 두 음(陰) 또한 뜻이 아래로 나아감에 있다.
‘편편(翩翩)’은 빨리 나는 모양이니, 사(四)가 편편(翩翩)히 아래로 나아가서 그 이웃과 함께 하는 것이다.
인(隣)은 그 동류이니, 오(五)와 상(上)을 이른다. 사람이 부유한데 무리가 따르는 것은 이익 때문이고, 부유하지
않는데도 따르는 것은 뜻이 같기 때문이다.
세 음(陰)이 모두 아래에 있는 물건인데 위에 거함은 바로 실(實)을 잃은 것이니, 그 뜻이 모두 아래로 가고자 한다.
그러므로 부유하지 않는데도 서로 따라서 굳이 경계하여 말하기를 기다리지 않고도 성의(誠意)가 서로 합하는
것이다. 음(陰)과 양(陽)이 오르고 내림은 바로 시운(時運)이 비색(否塞)해지고 통태(通泰)해지는 것이니,
혹 사귀고 혹 흩어짐이 떳떳한 이치이다. 태(泰)가 이미 중(中)을 지났으면 장차 변하게 된다.
성인(聖人)이 삼효(三爻)에서는 오히려 “어렵게 여기고 정도를 지키면 복이 있다.”고 말씀하였으니, 삼(三)은
장차 중(中)이 되려 하니 경계할 줄을 알면 보존할 수 있지만 사(四)는 이미 중(中)을 지났으니 이치상 반드시
변한다. 그러므로 오로지 시종 반복(反復)하는 도(道)를 말하였고, 오(五)는 태(泰)의 주체이기에 다시 태(泰)에
대처하는 이(理)를 말한 것이다.』
『【本義】已過乎中하니 泰已極矣라 故三陰이 翩然而下復하여 不待富而其類從之하니 不待戒令而信也라 其占이
爲有小人合交하여 以害正道하니 君子所當戒也라 陰虛陽實이라 故凡言不富者는 皆陰爻也라』
『 이미 중(中)을 지났으니, 태(泰)가 이미 극에 이르렀다. 그러므로 세 음(陰)이 편편(翩翩)히 아래로 돌아와서
부유하기를 기다리지 않고도 동류들이 따라오니, 굳이 경계하고 명령하지 않아도 믿는 것이다.
그 점(占)은 소인(小人)들이 모이고 사귀어 정도(正道)를 해침이 되니, 군자(君子)가 마땅히 경계하여야 할 것이다.
음(陰)은 허(虛)하고 양(陽)은 실(實)하므로 무릇 ‘불부(不富)’라고 말한 것은 모두 음효(陰爻)이다.』
『象曰 翩翩不富는 皆失實也요 不戒以孚는 中心願也라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘편편불부(翩翩不富)’는 모두 실(實)을 잃었기 때문이요, 경계하지 않아도 믿음은
중심(中心)에 원하기 때문이다.”』
『【傳】翩翩은 下往之疾이라 不待富而隣從者는 以三陰在上하여 皆失其實故也라 陰本在下之物이어늘 今乃居
上하니 是失實也라 不待告戒而誠意相與者는 蓋其中心所願故也니 理當然者는 天也요 衆所同者는 時也라』
『 ‘편편(翩翩)’은 아래로 가기를 빨리하는 것이다. 부유하기를 기다리지 않고도 이웃들이 따르는 것은 세 음(陰)이
위에 있어서 모두 실(實)을 잃었기 때문이다. 음(陰)은 본래 아래에 있는 물건인데, 이제 마침내 위에 거했으니,
이는 실(實)을 잃은 것이다. 고계(告戒)하기를 기다리지 않고도 성의(誠意)로 서로 친하는 것은 중심(中心)에 서로
원하는 바이기 때문이니, 이치에 당연함은 천리(天理)이고, 여러 사람이 함께 하는 것은 시운(時運)이다.』
『【本義】陰本居下어늘 在上은 爲失實이라』
『 음(陰)은 본래 아래에 있는 것인데 위에 있음은 실(實)을 잃은 것이다.』
『六五는 帝乙歸妹니 以祉며 元吉이리라』
『 육오(六五)는 제을(帝乙)이 여동생『[어린 딸]』을 시집보냄이니, 이로써 복을 받을 것이며 크게 선(善)하여
길(吉)하리라.』
『【傳】史에 謂湯爲天乙하고 厥後에 有帝祖乙하니 亦賢王也요 後又有帝乙하니라 多士曰 自成湯至于帝乙히
罔不明德恤祀라하니 稱帝乙者는 未知誰是나 以爻義觀之하면 帝乙은 制王姬下嫁之禮法者也라 自古帝女雖皆
下嫁나 至帝乙然後에 制爲『[一作其]』禮法하여 使降其尊貴하여 以順從其夫也라 六五以陰柔居君位하여 下應
於九二剛明之賢하니 五能倚任其賢臣而順從之를 如帝乙之歸妹然하여 降其尊而順從於陽이면 則以之受祉요 且
元吉也라 元吉은 大吉而盡善者也니 謂成治泰之功也라』
『 사책(史冊)에 탕왕(湯王)을 일러 천을(天乙)이라 하였고, 그 뒤에 제(帝) 조을(祖乙)이 있었으니 또한 어진
임금이었으며, 뒤에 또 제을(帝乙)이 있었다.
《서경(書經)》〈다사(多士)〉에 이르기를 “성탕(成湯)으로부터 제을(帝乙)에 이르기까지 덕(德)을 밝히고 제사를
공경히 받들지 않은 이가 없었다.”라고 하였으니, 제을(帝乙)이라 칭한 이가 누구인지 알 수 없으나 효(爻)의 뜻
으로 살펴보면, 제을(帝乙)은 왕희(王姬)『[공주(公主)]』를 하가(下嫁)시키는 예법(禮法)을 제정한 자일 것이다.
예로부터 제왕(帝王)의 딸을 비록 모두 하가(下嫁)시켰으나 제을(帝乙)에 이른 뒤에야 예법(禮法)을 제정해서 그
존귀(尊貴)함을 낮추어 남편에게 순종하게 하였다. 육오(六五)가 음유(陰柔)로서 군위(君位)에 거하여 아래로
구이(九二)의 강명(剛明)한 현자(賢者)에게 응하니, 오(五)가 현신(賢臣)에게 의지하고 신임하여 순종하기를
제을(帝乙)이 여동생『[어린 딸]』을 시집보내듯이 하여, 그 높음을 낮추어 양(陽)에게 순종하게 하면 복을 받고
또 크게 선(善)하고 길(吉)할 것이다. ‘원길(元吉)’은 크게 길(吉)하여 지극히 선(善)한 것이니, 태(泰)를 다스리는
공(功)을 이루었음을 이른다.』
『【本義】以陰居尊하여 爲泰之主하고 柔中虛己하여 下應九二하니 吉之道也요 而帝乙歸妹之時에도 亦嘗占得
此爻하니 占者如是면 則有祉而元吉矣리라 凡經에 以古人爲言 『如高宗箕子之類者주:여고종기자지류자』는
皆倣此하니라』
『 음(陰)으로서 존위(尊位)에 거하여 태괘(泰卦)의 주체가 되고 유중(柔中)으로 자기 마음을 겸허하게 하여
아래로 구이(九二)에게 응하니 길(吉)한 도(道)이며, 제을(帝乙)이 여동생을 시집보낼 때에도 일찍이 점을 쳐서
이 효(爻)를 얻었으니, 점치는 자가 이와 같이 하면 복(福)이 있어서 원길(元吉)할 것이다. 무릇 경문(經文)에서
고인(古人)이라고 말한 것으로 고종(高宗)과 기자(箕子) 같은 따위는 모두 이와 같다.』
『象曰 以祉元吉은 中以行願也라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘이지원길(以祉元吉)’은 중도(中道)로써 원하는 것을 행하기 때문이다.”』
『【傳】所以能獲祉福且元吉者는 由其以中道合而行其志願也라 有中德일새 所以能任剛中之賢이니 所聽從者皆
其志願也라 非其所欲이면 能從之乎아』
『 지복(祉福)을 얻고 또 원길(元吉)한 까닭은 중도(中道)로써 합하여 그 뜻에 원하는 것을 행하기 때문이다.
중덕(中德)이 있으므로 강중(剛中)한 현자(賢者)에게 맡길 수 있는 것이니, 들어 따르는 것이 모두 뜻에 원하는
것이다. 하고자 하는 바가 아니면 능히 따르겠는가.』
『上六은 城復于隍이라 勿用師요 自邑告命이니 貞이라도 吝하니라』
『 상육(上六)은 성(城)이 무너져 황(隍)『[해자]』으로 돌아감이니 군대를 쓰지 말 것이요, 읍(邑)으로부터
고명(告命)할 것이니 정(貞)하더라도 부끄럽다.』
『 【본의】읍(邑)으로부터 고명(告命)할 것이니,』
『【傳】掘隍土하여 積累以成城은 如治道積累以成泰라 及泰之終이면 將反於否하니 如城土頹쯺하여 復反于隍
也라 上은 泰之終이어늘 六以小人處之하니 行將否矣라 勿用師는 君之所以能用其衆者는 上下之情通而心從也
어늘 今泰之將終에 失泰之道하여 上下之情不通矣라 民心離散하여 不從其上하니 豈可用也리오 用之則亂이라
衆旣不可用인댄 方自其親近而告命之니 雖使所告命者得其正이라도 亦可羞吝이라 邑은 所居로 謂親近이니 大
率告命은 必自近始라 凡貞凶, 貞吝이 有二義하니 有貞固守此則凶吝者하고 有雖得正亦凶吝者라 此不云貞凶而
云貞吝者『[一无者字]』는 將否而方告命이 爲可羞吝이니 否不由於告命也라』
『 해자의 흙을 파서 쌓아 성(城)을 이룸은 치도(治道)를 많이 쌓아 태(泰)를 이룸과 같다. 태(泰)의 종(終)에
미치면 장차 비(否)로 돌아갈 것이니, 성(城)의 흙이 무너져서 다시 해자로 돌아가는 것과 같다.
상(上)은 태(泰)의 종(終)인데, 육(六)이 소인(小人)으로 여기에 처했으니, 장차 비색(否塞)해질 것이다. ‘물용사
(勿用師)’는 군주(君主)가 무리를 쓸 수 있는 까닭은 상하(上下)의 정(情)이 통하여 마음으로 따르기 때문인데,
이제 태(泰)가 장차 마치려 함에 태(泰)의 도리를 잃어 상하(上下)의 정(情)이 통하지 못하고, 민심(民心)이 이산
(離散)되어 윗사람을 따르지 않으니, 어찌 쓸 수 있겠는가? 쓰면 혼란해진다. 무리를 이미 쓸 수 없다면 바야
흐로 친근(親近)한 곳으로부터 고명(告命)하여야 하니, 비록 고명(告命)하는 것이 올바름을 얻더라도 또한 부끄
러운 일이다. 읍(邑)은 거주하는 곳으로 친근(親近)한 곳을 이르니, 대체로 고명(告命)함은 반드시 가까운 곳
에서부터 시작하여야 한다. 무른 정흉(貞凶)과 정린(貞吝)은 두 가지 뜻이 있으니, 정고(貞固)하게 이것을 지키면
흉하거나 부끄러운 경우가 있고, 비록 정도(正道)를 얻더라도 또한 흉하거나 부끄러운 경우가 있다.
여기에서 정흉(貞凶)이라고 말하지 않고 정린(貞吝)이라고 말한 것은 장차 비색(否塞)해질 때에야 비로소
고명(告命)을 내림이 부끄러울 만하기 때문이니, 비색(否塞)함이 고명(告命)으로 말미암은 것은 아니다.』
『【本義】泰極而否는 城復于隍之象이니 戒占者不可力爭이요 但可自守니 雖得其貞이라도 亦不免於羞吝也라』
『 태(泰)가 극(極)에 이르러 비색(否塞)해짐은 성(城)이 무너져 해자로 돌아가는 상(象)이니, 점치는 자에게
힘으로 다투지 말고 다만 스스로 지켜야 하니, 비록 올바름을 얻더라도 부끄러움을 면치 못할 것이라고 경계한
것이다.』
『象曰 『城復于隍은 其命이 亂也주:성복우황』라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “성(城)이 무너져 해자로 돌아감은 명령을 요란스럽게 내리는 것이다.”』
『【傳】城復于隍矣니 雖其命之亂이나 不可止也라』
『 성(城)이 무너져 해자로 돌아가니, 비록 명령하기를 요란스럽게 하나 그치게 할 수 없는 것이다.』
『【本義】命亂이라 故復否니 告命은 所以治之也라』
『 명령이 혼란하기 때문에 비(否)로 돌아가는 것이니, 고명(告命)은 이것을 다스리는 것이다.』
*주역 ; 주역상경 ; 12. 비
12. 비(否)
『&Jgua12.tif비(否)L』
『【傳】否는 序卦에 泰者는 通也니 物不可以終通이라 故受之以否라하니라 夫物理往來하니 通泰之極이면 則必
否하니 否所以次泰也라 爲卦 天上地下하니 天地相交하여 陰陽和暢이면 則爲泰요 天處上하고 地處下면 是天地
隔絶하여 不相交通이니 所以爲否也라』
『 비괘(否卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “태(泰)는 통함이니, 물건은 끝내 통할 수만은 없다. 그러므로 비괘(否卦)
로 받았다.” 하였다. 물건의 이치는 가고 오니, 통태(通泰)가 극(極)에 이르면 반드시 비색해지니, 비괘(否卦)가
이 때문에 태괘(泰卦)의 다음이 된 것이다. 괘(卦)됨이 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있으니, 천지(天地)가 서로
사귀어 음양(陰陽)이 화창하면 태(泰)가 되고, 하늘이 위에 처하고 땅이 아래에 처하면 이는 천지(天地)가 가로
막혀 서로 통하지 못하는 것이니, 이 때문에 비(否)가 된 것이다.』
『否之匪人이니』
『 비(否)는 인도(人道)가 아니니,』
『【傳】天地交而萬物生於中然後에 三才備하나니 人爲最靈이라 故爲萬物之首하니 凡生天地之中者 皆人道也라
天地不交하면 則不生萬物이니 是无人道라 故曰匪人이니 謂非人道也라 消長闔闢이 相因而不息하나니 泰極則復
하고 否終則傾하여 无常而不變之理하니 人道豈能无也리오 旣否則泰矣니라』
『 천지(天地)가 사귀어 만물이 가운데에서 생겨난 뒤에야 삼재(三才)가 갖추어지는데, 사람이 가장 영특하므로
만물의 우두머리가 되니, 무릇 천지(天地)의 가운데에서 태어난 것은 모두 인도(人道)이다. 천지(天地)가 사귀지
않으면 만물을 낳지 못하니 이는 인도(人道)가 없는 것이다. 그러므로 ‘비인(匪人)’이라 하였으니, 인도(人道)가
아님을 이른다. 사라지고 자라남과 닫히고 열림이 서로 인하여 쉬지 않으니, 태(泰)가 극에 이르면 돌아가고
비(否)가 끝나면 기울어서, 항상하고 변하지 않는 이치가 없으니, 인도(人道)가 어찌 없겠는가. 이미 비색(否塞)
해지면 통태(通泰)하게 된다.』
『不利君子貞하니 大往小來니라』
『 군자(君子)의 정(貞)『[정도(正道)]』에 이롭지 않으니, 대(大)『[양(陽)]』가 가고 소(小)『[음(陰)]』가
온다.』
『【傳】夫上下交通하여 剛柔和會는 君子之道也어늘 否則反是라 故不利君子貞이니 君子正道 否塞不行也라 大
往小來는 陽往而陰來也니 小人道長하고 君子道消之象이라 故爲否也라』
『 상하(上下)가 서로 통하여 강(剛)과 유(柔)가 화(和)하고 모임은 군자(君子)의 도(道)인데, 비(否)는 이와
반대이다. 그러므로 군자(君子)의 정(貞)에 이롭지 않은 것이니, 군자(君子)의 정도(正道)가 비색하여 행해지지
못하는 것이다. ‘대왕소래(大往小來)’는 양(陽)이 가고 음(陰)이 오는 것이니, 소인(小人)의 도(道)가 자라나고
군자(君子)의 도(道)가 사라지는 상(象)이므로 비(否)가 된 것이다.』
『【本義】否는 閉塞也니 七月之卦也라 正與泰反이라 故曰匪人이니 謂非人道也라 其占이 不利於君子之正道
하니 蓋乾往居外하고 坤來居內하며 又自漸卦而來하니 則九往居四하고 六來居三也라 或疑之匪人三字 衍文이니
『由比六三而誤也주:유비육삼이오야』라 傳不特解하니 其義亦可見이라』
『 비(否)는 폐색(閉塞)함이니 7월의 괘(卦)이다. 태괘(泰卦)와 정반대이므로 ‘비인(匪人)’이라고 하였으니,
인도(人道)가 아님을 이른 것이다. 이 점괘는 군자(君子)의 정도(正道)에 이롭지 않으니, 건(乾)이 가서 밖에 거
하고 곤(坤)이 와서 안에 거하며, 또 점괘(漸卦)『[『&gua53.tif』]』로부터 왔으니, 구(九)가 가서 사(四)에 거
하고 육(六)이 와서 삼(三)에 거하였다. 혹자는 ‘지비인(之匪人)’ 세 글자는 연문(衍文)이니 비괘(比卦)의 육삼
(六三) 효사로 말미암아 잘못되었다고 의심하였는데, 〈단전(彖傳)〉에서 특별히 해석하지 않았으니,
그 뜻을 또한 볼 수 있다.』
『彖曰 否之匪人不利君子貞大往小來는 則是天地不交而萬物不通也며 上下不交而天下无邦也라 內陰而外陽하며
內柔而外剛하며 內小人而外君子하니 小人道長하고 君子道消也라』
『 〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “‘비지비인(否之匪人) 불리군자정(不利君子貞) 대왕소래(大往小來)’는 천지(天地)
가 사귀지 않아 만물이 통하지 못하고, 상하(上下)가 사귀지 않아 천하(天下)에 나라가 없는 것이다. 음(陰)이
안에 있고 양(陽)이 밖에 있으며, 유(柔)가 안에 있고 강(剛)이 밖에 있으며, 소인(小人)이 안에 있고 군자(君子)가
밖에 있으니, 소인(小人)의 도(道)가 자라나고 군자(君子)의 도(道)가 사라지는 것이다.”』
『【傳】夫天地之氣不交면 則萬物无生成之理하고 上下之義不交면 則天下无邦國之道하니 建邦國은 所以爲治
也라 上施政以治民하고 民戴君而從命하여 上下相交는 所以治安也어늘 今上下不交하니 是天下无邦國之道也라
陰柔在內하고 陽剛在外하며 君子往居於外하고 小人來處於內하니 小人道長하고 君子道消之時也라』
『 천지(天地)의 기운이 사귀지 않으면 만물이 생성할 이치가 없고, 상하(上下)의 의(義)가 사귀지 않으면 천하
(天下)에 나라의 도(道)가 없으니, 나라를 세움은 다스리기 위해서이다. 윗사람은 정사를 베풀어 백성을 다스
리고, 백성은 군주(君主)를 떠받들어 명령을 따라서 상하(上下)가 서로 사귀는 것은 다스려져서 편안할 수 있는
것인데, 이제 상하(上下)가 서로 사귀지 못하니, 이는 천하에 나라의 도(道)가 없는 것이다. 음유(陰柔)가 안에
있고 양강(陽剛)이 밖에 있으며, 군자(君子)가 가서 밖에 거하고 소인(小人)이 와서 안에 처하니, 소인(小人)의
도(道)가 자라나고 군자(君子)의 도(道)가 사라지는 때이다.』
『象曰 天地不交否니 君子以하여 儉德µ?『(避)』難하여 不可榮以祿이니라』
『【本義】儉德µ?難이라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “천지(天地)가 사귀지 않음이 비(否)이니, 군자(君子)가 보고서 덕(德)을 검약
(儉約)하여 난(難)을 피해서 녹(祿)으로써 영화롭게 하지 말아야 한다.”』
『 【본의】덕(德)을 검약(儉約)하여 난(難)을 피하니, 녹(祿)으로써 영화롭게 하지 못한다.』
『【傳】天地不相交通이라 故爲否하니 否塞之時엔 君子道消하나니 當觀否塞之象而以儉損其德하여 避免禍難
이요 不可榮居祿位也라 否者는 小人得志之時니 君子居顯榮之地면 禍患必及其身이라 故宜晦處窮約也라』
『 천지(天地)가 서로 통하지 않으므로 비색함이 되었다. 비색할 때에는 군자(君子)의 도(道)가 사라지니,
마땅히 비색한 상(象)을 보고서 그 덕(德)을 검약하고 덜어내어 환난을 피하여 면할 것이요, 영화로이 녹과 지위에
거해서는 안 된다. 비(否)는 소인(小人)이 뜻을 얻는 때이니, 군자(君子)가 드러나고 영화로운 지위에 거하면 환난
이 반드시 그 몸에 미친다. 그러므로 마땅히 숨어 궁약(窮約)함에 처하여야 하는 것이다.』
『【本義】收斂其德하여 不形於外하여 以避小人之難하여 人不得以祿位榮之라』
『 그 덕(德)을 거두어 밖에 드러내지 않아서 소인(小人)의 난을 피하여 사람들이 녹과 지위로써 영화롭게 하지
못한다.』
『初六은 拔茅茹라 以其彙로 貞이니 吉하여 亨하니라』
『【本義】以其彙니 貞하면 吉하여 亨하리라』
『 초육(初六)은 띠풀의 뿌리를 뽑는 것과 같다. 동류들과 더불어 정고(貞固)히 지킴이니, 길(吉)하여 형통하다.』
『 【본의】동류들과 함께 하니, 정(貞)하면 길(吉)하여 형통하리라.』
『【傳】泰與否 皆取茅爲象者는 以群陽群陰同在下하여 有牽連之象也일새라 泰之時則以同征爲吉하고 否之時則
以同貞爲亨이라 始以內小人外君子로 爲否之義하고 復以初六否而在下로 爲君子之道하니 易은 隨時取義하여 變
動无常이라 否之時엔 在下者君子也라 否之三陰이 上皆有應이나 在否隔之時하여 隔絶不相通이라 故无應義라
初六은 能與其類로 貞固其節하니 則處否之吉而其道之亨也라 當否而能進者는 小人也요 君子則伸道免禍而已니
君子進退에 未嘗不與其類同也라』
『 태괘(泰卦)와 비괘(否卦)가 모두 띠풀을 취하여 상(象)을 삼은 것은 여러 양(陽)과 여러 음(陰)이 함께 아래에
있어서 서로 견련(牽連)하는 상(象)이 있기 때문이다. 태(泰)의 때에는 함께 감을 길(吉)함으로 삼고, 비(否)의
때에는 함께 정도(正道)를 지킴을 형통함으로 삼았다. 처음에는 소인(小人)이 안에 있고 군자(君子)가 밖에 있는
것으로 비(否)의 뜻을 삼았고, 다시 초육(初六)이 비색하여 아래에 있는 것으로 군자(君子)의 도(道)를 삼았으니,
역(易)은 때에 따라 뜻을 취하여 변동하여 일정함이 없다. 비(否)의 때에는 아래에 있는 자가 군자(君子)이다.
비(否)의 세 음(陰)이 위에 모두 응(應)이 있으나 비색하고 막히는 때에 있어서는 가로막혀 서로 통하지 못하
므로 응(應)하는 뜻이 없는 것이다. 초육(初六)은 동류들과 더불어 절개를 굳게 지키니, 이는 비(否)에 대처하는
길(吉)함이어서 그 도(道)가 형통하다. 비(否)를 당하여 나아갈 수 있는 자는 소인(小人)이요, 군자(君子)는 도(道)
를 펴고 화를 면할 뿐이니, 군자(君子)가 진퇴함에 동류들과 더불어 함께 하지 않음이 없다.』
『【本義】三陰在下하니 當否之時하여 小人連類而進之象이나 而初之惡則未形也라 故戒其貞則吉而亨하니 蓋能
如是면 則變而爲君子矣라』
『 세 음(陰)이 아래에 있으니 비(否)의 때를 당하여 소인(小人)이 유(類)를 연해서 나오는 상(象)이나, 초(初)의
악(惡)은 아직 드러나지 않았다. 그러므로 정도(正道)를 지키면 길(吉)하여 형통하다고 경계하였으니, 이와 같이
하면 변하여 군자(君子)가 될 것이다.』
『象曰 拔茅貞吉은 志在君也라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘발모정길(拔茅貞吉)’은 뜻이 군주(君主)에게 있는 것이다.”』
『【傳】爻는 以六自守於下로 明君子處下『[一作否]』之道하고 象은 復推明하여 以象君子之心이라 君子固守其
節以處下者는 非樂於不進獨善也요 以其道方否하여 不可進이라 故安之耳니 心固未嘗不在天下也라 其志常在得
君而進하여 以康濟天下라 故曰志在君也라하니라』
『 효사(爻辭)는 육(六)이 아래에서 스스로 절개를 지키는 것으로 군자(君子)가 아래에 처하는 도리를 밝혔고,
〈상전(象傳)〉은 다시 미루어 밝혀서 군자(君子)의 마음을 형상하였다. 군자(君子)가 절개를 굳게 지키면서
아래에 처하는 것은 나아가지 않고 홀로 선(善)하게 함을 좋아해서가 아니요, 도(道)가 막 비색하여 나아갈 수
없으므로 편안히 여길 뿐이니, 마음이 진실로 일찍이 천하에 있지 않은 것은 아니다. 그 뜻이 항상 군주(君主)를
만나 나아가서 천하를 편안히 하고 구제함에 있다. 그러므로 “뜻이 군주(君主)에게 있다.”고 말한 것이다.』
『【本義】小人而變爲君子면 則能以愛君爲念하여 而不計其私矣리라』
『 소인(小人)이 변하여 군자(君子)가 되면 군주(君主)를 사랑함을 생각하여 사사로움을 따지지 않을 것이다.』
『六二는 包承이니 小人은 吉하고 大人은 否니 亨이라』
『【本義】大人은 否라야 亨하리라』
『 육이(六二)는 품고 있는 것이 순히 받드는 것이니, 소인(小人)은 길(吉)하고 대인(大人)은 비색하니, 형통하다.』
『 【본의】포용하여 순히 받드는 것이니, 소인(小人)은 길(吉)하고 대인(大人)은 비색하여야 길(吉)하리라』
『【傳】六二는 其質則陰柔요 其居則中正하니 以陰柔小人而言이면 則方否於下하여 志所包畜者 在承順乎上하여
以求濟其否로 爲身之利하니 小人之吉也라 大人當否하면 則以道自處하니 豈肯枉己屈道하여 承順於上이리오 唯自
守其否而已니 身之否는 乃其道之亨也라 或曰 上下不交하니 何所承乎아 曰 正則否矣니 小人順上之心이 未嘗无也
니라』
『 육이(六二)는 재질이 음유(陰柔)이고 거처가 중정(中正)하니, 음유(陰柔)한 소인(小人)으로 말하면 막 아래에서
비색하여 마음에 쌓여 있는 것이 윗사람을 받들어 순종하여 비색함을 구제함으로써 자신의 이로움을 삼으려는데
있으니, 이는 소인(小人)의 길(吉)함이다. 대인(大人)이 비(否)를 당하면 도(道)로써 자처하니, 어찌 몸을 굽히고
도(道)를 굽혀서 윗사람을 받들어 순종하려 하겠는가. 오직 스스로 비색함을 지킬 뿐이니, 몸이 비색함은 바로
도(道)가 형통하는 것이다. 혹자는 말하기를 “상하(上下)가 사귀지 않는데 무엇을 받든단 말입니까?” 하기에,
“정도(正道)가 비색한 것이니, 소인(小人)이 윗사람에게 순종하려는 마음이 일찍이 없는 것은 아니다.” 하였다.』
『【本義】陰柔而中正하니 小人而能包容承順乎君子之象이니 小人之吉道也라 故占者小人이면 如是則吉이요
大人則當安守其否而後道亨이니 蓋不可以彼包承於我而自失其守也라』
『 음유(陰柔)로서 중정(中正)하니 소인(小人)으로서 군자(君子)를 포용하고 받들어 순종하는 상(象)이니,
소인(小人)의 길(吉)한 도(道)이다. 그러므로 점치는 자가 소인(小人)일 경우에는 이와 같이 하면 길(吉)하고,
대인(大人)일 경우에는 마땅히 비색함을 편안히 지킨 뒤에야 도(道)가 형통할 것이니, 저 소인(小人)이 나를 포용
하고 받든다 하여 스스로 지킴을 잃어서는 안 된다.』
『象曰 大人否亨은 不亂群也라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘대인비형(大人否亨)’은 소인(小人)의 무리에게 어지럽혀지지 않는 것이다.”』
『【傳】大人은 於否之時에 守其正節하여 不雜亂於小人之群類하니 身雖否而道之亨也라 故曰否亨이라 不以道而
身亨은 乃道之否也라 不云君子而云大人은 能如是면 則『[一无則字]』其道大也일새라』
『 대인(大人)은 비(否)의 때에 바른 절개를 지켜서 소인(小人)의 무리에게 섞이고 어지럽혀지지 않으니,
몸은 비록 비색하나 도(道)는 형통한 것이다. 그러므로 ‘비형(否亨)’이라고 말한 것이다. 도(道)로써 하지 않고서
몸이 형통함은 바로 도(道)가 비색한 것이다. 군자(君子)라고 말하지 않고 대인(大人)이라고 말한 것은 이와 같이
하면 도(道)가 크기 때문이다.』
『【本義】言不亂於小人之群이라』
『 소인(小人)의 무리에게 어지럽혀지지 않음을 말한 것이다.』
『六三은 包羞로다』
『【本義】包羞라』
『 육삼(六三)은 속에 품고 있는 것이 부끄럽다.』
『 【본의】부끄러움을 품고 있는 것이다.』
『【傳】三以陰柔로 不中不正而居否하고 又切近於上하니 非能守道安命이니 窮斯濫矣니 極小人之情狀者也라
其所包畜謀慮邪濫하여 无所不至하니 可羞恥也라』
『 삼(三)은 음유(陰柔)로 중정(中正)하지 못하면서 비(否)에 거하고 또 위와 매우 가까우니, 도(道)를 지키고
명(命)을 편안히 여기는 자가 아니다. 궁하면 이에 넘칠 것이니, 소인(小人)의 정상을 지극히 한 자이다.
마음 속에 품고 있는 지모(智謀)와 생각이 사특하고 넘쳐서 이르지 않는 바가 없으니, 수치스러울 만하다.』
『【本義】以陰居陽而不中正하니 小人志於傷善而未能也라 故爲包羞之象이라 然以其未發이라 故无凶咎之戒
하니라』
『 음(陰)으로서 양위(陽位)에 거하여 중정(中正)하지 못하니, 소인(小人)이 선인(善人)을 해치려는데 뜻을 두고
있으나 하지 못하는 것이다. 그러므로 ‘포수(包羞)’의 상(象)이 된다. 그러나 아직 발하지 않았기 때문에 흉구
(凶咎)의 경계가 없는 것이다.』
『象曰 包羞는 位不當也일새라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘포수(包羞)’는 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”』
『【傳】陰柔居否而不中不正하니 所爲可羞者는 處不當故也라 處不當位는 所爲不以道也라』
『 음유(陰柔)로서 비(否)에 거하여 중정(中正)하지 못하니, 하는 바가 부끄러울 만한 것은 처함이 마땅하지
않기 때문이다. 처함이 자리에 마땅하지 않음은 하는 바가 도(道)를 따르지 않는 것이다.』
『九四는 有命이면 无咎하여 疇離祉리라』
『【本義】有命이요』
『 구사(九四)는 군주(君主)의 명령에 맡기면 허물이 없어 무리가 모두 복을 누리리라.』
『 【본의】천명(天命)이 있고』
『【傳】四以陽剛健體로 居近君之位하니 是는 以濟否之才로 而得高位者也니 足以輔上濟否라 然當君道方否之時
하여 處逼近之地하니 所惡在居功取忌而已니 若能使動必出於君命하여 威柄이 一歸於上이면 則无咎而其志行矣라
能使事皆出於君命이면 則可以濟時之否하여 其疇類皆附離其福祉리니 離는 麗『(리)』也라 君子道行이면 則與其
類同進하여 以濟天下之否하리니 疇離祉也라 小人之進에도 亦以其類同也라』
『 사(四)가 양강건체(陽剛健體)로 군주(君主)와 가까운 자리에 거했으니, 이는 비색함을 구제할 수 있는 재주로
높은 지위를 얻은 자이니, 족히 윗사람을 보필하여 비색함을 구제할 수 있다. 그러나 군도(君道)가 막 비색한 때
를 당하여 군주와 너무 가까운 자리에 처했으니, 꺼려야 할 것은 공(功)을 차지하여 시기를 취함에 있을 뿐이다.
만일 동(動)함이 반드시 군주(君主)의 명령에서 나오게 하여 위엄과 권세가 한결같이 윗사람에게 돌아가게 한
다면 허물이 없어 그 뜻이 행해질 것이다. 일이 모두 군주(君主)의 명령에서 나오게 한다면 때의 비색함을 구제
하여 무리들이 모두 복지(福祉)를 누릴 것이니, 이(離)는 걸림이다. 군자(君子)의 도(道)가 행해지면 동류들과
함께 나아가서 천하의 비색함을 구제할 것이니, 이는 무리들이 복을 누리는 것이다. 소인(小人)이 나아갈 때에도
또한 동류들과 함께 한다.』
『【本義】否過中矣니 將濟之時也라 九四以陽居陰하여 不極其剛이라 故其占爲有命无咎而疇類三陽이 皆獲其
福也라 命은 謂天命이라』
『 비(否)가 중(中)을 지났으니, 장차 구제될 때이다. 구사(九四)는 양(陽)으로 음위(陰位)에 거하여 강(剛)함을
지극하게 하지 않는다. 이 때문에 점(占)이 천명(天命)이 있고 허물이 없어서 무리인 세 양(陽)이 모두 그 복(福)을
얻음이 되는 것이다. 명(命)은 천명(天命)을 이른다.』
『象曰 有命无咎는 志行也라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘유명무구(有命无咎)’는 뜻이 행해지는 것이다.”』
『【傳】有君命이면 則得无咎니 乃可以濟否하여 其志得行也라』
『 군주(君主)의 명(命)에 맡기면 허물이 없을 수 있으니, 비로소 비색함을 구제하여 그 뜻이 행해지는 것이다.』
『九五는 休否라 大人의 吉이니 其亡其亡이라아 繫于苞桑이리라』
『【本義】大人이 吉하니』
『 구오(九五)는 비색함을 그치게 하는지라 대인(大人)의 길(吉)함이니, 망할까 망할까 하고 두려워하여야
총생(叢生)하는 뽕나무에 매어놓듯이 편안하리라.』
『 【본의】대인(大人)이 길하니』
『【傳】五以陽剛中正之德으로 居尊『[一作君]』位라 故能休息天下之否하니 大人之吉也라 大人當位하여 能以
其道로 休息天下之否하여 以循致於泰호되 猶未離於否也라 故有其亡之戒라 否旣休息하여 漸將反『[一作及]』
泰에 不可便爲安肆요 當深慮遠戒하여 常虞否之復來하여 曰其亡矣其亡矣라야 其繫于苞桑하니 謂爲安固之道
如維繫于苞桑也라 桑之爲物이 其根深固요 苞는 謂叢生者니 其固尤甚하니 聖人之戒 深矣로다 『漢王允과 唐李
德裕주:한왕윤』 不知此戒하니 所以致禍敗也라 繫辭曰 危者는 安其位者也요 亡者는 保其存者也요 亂者는 有其
治者也라 是故로 君子安而不忘危하고 存而不忘亡하고 治而不忘亂이라 是以로 身安而國家可保也라하니라』
『 오(五)는 양강(陽剛) 중정(中正)의 덕(德)으로 존위(尊位)에 거하였다. 그러므로 천하의 비색함을 종식시킬
수 있으니, 대인(大人)의 길함이다. 대인(大人)이 지위를 담당하여 도(道)로써 천하의 비색함을 종식시켜서
태(泰)를 순치(循致)『[점차 이르름]』하게 하나 아직 비색함을 떠나지 못했으므로 ‘망할까’ 하는 경계가 있는
것이다. 비(否)가 이미 종식되어 점점 태(泰)로 돌아올 때에는 곧바로 편안히 여기고 마음을 놓아서는 안되고,
마땅히 깊이 생각하고 멀리 경계하여 항상 비색함이 다시 올까 염려하여, ‘망할까 망할까’ 하여야 총생하는
뽕나무에 매어놓듯이 편안할 수 있으니, 편안하고 튼튼하게 하는 도(道)가 총생하는 뽕나무에 매어놓음과 같
음을 이른 것이다. 뽕나무라는 물건은 뿌리가 깊고 견고하며, 포(苞)는 총생함을 이르는데 그 견고함이 더더욱
심하니, 성인(聖人)의 경계가 깊다. 한(漢)나라의 왕윤(王允)과 당(唐)나라의 이덕유(李德裕)는 이 경계를 알지
못하였으니, 이 때문에 화패(禍敗)를 불러 들였던 것이다. 〈계사전(繫辭傳)〉에 말하기를 “위태로울까 함은 그
지위를 편안하게 하는 것이요, 망할까 함은 그 보존한 것을 보전하는 것이요, 어지러울까 함은 그 다스려짐을
간직하는 것이다. 그러므로 군자(君子)는 편안하여도 위태로워질 것을 잊지 않고, 보존하여도 망할 것을 잊지
않고, 다스려져도 어지러워질 것을 잊지 않는다. 이 때문에 몸이 편안하고 국가(國家)가 보존될 수 있는 것이다.”
하였다.』
『【本義】陽剛中正으로 以居尊位하여 能休時之否하니 大人之事也라 故此爻之占을 大人遇之則吉이라 然又當
戒懼를 如繫辭傳所云也라』
『 양강(陽剛) 중정(中正)으로 존위(尊位)에 거하여 당시의 비색함을 종식시키니, 대인(大人)의 일이다.
그러므로 이 효(爻)의 점을 대인(大人)이 만나면 길(吉)한 것이다. 그러나 또 마땅히 경계하고 두려워하기를
〈계사전(繫辭傳)〉에서 말한 바와 같이 하여야 한다.』
『象曰 大人之吉은 位正當也일새라』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “대인(大人)이 길(吉)함은 지위가 바로 해당되기 때문이다.”』
『【傳】有大人之德而得至尊之正位라 故能休『[一有息字]』天下之否하니 是以吉也라 无其位면 則雖有其道나
將何爲乎아 故聖人之位를 謂之大寶라하니라』
『 대인(大人)의 덕(德)이 있으면서 지존(至尊)의 바른 지위를 얻었다. 그러므로 천하의 비색함을 종식시킬 수
있으니, 이 때문에 길(吉)한 것이다. 지위가 없다면 비록 도(道)가 있으나 장차 무엇을 하겠는가.
그러므로 성인(聖人)의 지위를 대보(大寶)라 이른 것이다.』
『上九는 傾否니 先否하고 後喜로다』
『 상구(上九)는 비색함이 경복(傾覆)됨이니 먼저는 비색하고 뒤에는 기쁘다.』
『 【본의】비색함을 경복(傾覆)시킴이니』
『【傳】上九는 否之終也라 物理는 極而必反이라 故泰極則否하고 否極則泰하나니 上九否旣極矣라 故否道傾覆
而變也라 先極은 否也요 後傾은 喜也니 否傾則泰矣니 後喜也라』
『 상구(上九)는 비(否)의 종(終)이다. 사물의 이치는 극(極)에 이르면 반드시 돌아온다. 그러므로 태(泰)가 극(極)
에 이르면 비색해지고, 비(否)가 극(極)에 이르면 통태(通泰)해지니, 상구(上九)는 비색함이 이미 극에 이르렀으
므로 비(否)의 도(道)가 기울고 전복되어 변한 것이다. 먼저 지극함은 비색함이요 뒤에 기욺은 기쁜 것이다.
비색함이 기울면 통태(通泰)해지니, 이는 뒤에 기쁜 것이다.』
『【本義】以陽剛으로 居否極하여 能傾時之否者也니 其占이 爲先否後喜라』
『 양강(陽剛)으로 비(否)의 극에 거하여 때의 비색함을 기울게 할 수 있는 자이니, 그 점(占)이 먼저는 비색
하나 뒤에는 기쁨이 된다.』
『象曰 否終則傾하나니 何可長也리오』
『 〈상전(象傳)〉에 말하였다. “비(否)가 끝나면 기울게 되니, 어찌 장구하겠는가.”』
『【傳】否終則必傾이니 豈有長否之理리오 極而必反은 理之常也라 然反危爲安하고 易亂爲治는 必有剛陽之才
而後에 能也라 故否之上九則能傾否로되 屯之上六則不能變屯也라』
『 비(否)가 끝나면 반드시 기울게 되니, 어찌 장구히 비색할 리가 있겠는가. 극(極)에 이르면 반드시 돌아옴은
떳떳한 이치이다. 그러나 위태로움을 돌려 편안하게 하고 난(亂)을 바꾸어 다스려지게 함은 반드시 강양(剛陽)의
재주가 있은 뒤에야 가능하다. 그러므로 비괘(否卦)의 상구(上九)는 비색함을 기울게 할 수 있으나 둔괘(屯卦)의
상육(上六)은 어려움을 변하게 할 수 없는 것이다.』