중용 제33장(第三十三章)
詩曰 衣錦尙絅이라하니 惡其文之著也라 故로 君子之道는 闇然而日章하고 小人之道는 的然而日亡하나니 君子之道는 淡而不厭하며 簡而文하며 溫而理니 知遠之近하며 知風之自하며 知微之顯이면 可與入德矣리라
《시경(詩經)》에 이르기를 “비단옷을 입고 홑옷을 덧입는다.” 하였으니, 그 문채가 너무 드러남을 싫어해서이다. 그러므로 군자(君子)의 도(道)는 은은하되 날로 드러나고, 소인(小人)의 도(道)는 선명하되 날로 없어지는 것이다. 군자(君子)의 도(道)는 담박하되 싫지 않으며, 간략하되 문채나며, 온화하되 조리가 있으니, 멂이 가까운 데로부터 시작함을 알며, 바람이 부터 일어남을 알며, 은미함이 드러남을 안다면, 더불어 덕(德)에 들어갈 수 있을 것이다.
前章엔 言聖人之德이 極其盛矣요 此는 復自下學立心之始言之하고 而下文에 又推之하여 以至其極也라 詩는 國風衛碩人, 鄭之丰에 皆作衣錦褧衣하니 褧은 絅同하니 襌衣也라 尙은 加也라 古之學者는 爲己라 故로 其立心如此라 尙絅故로 闇然하고 衣錦故로 有日章之實이라 淡簡溫은 絅之襲於外也요 不厭而文且理焉은 錦之美在中也라 小人은 反是하니 則暴於外而無實以繼之라 是以로 的然而日亡也라 遠之近은 見於彼者由於此也요 風之自는 著乎外者本乎內也요 微之顯은 有諸內者形諸外也라 有爲己之心하고 而又知此三者면 則知所謹而可入德矣라 故로 下文에 引詩하여 言謹獨之事하시니라
앞 장(章)에서는 성인(聖人)의 덕(德)이 그 성(盛)함을 다함을 말씀하였고, 여기서는 다시 하학(下學)[초학(初學)]이 마음을 세우는 시초로부터 말씀하였으며, 아래 글에 또 이것을 미루어 그 지극함을 다하였다. 시(詩)는 국풍(國風)의 〈위풍(衛風) 석인편(碩人篇)〉과 〈정풍(鄭風) 봉편(丰篇)〉이니, 여기에 모두 의금경의(衣錦褧衣)로 되어 있는바, 경(褧)은 경(絅)과 같으니, 홑옷이요, 상(尙)은 더함이다. 옛날의 학자(學者)들은 자신을 위한 학문(學問)을 하였다. 그러므로 그 마음을 새움이 이와 같았다. 홑옷을 덧입었기 때문에 은은하고, 비단옷을 입었기 때문에 날로 드러나는 실제가 있는 것이다. 담박하고 간략하고 온화함은 홑옷을 밖에 껴입은 것이요, 싫지 않고 문채나며 또 조리가 있음은 비단의 아름다움이 속에 있는 것이다. 소인(小人)은 이와 반대이니, 밖에 드러나되 실제로써 계속하지 못한다. 이 때문에 선명하되 날로 없어지는 것이다. 원지근(遠之近)은 저기에 나타남이 여기에 말미암는 것이요, 풍지자(風之自)는 밖에 드러남이 안에 근본하는 것이요, 미지현(微之顯)은 안에 간직한 것이 밖에 드러나는 것이다. 자신을 위한 학문(學問)을 하려는 마음이 있고, 또 이 세 가지를 알면 삼갈 바를 알아 덕(德)에 들어갈 수 있을 것이다. 그러므로 아래 글에 《시경(詩經)》을 인용하여 근독(謹獨)[신독(愼獨)]의 일을 말씀하셨다.
詩云 潛雖伏矣나 亦孔之昭라하니 故로 君子는 內省不疚하여 無惡於志하나니 君子之所不可及者는 其唯人之所不見乎인저
《시경(詩經)》에 이르기를 “잠긴 것이 비록 엎드려 있으나 또한 심히 밝다.” 하였다. 그러므로 군자(君子)는 안으로 살펴보아 하자(瑕疵)가 없어서 마음에 미움[부끄러움]이 없는 것이니, 군자(君子)의 미칠 수 없는 점은 사람들이 보지 않는 바에 있는 것이다.
詩는 小雅正月之篇이라 承上文하여 言莫見乎隱, 莫顯乎微也라 疚는 病也라 無惡於志는 猶言無愧於心이니 此는 君子謹獨之事也라
시(詩)는 〈소아(小雅) 정월편(正月篇)〉이다. 위 글을 이어 숨은 것보다 드러남이 없고, 은미한 것보다 나타남이 없음을 말씀하였다. 구(疚)는 병(病)[하자(瑕疵)]이다. 마음에 미움이 없다는 것은 ‘마음에 부끄러움이 없다.’는 말과 같다. 이는 군자(君子)가 신독(愼獨)하는 일이다.
詩云 相在爾室한대 尙不愧于屋漏라하니 故로 君子는 不動而敬하며 不言而信이니라
《시경(詩經)》에 이르기를 “네가 <홀로> 방안에 있음을 보니, 여기서도 방 귀퉁이에 부끄럽지 않다.” 하였다. 그러므로 군자(君子)는 동(動)하지 않아도 공경하며, 말하지 않아도 믿게 한다.
詩는 大雅抑之篇이라 相은 視也라 屋漏는 室西北隅也라 承上文하여 又言 君子之戒謹恐懼가 無時不然하여 不待言動而後敬信하니 則其爲己之功이 益加密矣라 故로 下文에 引詩하여 幷言其效하시니라
시(詩)는 〈대아(大雅) 억편(抑篇)〉이다. 상(相)은 봄이다. 옥루(屋漏)는 방의 서북쪽 귀퉁이이다. 위 글을 이어, 또 군자(君子)의 경계하고 두려워함이 때마다 그렇지 않음이 없어, 말과 행동을 기다리지 않고도 공경하고 믿게 함을 말씀하였으니, 자신을 위하는 공부가 더더욱 치밀하다. 그러므로 아래 글에 《시경(詩經)》을 인용하고, 아울러 그 효험을 말씀하셨다.
詩曰 奏假(格)無言에 時靡有爭이라하니 是故로 君子는 不賞而民勸하며 不怒而民威於鈇鉞이니라
《시경(詩經)》에 이르기를 “<신명(神明)의 앞에> 나아가 신명(神明)을 감격(感格)할 때에 말이 없어, 이에 다투는 이가 있지 않다.” 하였다. 이 때문에 군자(君子)는 상(賞)주지 않아도 백성들이 권면하며, 노(怒)하지 않아도 백성들이 작도와 도끼보다 더 두려워하는 것이다.
詩는 商頌烈祖之篇이라 奏는 進也라 承上文而遂及其效하여 言 進而感格於神明之際에 極其誠敬하여 無有言說而人自化之也라 威는 畏也라 鈇는 莝斫刀也요 鉞은 斧也라
시(詩)는 〈상송(商頌) 열조편(烈祖篇)〉이다. 주(奏)는 나아감이다. 위 글을 이어 마침내 그 효험을 언급하여, 나아가 신명(神明)을 감격(感格)[감동(感動)]할 즈음에 정성과 공경을 지극히 하여 말함이 없어도 사람들이 스스로 교화(敎化)됨을 말씀한 것이다. 위(威)는 두려워함이다. 부(鈇)는 여물을 써는 작도요, 월(鉞)은 도끼이다.
詩曰 不顯惟德을 百辟其刑之라하니 是故로 君子는 篤恭而天下平이니라
《시경(詩經)》에 이르기를 “드러나지 않는 덕(德)을 백벽(百辟)[여러 제후(諸侯)]들이 법받는다.” 하였다. 이 때문에 군자(君子)는 공손함을 돈독히 함에 천하(天下)가 평해지는 것이다.
詩는 周頌烈文之篇이라 不顯은 說見二十六章하니 此는 借引以爲幽深玄遠之意라 承上文하여 言 天子有不顯之德하여 而諸侯法之면 則其德愈深而效愈遠矣라 篤은 厚也니 篤恭은 言不顯其敬也라 篤恭而天下平은 乃聖人至德淵微自然之應이니 中庸之極功也라
시(詩)는 〈주송(周頌) 열문편(烈文篇)〉이다. 불현(不顯)은 해설이 26장(章)에 보이니, 여기서는 이것을 빌려 인용해서 그윽하고 깊으며 현원(玄遠)한 뜻으로 삼은 것이다. 위 글을 이어서 천자(天子)가 드러나지 않는 덕(德)이 있어 제후(諸侯)들이 법받으면 그 덕(德)이 더욱 깊어 효험이 더욱 원대(遠大)함을 말씀하였다. 독(篤)은 두터움이니, 독공(篤恭)은 드러나지 않는 공경을 이른다. 공손함을 돈독히 함에 천하(天下)가 평해짐은 바로 성인(聖人)의 지극한 덕(德)이 깊고 은미하여 자연히 나타나는 효응(效應)이니, 중용(中庸)의 지극한 공효(功效)이다.
詩云 予懷明德의 不大聲以色이라하여늘 子曰 聲色之於以化民에 末也라하시니라 詩云 德輶如毛라하나 毛猶有倫하니 上天之載 無聲無臭아 至矣니라
《시경(詩經)》에 이르기를 “나는 밝은 덕(德)의 음성과 얼굴빛을 대단찮게 여김을 생각한다.” 하였는데, 공자(孔子)께서 말씀하시기를 “음성과 얼굴빛은 백성을 교화시킴에 있어 지엽적인 것이다.” 하셨다. 《시경(詩經)》에 ‘덕(德)은 가볍기가 터럭과 같다.’ 하였는데, 터럭도 오히려 비교할 만한 것이 있으니, ‘상천(上天)의 일은 소리도 없고 냄새도 없다.’는 표현이어야 지극하다 할 것이다.
詩는 大雅皇矣之篇이니 引之하여 以明上文所謂不顯之德者 正以其不大聲與色也라 又引孔子之言하여 以爲聲色은 乃化民之末務어늘 今但言不大之而已면 則猶有聲色者存하니 是未足以形容不顯之妙라 不若烝民之詩所言德輶如毛하니 則庶乎可以形容矣로되 而又自以爲謂之毛면 則猶有可比者하니 是亦未盡其妙라 不若文王之詩所言上天之載無聲無臭니 然後에 乃爲不顯之至耳라 蓋聲臭는 有氣無形하여 在物에 最爲微妙어늘 而猶曰無之라 故로 惟此可以形容不顯篤恭之妙니 非此德之外에 又別有是三等 然後爲至也니라
시(詩)는 〈대아(大雅) 황의편(皇矣篇)〉이니, 이것을 인용하여 위 글의 이른바 불현지덕(不顯之德)은 바로 음성과 얼굴빛을 대단찮게 여김을 밝혔으며, 또다시 공자(孔子)의 말씀을 인용하여 이르기를 “음성과 얼굴빛은 백성을 교화함에 있어 지엽적인 일이다. 그런데 이제 다만 대단찮게 여긴다고 말했을 뿐이니, 그렇다면 이것은 오히려 음성과 얼굴빛이 남아 있는 것이어서 불현(不顯)의 묘함을 형용하기에 충분하지 못하다. 이는 〈증민편(烝民篇)〉에 말한 ‘덕(德)은 가볍기가 터럭과 같다.’고 한 것만 못하니, 이렇게 말하면 거의 형용했다고 이를 만하다.” 하였다. 또 스스로 이르기를 “터럭이라고 말하면 오히려 비교할 만한 것이 있으니, 이 또한 그 묘함을 다하지 못한 것이다. 〈문왕시(文王詩)〉에 말한 ‘상천(上天)의 일은 소리도 없고 냄새도 없다.’고 한 것만 못하니, 이렇게 표현한 뒤에야 불현(不顯)의 덕(德)을 지극히 형용한 것이 된다.” 하였다. 소리와 냄새는 기운만 있고 형체가 없어서 물건에 있어 가장 미묘한 것인데도 오히려 없다고 말하였다. 그러므로 오직 이 말이 불현(不顯), 독공(篤恭)의 묘함을 형용할 수 있는 것이니, 이 덕(德) 이외에 또 별도로 이 세 가지 등급이 있은 뒤에야 지극함이 되는 것은 아니다.
右는 第三十三章이라 子思因前章極致之言하여 反求其本하사 復自下學爲己謹獨之事로 推而言之하여 以馴致乎篤恭而天下平之盛하시고 又贊其妙하여 至於無聲無臭而後已焉하시니 蓋擧一篇之要而約言之라 其反復丁寧示人之意가 至深切矣시니 學者其可不盡心乎아
우(右)는 제33장(第三十三章)이다. 자사(子思)께서 앞 장(章)의 극치를 다한 말씀을 인하여 그 근본을 돌이켜 찾아으시어 다시 하학(下學)이 자신을 위한 학문을 하고 홀로를 삼가는 일로부터 미루어 말씀하여 공손함을 돈독히 함에 천하가 평해지는 성(盛)함을 순치(馴致)하고, 또 그 묘함을 칭찬하여 소리도 없고 냄새도 없음에 이른 뒤에야 그만 두셨으니, 이는 한 편(篇)의 요점을 들어 요약하여 말씀하신 것이다. 반복(反復)하고 정녕(丁寧)하여 사람들에게 보여주신 뜻이 지극히 깊고 간절하니, 배우는 자가 마음을 다하지 않을 수 있겠는가.