천망회회(天網恢恢)
하늘의 그물은 넓고넓다는 뜻으로, 하늘의 그물은 넓고 넓어 엉성한 것 같아도 빠져나가지 못한다는 말이다. 악인에게 벌을 주는 일을 빠뜨리지 않는다는 의미이다.
天 : 하늘 천(大/1)
網 : 그물 망(糸/8)
恢 : 넓을 회(心/6)
恢 : 넓을 회(心/6)
(유의어)
천라지망(天羅地網)
천망회회소이불실(天網恢恢疎而不失)
출전 : 노자(老子) 도덕경(道德經) 73장 임위장(任爲章)
하늘의 그물은 넓고넓다. 이 말은 하늘의 그물은 넓고 넓어 엉성한 것 같아도 빠져나가지 못한다는 뜻으로, 우주의 법칙은 겉으로 보기에 엉성하 것 같지만 실오라기 하나 오차도 허용치 않고 엄밀하고 정확하다는 것을 의미한다.
노자(老子)의 칠십삼장(七十三章) "하늘의 도는 다투지 않고도 잘 이기며, 말하지 않고도 잘 대답하며, 부르지 않고도 스스로 오게 하며, 느직하면서도 잘 꾀한다. 하늘의 그물은 크고 커서, 성긴 듯하지만 빠뜨리지 않는다"는 데서 비롯됐다.
하늘의 그물은 악행한 사람들이 결코 빠져나가지 못하는 그물로 사람들을 속이고 세상까지 속이면서 한때 번영을 누릴지는 모르겠지만 결코 하늘의 그물을 속일 수 없고, 빠져나가지 못해 결국 망하기 마련이다는 의미다.
하늘이라는 그물(天網)은 보기에 그물코도 넓고 엉성해서(恢恢) 쉽게 빠져나갈 수 있을 것 같다. 하지만 운 좋게 빠져 나갔다고 해도 반드시 뒷날 동티가 난다.
천망회회(天網恢恢)와 함께 소이불실(疎而不失)이나 소이불루(疎而不漏)를 함께 써서 '하늘의 그물은 크고 넓어 엉성해 보이지만, 결코 그 그물을 빠져나가지는 못한다'는 교훈으로 많이 인용되는 성어다. 천라지망(天羅地網)이라고도 한다.
중국 춘추전국시대 사상가 노자(老子)가 지은 '도덕경(道德經)'에 실려 있다. 73장의 임위장(任爲章)에 나오는데 그 부분을 인용해 보자.
저지르는데 용감한 사람은 죽음을 당하고 형세에 맞춰 용감한 자는 살아남는다. 이 두 가지는 이로운 것도 있고 해로운 것도 있다.
天之道(천지도)
不爭而善勝(부쟁이선승)
不言而善應(불언이선응)
不召而自來(불소이자래)
繟然而善謀(천연이선모)
天網恢恢(천망회회)
疎而不失(소이불실)
하늘의 도는 다투지 않고도 잘 이기고, 말이 없으면서도 잘 응답하며, 부르지 않아도 절로 오고, 태연히 있어도 잘 도모한다. 하늘의 그물은 넓디넓게 펼쳐져 성긴 듯 보이지만 그 무엇도 놓치는 일이 없다.
노자 특유의 논법으로 천도는 살리는 것을 좋아하고 죽이는 것을 미워한다고 설명한다.
하늘을 배반하는 일은 당연히 벌을 받아야 마땅하지만 많은 악한 일을 한 사람도 천벌을 받지 않는 경우가 있다.
이럴 때는 보통 사람들은 물론 성인마저도 설명하지 못해 망설인다. 그러나 긴 안목으로 보면 하늘이 미워하는 바가 자명하여 결국은 벌을 내린다.
하늘의 그물이 비록 성글지만 선악의 응보는 반드시 내리고 절대로 실패하는 일이 없다고 가르침을 준다.
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노자(老子)
삶의 기술, 늙은이의 노래
통행본 장73장
勇於敢者則殺, 勇於不敢者則活.
감히하는 데 용감한 사람은 죽을 것이고, 감히하지 않는 데 용감한 사람은 살 것이다.
此兩者或利或害, 天之所惡, 孰知其故.
이 두 가지는 혹은 이롭고 혹은 해로우니, 하늘이 미워하는 것을, 누구라고 이유를 알겠는가.
故天之道, 不戰而善勝, 不言而善應, 不召而自來, 繟然而善謀.
그러므로 하늘의 도는, 싸우지 않고서도 잘 이기고, 말하지 않고서도 잘 응하며, 부르지 않고서도 스스로 찾아오고, 느긋해 하면서 잘 도모한다.
天網恢恢, 疏而不失.
하늘의 그물은 넓고도 넓으니 성기면서도 어느 것 하나 빠뜨리지 않는다.
勇於敢者則殺, 勇於不敢者則活.
감히하는 데 용감한 사람은 죽을 것이고, 감히하지 않는 데 용감한 사람은 살 것이다.
감히하는 데 용감한 것은 굳세고 씩씩하기만 해서 물러설 줄 모르는 것이고, 감히하는 데 용감하지 않은 것은 부드럽고 연약해서 앞에 나서지 않는 것이다.
회남자 인간훈에 보면 이 도리를 설명하는 고사가 있다.
진(秦)나라에 우결(牛缺)이라는 사람이 있었는데 산길을 가다 도적을 만나서 몽땅 털리게 되었다. 그래도 우결은 전혀 두려운 기색이 없었고 오히려 만면에 미소를 띠었다.
이상하게 여긴 도둑이 그 까닭을 묻자 우결은 "성인은 몸을 기르는 물건 때문에 그 몸을 해치지 않는 법"이라고 자못 근엄한 이야기를 하였다.
도적들은 서로 웃으면서 말하였다. "물욕으로 생명을 상하지 않고 이익 때문에 몸을 괴롭히지 않으니 세상의 성인이다. 이런 성인이 가서 왕을 알현하게 된다면 (왕은) 반드시 우리를 잡으려고 할 것이다."
결국 도적들은 우결을 죽여버렸다. 인간훈에 따르면 우결의 행위는 "도리를 알았기 때문에 아는 것처럼 행동할 뿐이었고, 도리를 알고도 모르는 듯이 행동하지는 못한 것이었다. 감히하는 데는 용감했지만 감히하지 않는 데는 용감하지 못한 것이었다."
이 고사는 여씨춘추 효행람, 필기(必己)에도 나오고, 열자 설부에도 나온다. 그런데 필기(必己)의 맥락에서 보면 이 고사는 그 자체로 완결된 것이 아니라 커다란 하나의 교훈을 주는 고사들 중의 하나다.
필기(必己)는 이 고사에 이어 천하장사 맹분(孟賁)이 강을 건너기 위해 배에 올라탔다가 한갓 뱃사공에게 두들겨 맞은 고사를 전하는데,
필기(必己)에 따르면 우결은 자신이 성인이라는 것을 도적들에게 알려주었기 때문에 변을 당했고, 맹분은 자신이 천하장사라는 것을 알려주지 않았기 때문에 봉변을 당했다.
그러므로 누가 알아준다거나 알아주지 않는다는 것은 다 믿을 게 못 된다. 단지 조화(調和)만이 환란을 예방할 수 있다. 필기의 결론은 이렇다.
군자가 스스로 행동할 때는 남을 공경하면서도 반드시 공경을 받지는 (받고자 하지는) 않으며, 남을 사랑하면서도 반드시 사랑을 받지는 (받고자 하지는) 않는다. 남을 공경하고 사랑하는 것은 자신에게 달려 있고, 공경을 받고 사랑을 받는 것은 남에게 달려 있다.
군자는 자신에게 있는 것만을 꼭 실천할 따름이며, 남에게 있는 것을 반드시 기대하지는 않는다. 자신에게 있는 것을 꼭 실천한다면 불우함이 없을 것이다.
그래서 이 글을 담고 있는 편의 이름이 필기(必己), 곧 '자신에게 있는 것을 반드시 실천함'이다. 필기(必己)는 이런 고사와 함께 유명한 장자의 산목(山木) 설화도 싣고 있다.
산목 설화는 쓸모없어서 잘리지 않고 오래 살 수 있었던 나무와 쓸모없어서 일찍 잡혀 밥상 위에 오르게 된 거위를 놓고, 과연 쓸모없는 것이 좋은 것인지 쓸모있는 것이 좋은 것인지를 묻는다.
두 고사의 교훈은 같다. 궁극적으로 필요한 것은 교조(敎條)가 아니라 통찰일 뿐이다.
열자 설부가 말하고자 하는 것도 대체로 필기(必己)와 같다. 하지만 고사의 내용은 좀 다르다.
그에 따르면 우결이 그렇게 죽었다는 소식을 들은 연나라 사람은 집안 사람을 모아놓고 길에서 도적을 만났을 때는 우결처럼 하지 말라고 훈계했다. 얼마 후 훈계를 잘 듣는 동생이 진나라로 여행을 가다가 과연 도적을 만났다. 그는 우결의 전철을 밟지 않기 위해 도적들과 험악하게 싸웠고, 물건은 빼았겼지만 목숨은 부지할 수 있었다.
하지만 물러설 줄 몰랐던 이 사람은 물건을 찾기 위해 도적의 뒤를 쫓아갔다. 끈질기게 따라온 행인을 본 도적은 이렇게 말한다. "내가 너를 살려준 것만 해도 관대한 일인데 나를 끝끝내 쫓아오니 장차 내 행적이 드러나겠다. 이미 도적질을 하고 있는데, 인(仁)이 어디 있겠느냐!"
이렇게 해서 행인 역시 죽고 말았다. 이처럼 우결도 죽었고, 우결처럼 되지 않으려고 한 사람도 죽었으므로 어떻게 해야 목숨을 부지할 수 있는지는 아무도 모르는 것이다.
인간훈은 "감히하지 않는 것"이 좋다고 하였고, 필기와 설부는 어떤 것이 현실적으로 좋은 결과를 낳는지는 장담할 수 없다고 하였다.
이런 해석의 차이는 바로 이어서 나오는 다음 문장을 둘러싼 해석의 차이와 정확히 일치한다. 이 점은 다음 글에서 좀더 설명하겠다.
지금 노자의 문장은 회남자 도응훈에도 인용되어 있다. 그곳에서는 이 문장이 혜앙(惠盎)이라는 뛰어난 유세가의 고사와 함께 등장한다.
인의에 대한 지루한 유세는 듣기 싫고 용감하고 힘이 세지는 일만 듣고 싶어하는 송 강왕(康王)을 혜앙이 꼼짝 못하게 만들면서 결국은 유·묵의 도리가 얼마나 중요한지를 설파하는 과정이 고사의 핵심 내용이다.
짐작할 수 있듯이 이 고사는 여씨춘추에서 온 것이다. 여씨춘추 신대람 순세(順說)에 똑같은 고사가 실려 있다. 물론 노자와는 관련 없는 상태다.
그리고 같은 고사는 문자 도덕에도 실려 있으며, 다른 곳에서와 마찬가지로 도덕은 전 문장을 노자의 말로 바꾸어 놓았다.
공자 제자 중에는 자로가 "감히하는 데 용감한" 사람이었다. 그는 호용(好勇)이 과인해서 항상 선생의 걱정을 샀고, "옳게 죽지 못할 것"이라는 꾸중인지 염려인지도 들었다. 공자가 염려한 대로 그는 위나라 공리(孔悝)의 난에 얽혀서 분사하게 된다.
지금 노자의 경고도 이런 역사적 체험에서 나온 것이다. 어쩌면 자로 같은 사례보다는 왕자 비간(比干) 같은 사례가 더 좋은 반성의 자료였을지 모른다. 어쨌든 노자의 노회함을 보면 강직한 사람이 수없이 죽어갔던 시대의 혼란이 저절로 생각이 난다.
사기 공자세가에 따르면 자로가 죽은 뒤 공자는 상심으로 병이 났다고 한다. 이것은 공자 일대기에서 거의 마지막 부분에 해당하는 일이다.
그 일이 있은 후 공자는 문안 온 자공에게 이렇게 말한다. "사(賜)야, 너는 왜 이리도 늦게 왔느냐."
그리고 공자는 "태산이 무너지는구나! 기둥은 부러지는구나! 철인(哲人)은 곤핍하구나!"라고 노래를 부르고는 눈물을 흘렸다고 한다.
공자의 쓸쓸함이 절절히 묻어나는 대목이다. 공자가 끝내 세상을 어쩌지 못하고 처연한 심정으로 죽음을 맞이하게 된 것이 그저 하늘의 일이듯이 "감히하는 데 용감한" 사람이 일찍 죽게 되는 것도 그저 하늘의 일일지 모른다.
此兩者或利或害, 天之所惡, 孰知其故.
이 두 가지는 혹은 이롭고 혹은 해로우니 하늘이 미워하는 것을 누구라고 그 이유를 알겠는가
혹은 이롭고 혹은 해롭다는 말에는 두 가지 엇갈리는 견해가 있다.
한쪽에서는 감히하는 데 용감한 사람이나 감히하지 않는 데 용감한 사람이나 모두 용감한데도 하나는 해롭고 하나는 이로우므로 혹은 이롭고 혹은 해롭다고 하였다고 본다(왕필 등).
다른 쪽에서는 원리로 볼 때는 감히하지 않는 데 용감한 사람이 이로워야 하지만 "때로는 감히하는 자가 생명을 부지하기도 하고, 때로는 감히하지 않는 자가 죽음을 당하기도 하기 때문에" 이런 말을 했다고 본다(소철 등).
앞의 해설을 염두에 두면 전자는 인간훈 식의 해석이고, 후자는 필기 식의 해설이다.
만약 우리가 열자 역명을 참고하여 이 문장을 해석한다면 후자의 견해를 택해야 한다. 역명은 뒤의 두 구절을 노담이 관윤에게 한 말로 전하는데, 그 맥락에서는 후자처럼 해석된다.
생명을 귀하게 여겨도 혹은 오래 살지 못하고, 생명을 천하게 여겨도 혹은 일찍 죽지 않는다. 몸을 아껴도 혹은 건강해지지 못하고, 몸을 천대해도 혹은 약해지지 않는다.
이것들은 마치 거꾸로 된 것 같지만 실제로는 거꾸로 된 것이 아니다. 이것은 그렇게 자연스럽게 살고 자연스럽게 죽는 것이다. …
죽웅(鬻熊)이 문왕에게 말했다. "스스로 긴 것은 더할 수 있는 바가 아니고, 스스로 짧은 것은 덜어낼 수 있는 바가 아닙니다. 지혜로 헤아려서 무엇하겠습니까."
그래서 노담이 관윤에게 "하늘이 미워하는 것을 누구라고 그 이유를 알겠는가"라고 한 것이니 하늘의 뜻에 영합하고 득실을 가늠하는 것보다는 그렇게 하지 않는 것이 낫다는 말이다.
그런데 이것이 노자의 올바른 해석인가. 살 수도 있고, 죽을 수 있다는 자연성을 그대로 용인하는 것은 장자이지 노자가 아니다.
장자 변무에 보면 "이 때문에 오리 다리가 짧다고 하더라도 그것을 이어붙이면 근심이 생기고, 학의 다리가 길다고 하더라도 그것을 잘라내면 슬픔이 생긴다. 그러므로 본성이 긴 것은 잘라낼 수 없고, 본성이 짧은 것은 이어붙일 수 없다"는 말이 있다. 역명의 글과 통한다.
필기가 산목 설화를 인용하는 데에서도 알 수 있듯이 역명이나 필기 등의 서술은 노자보다는 장자에 가까운 것이다.
사실 노자에는 장자만한 출세간(出世間)주의가 없고, 장자만한 상대주의가 없다. 무엇보다도 장자가 제물(齊物)을 이야기하는 반면 노자는 삶과 죽음이 같다고 생각하지 않는다. 노자는 어떻게 하면 장구한 삶을 누릴 수 있는가를 고민하는 책이다.
그러므로 지금 노자의 문장을 역명에 비추어 이해하는 것은 적절하지 않다. 노자는 빨리 죽을 수도 있고, 오래 살 수도 있는 삶의 상황을 이해하기는 하지만 일관되게 어떻게 하면 오래 살 수 있는지를 궁리한다.
"감히하는 데 용감한" 사람이 오래 살 수도 있다는 것을 용인하면 노자의 통치술(처세술)은 갈피를 잃게 될 것이다. 사생여일(死生如一)은 장자의 정신이지 노자의 정신이 아니다.
故天之道, 不戰而善勝, 不言而善應, 不召而自來, 繟而善謀.
그러므로 하늘의 도는 싸우지 않고서도 잘 이기고, 말하지 않고서도 잘 응하며, 부르지 않고서도 스스로 찾아오고, 느긋해 하면서 잘 도모한다.
마지막 구절의 '천(繟)'은 통행본에 여러 다른 글자가 있고 근래에는 노건의 설을 따라 '선(墠)'으로 보는 것이 대세인 것 같다. 하지만 하상공, 소철 등이 해설하는 것처럼 '천'에 느긋하다는 의미가 있으므로 왕필, 하상공본을 따라 이 글자로 보는 것이 좋을 듯하다. 노문초는 천(繟), 선(墠), 탄(坦)이 모두 통하는 글자라고 하였다.
"싸우지 않고서도 잘 이긴다"는 것은 하늘이 만물과 다투지 않으면서도 결국은 만물의 부복를 받는다는 의미다.
"말하지 않고서도 잘 응한다"는 것은 말하지 않았는데도 백성들이 스스로 하늘을 믿는다는 의미다.
"부르지 않고서도 스스로 찾아온다"는 것은 사계절과 무슨 약속을 한 것이 아닌데도 계절이 때에 맞추어 찾아온다는 의미다.
"느긋해 하면서도 잘 도모한다"는 것은 이런 덕성을 갖추고 있으면서도 사물에 앞서 행동하지 않고, 길흉의 조짐을 보여주면서 사람의 행동에 따라 복과 재앙을 어김없이 내려준다는 의미다(이상 육희성).
이런 문장은 해석의 탄력성이 있기 때문에 반드시 이렇게 풀이해야 하는 것은 아니다. 조금씩 다른 주해가 많은데, 꼼꼼하게 분별해야 할 필요는 없다.
"신이 이르는 것은 생각할 수도 없으니 하물며 싫어하겠는가(시경 대아 억)"라는 말이나 "하늘이 무슨 말을 하겠는가. 사시가 운행하고 백물이 태어나니 하늘이 무슨 말을 하겠는가(논어 양화)"라는 말을 참고하면 되겠다.
天網恢恢, 疏而不失.
하늘의 그물은 넓고도 넓으니 성기면서도 어느 것 하나 빠뜨리지 않는다.
'회(恢)'는 크다는 뜻이다. "그 망라하는 것이 끝이 없어서 큰 그물과 같고, 비록 성기게 생겼지만 작은 것이나 큰 것을 빠뜨리지 않으니 선한 자든 악한 자든 도망갈 수 없다(범응원)."
전체적으로 이 글은 과격과 용감을 경고하면서 또 하늘에 대한 막강한 신뢰를 보여준다. 이런 신뢰는 노자 이전의 오래된 사유와 아무런 차이가 없다.
가령 지금 노자의 문장과 "오직 상제는 일정하게 행동하지 않으니 선한 일을 하면 여러 상서를 내릴 것이고, 불선한 일을 하면 여러 재앙을 내릴 것이다(상서 이훈)"는 문장 사이에서 어떤 차이를 발견하기는 어렵다.
특히 통행본의 뒷부분으로 가면 갈수록 노자는 이렇게 하늘을 세계의 중심에 놓는 사유를 많이 보여준다.
이런 문장을 도를 중심에 놓는 노자의 다른 글, 가령 통행본 4·16·28·34·42장 등과 비교해 보면 그 세계관의 불일치를 감지할 수 있다. 참고로 초간문에는 통행본 66장 뒤의 글은 하나도 보이지 않는다.
공자가 말하였다. "자로 같은 사람은 옳게 죽지 못할 것이다."(논어 선진)