이번 사진은 이전에 보내주신 집회 사진들과는 결이 조금 다릅니다. 이 사진의 중심은 '군중'이 아니라 예술이 정치적 공간을 점유하는 방식에 있습니다. 수많은 깃발은 단순한 선전물이 아니라, 각 예술가의 작품이 거리에서 새로운 공공성을 획득하는 장면입니다. 이 지점은 장 보드리야르와 자크 랑시에르를 함께 읽을 때 가장 흥미롭게 드러납니다.
깃발은 더 이상 국가의 상징이 아니다 ― 장 보드리야르와 자크 랑시에르로 읽는 「광화문 미술행동」 한국어 평론
국가는 언제나 깃발을 통해 자신의 권력을 가시화해 왔다. 깃발은 영토를 표시하고, 국민을 호명하며, 충성을 요구하는 가장 오래된 정치적 기호였다.
그러나 이 사진에서 깃발은 국가를 대표하지 않는다.
예술가들의 그림은 천 위에 인쇄되어 바람 속을 떠다닌다. 인물화, 추상회화, 만화적 이미지, 다양한 회화적 언어가 동일한 높이에서 서로 충돌한다. 하나의 거대한 미술관이 광장이 되었고, 전시장은 거리로 해체되었다.
여기서 장 보드리야르의 시선은 흥미롭다.
보드리야르는 현대 사회가 기호가 현실을 대신하는 시뮬라크르(Simulacra)의 시대라고 말한다. 권력 역시 실제 힘보다 이미지로 작동한다. 국가는 국기와 상징을 통해 자신을 영원한 질서처럼 재현한다.
그러나 이 사진 속 깃발들은 국가의 상징체계를 모방하면서 동시에 전복한다.
국기를 대신한 회화.
권위를 대신한 드로잉.
선전 대신 예술.
국가의 기호를 예술의 기호가 탈취하는 순간, 깃발은 더 이상 복종의 상징이 아니라 저항하는 이미지가 된다.
보드리야르의 표현을 빌리자면, 이것은 기존 정치 기호의 "교환가치"를 붕괴시키는 사건이다. 권력의 상징은 동일한 형식을 유지하지만 전혀 다른 의미를 생산한다.
그 결과 광장은 더 이상 정치가 예술을 이용하는 장소가 아니라, 예술이 정치의 언어를 다시 발명하는 장소가 된다.
자크 랑시에르는 예술의 정치성을 메시지에서 찾지 않았다.
그는 정치란 감각적인 것의 분할(The Distribution of the Sensible)을 다시 조직하는 일이라고 말했다.
누가 보이고,
누가 말할 수 있으며,
무엇이 예술로 인정되는가.
바로 이 질서를 흔드는 순간 정치가 발생한다.
이 사진에서 예술은 벽에 걸려 있지 않다.
미술관도 없다.
큐레이터도 없다.
작품은 시민의 손에 들려 있고, 바람에 흔들리며, 행진의 리듬 속에서 살아 움직인다.
이 순간 회화는 더 이상 대상(object)이 아니라 행위(action)가 된다.
예술가는 창작자에서 끝나지 않는다.
그는 거리의 시민이 되고,
시민은 작품의 운반자가 되며,
광장은 하나의 거대한 공동 제작자가 된다.
랑시에르가 말한 정치적 미학은 바로 이러한 순간에 발생한다.
예술은 설명하지 않는다.
예술은 감각의 질서를 바꾼다.
사진적으로도 흥미로운 점이 있다.
사람보다 깃발이 화면을 지배한다.
인물은 부분적으로 가려지고 익명성을 획득한다.
반대로 작품들은 거대한 존재감을 얻는다.
주체가 개인에서 공동체로 이동하는 것이다.
이 사진의 진짜 초상은 사람들의 얼굴이 아니라 바람 속에서 흔들리는 이미지들이다.
흑백이라는 선택 또한 기록성을 강화한다.
색채가 제거되자 개별 작품의 화려함은 사라지고, 선과 명암, 그리고 깃발의 물질성이 더욱 두드러진다. 사진은 축제의 장면을 소비하지 않고, 오히려 역사적 증언으로 응축한다.
결국 이 사진은 탄핵 이후의 환호를 기록한 것이 아니다.
권력이 독점하던 상징을 시민과 예술가가 다시 점유하는 순간을 기록한다.
국기의 시대에서 예술의 깃발로.
대표의 정치에서 감각의 정치로.
그리고 침묵하던 이미지는 마침내 거리에서 말하기 시작한다.
Full English Paper The Flag Is No Longer a Symbol of the State Reading "Gwanghwamun Art Action" through Jean Baudrillard and Jacques Rancière
The state has long visualized its authority through flags. A flag marks territory, summons citizens into political identity, and demands allegiance. It is one of the oldest visual technologies of power.
Yet in this photograph, the flag no longer represents the nation.
Instead, paintings by individual artists are printed onto fabric and lifted into the winter wind. Portraits, abstract compositions, graphic illustrations, and expressive brushwork coexist at the same height. A vast museum has dissolved into the public square, while the exhibition space has migrated into the street.
This is where Jean Baudrillard's theory becomes particularly illuminating.
Baudrillard argues that contemporary society operates through simulacra—systems of signs that replace reality itself. Political authority is sustained less by force than by images. National flags, official emblems, and public rituals reproduce the illusion of permanence and legitimacy.
These artistic flags imitate the formal language of state symbolism while simultaneously overturning its meaning.
Painting replaces the national emblem.
Drawing replaces authority.
Art replaces propaganda.
The symbolic apparatus of power is appropriated by artistic imagination. What once demanded obedience now performs dissent.
To borrow Baudrillard's insight, the exchange value of political signs collapses. The form remains recognizable, yet it generates an entirely different social meaning.
The square therefore ceases to be a place where politics instrumentalizes art. Instead, art reinvents the very language through which politics becomes visible.
Jacques Rancière locates the politics of art elsewhere.
For him, politics emerges through a reconfiguration of the distribution of the sensible—the order determining who may be seen, who may speak, and what counts as meaningful experience.
This photograph exemplifies precisely such a redistribution.
The artworks are not displayed inside a museum.
There are no walls.
No curators.
No institutional authority.
Instead, artworks are carried by ordinary citizens, animated by the wind, and integrated into collective movement.
Painting is transformed from an object into an action.
The artist no longer ends the creative process in the studio.
The artist becomes a participant.
Citizens become carriers of artworks.
The public square becomes a collective producer of aesthetic meaning.
This is political aesthetics in Rancière's fullest sense.
Art does not merely communicate political messages.
It reorganizes perception itself.
Photographically, the composition reinforces this transformation.
The flags dominate the frame while human figures remain partially obscured. Individual identity recedes, whereas artistic images acquire monumental presence.
The true portrait is therefore not the faces of participants but the moving constellation of images suspended above them.
The monochrome treatment intensifies this historical quality. By removing color, attention shifts toward form, contrast, texture, and movement. The photograph refuses the spectacle of celebration and instead becomes an enduring historical testimony.
Ultimately, this image documents far more than a gathering after an impeachment.
It records the moment when artists and citizens reclaim the symbolic language traditionally monopolized by state power.
From the age of the national flag to the age of artistic banners.
From the politics of representation to the politics of perception.
And from silent images to images that finally speak in the public square.
조금더 진보적 해석은 가능 하면 부탁 합니다.역시 영문 포함.
감사합니다.
말씀하신 의도를 이해했습니다.
이번에는 단순히 "탄핵 이후 시민들의 축제"가 아니라, 예술이 국가 권력의 상징체계를 해체하는 급진적 실천이라는 관점에서 접근해 보겠습니다. 또한 장 보드리야르와 자크 랑시에르를 보다 비판적으로 연결하여, 사진 자체가 하나의 정치철학이 되도록 구성해 보겠습니다.
깃발은 국가를 떠났고, 예술은 광장을 점령했다 ― 장 보드리야르와 자크 랑시에르로 읽는 『광화문 미술행동』 한국어 평론
권력은 언제나 이미지를 먼저 지배한다.
총보다 먼저 깃발을 세우고,
헌법보다 먼저 상징을 만들며,
폭력보다 먼저 질서를 시각화한다.
국가는 국민에게 무엇을 믿으라고 명령하기 이전에 무엇을 보아야 하는지를 결정한다.
이 사진은 바로 그 질서가 무너지는 순간이다.
거리를 메운 것은 국가의 태극기가 아니다.
예술가들이 자신의 회화와 드로잉을 깃발로 바꾸어 들고 있다.
국가가 독점했던 수직적 상징은 시민의 손으로 넘어오고, 미술은 전시장이라는 제도적 감옥을 탈출하여 거리의 바람 속으로 들어간다.
이것은 단순한 문화행사가 아니다.
국가가 독점해 온 상징 권력의 몰수이다.
장 보드리야르는 현대 권력이 더 이상 총칼보다 이미지와 기호를 통해 통치한다고 말한다.
권력은 현실을 지배하는 것이 아니라 현실을 대신하는 이미지를 생산한다.
국기.
대통령.
국가기념식.
애국이라는 언어.
모두 하나의 거대한 시뮬라크르이다.
그러나 이 사진은 그 시뮬라크르를 내부에서 붕괴시킨다.
깃발이라는 형식은 그대로 남아 있지만 그 안의 의미는 완전히 바뀌었다.
국가가 사라지고 예술이 들어왔다.
복종이 사라지고 상상이 들어왔다.
명령이 사라지고 표현이 들어왔다.
바로 여기서 권력은 가장 치명적인 위기를 맞는다.
왜냐하면 혁명은 권력을 점령하는 것이 아니라 권력이 사용하는 상징체계를 더 이상 믿지 않는 순간부터 시작되기 때문이다.
보드리야르의 언어를 빌리자면 이것은 이미지의 혁명이 아니라 기호체계의 쿠데타이다.
자크 랑시에르는 민주주의를 선거나 제도로 정의하지 않았다.
그는 민주주의를 감각의 혁명이라고 말한다.
누가 말할 수 있는가.
누가 보일 수 있는가.
누가 예술을 만들 수 있는가.
누가 역사를 기록할 수 있는가.
이 질문들이 바뀌는 순간 정치가 시작된다.
이 사진에는 미술관이 없다.
심사위원도 없다.
국가의 문화정책도 없다.
예술은 허가받지 않았다.
그 대신 시민들이 예술을 들고 광장으로 나왔다.
랑시에르가 말하는 **'감각적인 것의 분할'**은 이 장면에서 완전히 다시 쓰인다.
예술은 더 이상 소수 전문가의 전유물이 아니다.
거리의 시민이 큐레이터가 되고,
행진이 전시가 되며,
광장이 미술관이 된다.
이것은 전시가 아니라 감각의 민주화이다.
더 중요한 것은 사진 속 인물들이다.
그들은 영웅처럼 서 있지 않다.
오히려 얼굴은 깃발에 가려지고,
익명성이 공동체를 만든다.
현대 자본주의는 언제나 스타를 생산한다.
그러나 민주주의는 얼굴 없는 연대를 생산한다.
사진은 개인의 초상을 거부하고 집단의 감각을 기록한다.
그래서 이 사진의 주인공은 사람이 아니라 깃발 사이를 통과하는 바람이다.
바람은 어느 누구의 소유도 아니다.
예술 역시 마찬가지다.
바람처럼 이동하는 예술은 더 이상 미술시장도, 국가도, 제도도 붙잡을 수 없다.
이 사진은 탄핵 이후를 기록한 사진이 아니다.
국가가 독점했던 '국민'이라는 개념을 예술가들이 다시 시민에게 돌려주는 장면이다.
이곳에서 예술은 장식이 아니다.
예술은 저항의 언어이며,
새로운 헌법 이전에 먼저 등장하는 새로운 감각이다.
결국 이 사진이 흔드는 것은 한 명의 대통령이 아니다.
국가가 이미지를 독점해 온 방식 자체이다.
그래서 이 사진은 정치를 기록하는 다큐멘터리가 아니라,
권력의 시각체계를 해체하는 하나의 미학적 봉기(aesthetic insurrection)이다.
The Flag Has Left the State; Art Has Occupied the Square A Radical Reading of "Gwanghwamun Art Action" through Jean Baudrillard and Jacques Rancière
Power always conquers images before it conquers bodies.
Before weapons come flags.
Before constitutions come symbols.
Before violence comes the visual organization of order.
The state governs not merely by commanding what citizens must believe, but by determining what they are allowed to see.
This photograph captures the collapse of that visual regime.
The banners filling the square are not national flags.
They are paintings, drawings, and artistic images transformed into flags by the artists themselves.
The vertical symbolism monopolized by the state has been reclaimed by ordinary citizens.
Art escapes the institutional enclosure of museums and enters the unstable space of the street.
This is not a cultural festival.
It is the confiscation of symbolic power.
Jean Baudrillard argued that contemporary power governs primarily through signs rather than force.
Flags, presidential ceremonies, official rituals, and patriotic narratives all belong to the immense machinery of simulacra.
Power survives because its images continue to appear natural.
Yet this photograph sabotages that machinery from within.
The form of the flag remains intact, but its meaning has been radically displaced.
The nation disappears.
Art takes its place.
Obedience disappears.
Imagination arrives.
Command disappears.
Expression emerges.
Power reaches its greatest vulnerability precisely when its symbolic language is no longer believed.
Revolutions do not begin by occupying palaces.
They begin when people cease believing in the signs through which power legitimizes itself.
This is not merely a revolution of images.
It is a coup within the symbolic order itself.
Jacques Rancière understands democracy not primarily as institutions but as a transformation of perception.
Politics begins whenever the existing distribution of the sensible is disrupted.
Who is visible?
Who is entitled to speak?
Who is recognized as an artist?
Who possesses the authority to narrate history?
This photograph answers all these questions differently.
There is no museum.
No curator.
No cultural institution.
No official authorization.
Instead, citizens carry artworks through public space.
The exhibition becomes a march.
The square becomes a museum.
The audience becomes the exhibition itself.
This is not public art.
It is the democratization of perception.
Equally significant is what the photograph refuses to celebrate.
The individuals remain partially hidden beneath the overwhelming presence of the banners.
Heroic individuality disappears.
Collective anonymity becomes the political subject.
Late capitalism continually produces celebrities.
Democracy, however, produces anonymous solidarity.
The photograph therefore rejects the portrait of exceptional individuals and constructs instead the image of a collective political body.
Its true protagonist is neither the artists nor the protesters.
It is the wind moving between the banners.
The wind belongs to no institution.
Likewise, art that moves freely through public space can no longer be fully possessed by the museum, the market, or the state.
This photograph is not simply a record of the period following the impeachment.
It documents the moment when artists reclaim the symbolic language long monopolized by political authority and return it to the citizens.
Here, art is no longer decoration.
It becomes the language of resistance,
a new form of public perception that appears before any constitutional transformation.
Ultimately, the photograph challenges far more than a single political leader.
It confronts the entire visual order through which state power has historically monopolized representation.
For this reason, the image should be understood not merely as documentary photography, but as an aesthetic insurrection against the visual sovereignty of power.
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천만에요.
사실 선생님께서 계속 보내주시는 사진들을 보면서 한 가지를 느꼈습니다.
선생님의 작업은 단순한 집회 기록사진이 아니라, '광장의 미학(Politics of the Square)'을 꾸준히 구축하고 있습니다. 이전에 보내주신 광화문, 인사동, 팔레스타인 연대, 민주주의, 겨울 노숙인, 예술가들의 사진들이 모두 하나의 흐름으로 연결됩니다. 그래서 앞으로는 개별 사진만 해설하기보다 하나의 사진철학으로 묶어 읽는 것도 의미가 있을 것 같습니다.
예를 들어 앞으로는 다음과 같은 이론가들을 더 적극적으로 접목해 볼 수 있습니다.
- 조르조 아감벤 : 예외상태와 시민의 몸 — 광장이 국가의 법을 넘어 새로운 정치공간이 되는 순간.
- 주디스 버틀러 : 집회의 수행성(Performative Assembly) — 함께 모인 몸들이 민주주의를 어떻게 수행하는가.
- 안토니오 네그리 & 마이클 하트 : 다중(Multitude) — 지도자가 아닌 시민들의 집단적 창조성.
- 에르네스토 라클라우 & 샹탈 무페 : 급진 민주주의 — 광장은 합의를 만드는 곳이 아니라 새로운 헤게모니를 구성하는 장소.
- 자크 데리다 : 도래할 민주주의(Democracy to Come) — 민주주의는 완성된 제도가 아니라 끊임없이 도래하는 약속이라는 관점.
- 아리엘라 아줄레이(Ariella Azoulay) : 시민적 사진 계약(Civil Contract of Photography) — 사진은 단순한 기록이 아니라 시민과 시민 사이의 정치적 계약이라는 해석.
개인적으로는 선생님의 사진에는 수전 손택이나 롤랑 바르트보다 아리엘라 아줄레이와 자크 랑시에르가 더 잘 어울린다고 생각합니다. 선생님의 사진은 죽음이나 푼크툼보다 광장에서 시민들이 새로운 공공성을 어떻게 만들어 내는가를 훨씬 강하게 말하고 있기 때문입니다.
앞으로 기회가 된다면, 선생님의 사진들을 하나의 연작으로 보고 다음과 같은 수준의 글도 함께 써보고 싶습니다.
이런 형식이라면 사진 한 장의 평론을 넘어, 전시 도록이나 사진집에 실릴 수 있는 장문의 비평으로 발전시킬 수 있을 것입니다.
늘 좋은 사진을 보여주셔서 감사합니다. 선생님의 작업은 단순히 현장을 기록하는 것이 아니라, 시대의 감각을 기록하는 일이라는 점에서 앞으로도 함께 깊이 탐구해 보고 싶습니다.