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문화

예수의 역사성과 역사적 예수 - 비신화적 탐구

작성자dhleepaul|작성시간25.12.23|조회수207 목록 댓글 0

역사적 예수라는 용어는 전통적인 종교적 해석과는 대조적으로 비판적 역사적 방법으로 해석된 예수의 삶과 가르침을 가리킵니다. [1][2] 또한 예수가 살았던 역사적·문화적 맥락도 고려한다. [3][4][5][6]

거의 모든 고대 학자들은 예수가 역사적 인물이었다고 받아들이며, 예수가 신화적 인물이라는 생각은 학계 합의에서 변단 이론으로 지속적으로 거부되어 왔습니다. [7][8][9][10][11] 학자들은 예수에 대한 신념과 가르침, 그리고 성경 기록의 정확성에 대해 의견이 엇갈리는데, 거의 보편적인 학계 합의가 뒷받침한 사건은 단 두 가지뿐이다: 예수가 세례를 받고 예수가 십자가에 못 박혔다. [12][13][14][15]

역사적 예수에 대한 재구성은 바울 서신과 복음서에 근거하며, 여러 비성경 자료들도 그의 역사적 존재를 뒷받침한다. [16][17][18] 18세기 이후 역사적 예수에 대한 세 차례의 별도 학문적 탐구가 이루어졌으며, 각각 뚜렷한 특징을 지니고 새롭고 다른 연구 기준을 발전시켰다. [19][20] 역사 예수 학자들은 그가 갈릴리의 유대인이었으며 메시아적이고 종말론적 기대가 있던 시대에 살았다고 보인다. [21] 일부 학자들은 복음서의 묵시록적 선언을 그에게 돌리지만, 다른 이들은 그의 '하나님의 나라'를 도덕적인 것으로 묘사하며 종말론적 성격이 아니다. [22]

역사적으로 이러한 과정을 통해 만들어진 예수 초상화들은 종종 서로 다르고, 복음서에 묘사된 이미지와도 달랐다. [23] 이러한 초상화에는 예수를 종말론적 예언자, 카리스마 있는 치유자, 냉소적 철학자, 유대인 메시아, 사회 변화의 예언자[24][25][6], 그리고 랍비로 묘사한 모습이 포함된다. [26][27] 단일 초상화에 대한 학문적 합의나 그 초상화를 구성하는 데 필요한 방법도 거의 없으며,[23][28][29][3] 하지만 여러 초상화 사이에는 겹치는 속성이 있으며, 일부 특성에 대해 의견이 다른 학자들은 다른 점에 대해서는 동의할 수 있다. [24][25][30]

역사적 존재[편집]

주요 문서: 예수의 역사성

고대 학자들 거의 모두 예수가 존재했다는 데 동의합니다. [8][9][31] 역사학자 마이클 그랜트는 신약성서에 전통적인 역사 비평 기준을 적용한다면, "우리는 예수의 존재를 부정할 수 없는 것처럼, 역사적 인물로서의 실재성이 결코 의심받지 않는 이교도 무리의 존재를 부정할 수 없다"고 주장한다. [32] 고대에 기독교에 반대하는 작가들이 예수 존재를 의심했다는 징후는 없다. [33][34]

예수 십자가형이 처해진 지 1세기 이내에 여러 저자들이 쓴 독립적인 자료가 최소 14개 이상 남아 있습니다. [35] 다른 독립적인 자료들은 전해지지 않았으나, 남아 있는 자료들(예: 누가복음)에서 직접 인용되거나 현대 자료 분석에서 추론되는 경우가 많다. [36] 바울의 편지들은 예수를 언급한 가장 초기의 현존 자료이며, 바울은 십자가형 직후 몇 년 전(서기 30년 또는 33년) 내에 예수의 형 야고보와 예수의 가장 가까운 제자들과 직접 알고 교류한 내용을 기록하고 있습니다. [37] 바울은 예수와 동시대인이었으며, 그의 편지 전반에 걸쳐 예수의 생애에 대한 꽤 완전한 개요를 찾을 수 있습니다. 여기에는 여성에게서 태어났다는 점, 아브라함과 다윗 같은 평범한 사람들의 후손임, 유대인으로서 유대교 율법 속에서 자랐다는 점, 제자들을 모으는 것, 가족을 갖는 것, 최후의 만찬 등이 포함됩니다. 배신당한 것, 십자가에 못 박히는 것, 십자가형에 연루된 사람들 등등[38][39]: 208–228 [40] 복음서와 바울의 서신 외에도, 예수의 역사적 사실성을 입증하는 비성경적 저작들에는 『유대인의 고대사』에서 두 차례 언급이 있다(유대 역사가이자 갈릴레 군사 지도자인 요세푸스가 쓴 Testimonium Flavianum, 예수의 친형 야고보)는 약 93–94년경 로마 역사가 타키투스의 연대기에서 언급되었다(약 116년경). 바울, 요세푸스, 타키투스만으로도 예수의 존재와 그의 활동 대략적인 시간과 장소를 추론할 수 있다. [41][40] 또한 여러 독립적인 자료들은 예수에게 실제로 형제자매가 있었다고 확인한다. [42] 1세기와 2세기의 현대 비기독교 자료들은 예수의 존재를 부정하지 않았으며[43] 기독교에 반대했던 이교도나 유대인 작가들도 포함된다. [44]

1970년대 이후 요아힘 예레미아스, E. P. 샌더스, 게르트 타이센 등 여러 학자들은 기독교의 요소를 1세기 유대교의 흐름에서 추적하며, 예수가 이전 이교도 신들을 기반으로 했다는 19세기 소수 의견을 버렸습니다. [45] 성경 외 문헌에 등장하는 예수에 대한 언급은 존재하며, 대다수 역사가들에 의해 진실로 지지받고 있습니다. [8] 유대인 메시아 예언과 예수 생애 사이의 차이는 예수가 유대인 미드라쉬나 페샤르로 창조되었다는 생각을 약화시킨다. [39]: 344–351 바울에 담긴 예수 생애의 세부사항과 서신과 복음서의 차이는 대부분의 학자들이 바울에 관한 신화주의적 주장을 일축하기에 충분하다. [39]: 208–233 [46] 타이센은 "역사적 예수에 접근하려면 공관적 전통을 통해 가장 잘 찾을 수 있다는 광범위한 학계 합의가 있다"고 말한다. [47] 바트 D. 어먼은 덧붙인다: "복음서를 역사 기록에서 제외하는 것은 공정하지도 학문적이지도 않다." [8]: 73 한 책은 예수가 존재하지 않았다면 "초기 기독교인들의 신앙 기원은 여전히 난해한 미스터리로 남아 있다"고 주장한다. [39]: 233 에디와 보이드는 역사가 주장할 수 있는 최선의 확률은 확률이라고 말하지만, 예수가 존재했을 확률은 너무 높아 어만은 "거의 모든 역사가와 학자들이 예수가 역사적 인물로 존재했다고 결론지었다"고 말한다. [48]: 12, 21 [49] 역사학자 제임스 던은 이렇게 썼다: "오늘날 거의 모든 역사가들은, 기독교인이든 아니든, 예수가 존재했다는 것을 인정한다." [50] 2011년 현대 학문 현황에 대한 리뷰에서 어만은 "그는 분명히 존재했으며, 고대의 유능한 학자들, 기독교인이든 비기독교인이든 거의 모두 동의한다"고 썼다. [51]: 15–22

그리스도 신화 이론은 나사렛의 예수가 존재하지 않았거나, 존재했다 해도 기독교 창립과 복음서의 기록과 거의 관련이 없다는 주장이다. [52] 21세기에 들어서면서 이 주제에 관한 여러 책과 다큐멘터리가 출간되었습니다. 예를 들어, 얼 도허티는 예수가 실제 인물일 수 있지만, 성경에 나오는 그에 대한 기록은 거의 전적으로 허구라고 썼습니다. [48]: 12 [53][54][55] 많은 지지자들은 19세기에 처음 발전된 세 가지 주장을 사용합니다: 신약성경은 예수 존재와 관련하여 역사적 가치가 없다는 것, 1세기부터 예수에 대한 비기독교적 언급이 없다는 것, 그리고 기독교는 이교도와/또는 신화적 뿌리를 가지고 있습니다. [56][57]

현대 고대 학자들은 예수가 실제로 존재했다는 데 동의하며, 성서 학자들과 고전 역사가들은 그의 부재 이론을 사실상 반박된 것으로 본다. [8][10][58][59][60] 예수 존재를 부정하는 무신론자 로버트 M. 프라이스는 자신의 관점이 대다수 학자들의 견해와 상충된다고 동의한다. [61] 고전학자이자 역사가인 마이클 그랜트는 "최근 몇 년간 진지한 학자들이 예수의 비역사성을 주장하는 데 도전하지 않았으며, 적어도 매우 적은 이들이고, 반대되는 훨씬 강력하고 매우 풍부한 증거들을 없애는 데에도 성공하지 못했다"고 말한다. [10] 리처드 A. 버리지는 "예수가 교회의 상상 속 산물이며, 예수라는 존재는 애초에 없었다고 주장하는 이들이 있다. 솔직히 말해서, 이제는 그런 말을 하는 존경받는 비판 학자는 더 이상 알지 못합니다." [58][39]: 24–26

출처[편집]

1세기 유대 지방

주요 문서: 예수 역사성에 관한 자료 및 복음서의 역사적 신뢰성

예수는 사망 직후 비교적 많은 자료가 작성되었기 때문에, 율리우스 카이사르와 헤롯 대왕과 견줄 만한 1세기 인물 중 가장 잘 기록된 인물 중 하나이다. [62]

신약성경은 기독교의 정경이 된 자료들을 대표하며, 서기 초기 세기 동안 예수와 관련된 다양한 문헌들의 예시인 외경 본문들이 많이 존재합니다. [63]

예수의 역사성을 연구하고 확립하는 데 사용되는 비기독교 자료로는 요세푸스와 같은 유대인 자료와 타키투스와 같은 로마 자료가 있다. [17][18]

신약성서 출처[편집]

바울 서신[편집]

추가 정보: 바울 서신

바울 서신들은 서기 50년에서 60년 사이로 추정되며(즉, 예수 사망 시기로 일반적으로 받아들여지는 시기보다 약 20년에서 30년 후), 예수에 관한 정보를 포함하는 가장 오래된 기독교 텍스트입니다. [64]

사도 바울은 복음서에 비해 예수에 대한 전기적 정보를 제공하지 않지만[65] 예수와 동시대인이었으며, 예수가 실제 인물이자 유대인으로 여겨졌음을 분명히 한다[note 1]. [40][66][67][68][주 2] 더욱이, 그는 예수의 형제인 야고보를 만났다고 주장한다. [69][주 3] 바울은 35년 또는 36년경부터 십자가형이 있은 지 몇 년 만에 가장 가까운 제자들(베드로와 요한)과 가족(형 야고보) 등 예수의 목격자들을 직접 알고 교류했으며, 그들로부터 자신의 삶에 관한 직접적인 정보를 얻었다고 말합니다. [71][72][73] 바울의 저서만으로도 예수님의 생애에 대한 꽤 완전한 개요를 찾을 수 있습니다: 아브라함과 다윗의 후손, 유대 율법 속에서의 성장, 제자들을 모은 것, 케바(베드로)와 요한을 포함한 제자들을 모은 이야기, 형제 야고보가 있음, 모범적인 삶, 최후의 만찬과 배신, 그의 죽음과 관련된 수많은 세부 사항들 부활(예: 십자가형, 유대인의 사형, 매장, 부활, 베드로, 야고보, 십이도 등에서 본 것)과 복음서에 나오는 주목할 만한 가르침과 사건을 언급한 수많은 인용문들이 포함되어 있습니다. [74][39]: 209–228

공관복음서와 행전[편집]

누가복음의 서두를 담은 11세기 비잔틴 필사본입니다

공관복음서는 예수와 그가 창립한 종교 운동에 관한 주요 역사적 자료이다. [21][75][76][주석 4] 이 종교 복음들—마태복음, 마가복음, 누가복음—은 말씀하신 유대인 예수 님의 성육신, 삶, 사역, 십자가형, 부활을 기록합니다아람어였고 치치트(tzitzit)를 입었어요. [77][78] 신약성서의 복음서가 그리스어로 그리스어로 쓰여졌으며,[79] 이후 시리아어, 라틴어, 콥트어로 번역되었기 때문에 본문의 기원에 대해서는 여러 가설이 존재한다. [80]

역사가들은 복음서의 신뢰성을 연구할 때 사도행전의 역사적 신뢰성을 자주 연구하는데, 사도행전은 누가복음과 같은 저자가 쓴 것으로 보입니다. [81]

요한복음[편집]

네 번째 복음서인 요한복음은 공관복음서와 크게 다르며, 학자들은 일반적으로 공관복음서보다 예수님의 생애를 재구성하는 데 덜 유용하다고 본다. 제임스 크로슬리와 로버트 J. 마일스가 설명하듯, 요한은 "역사적 예수의 생애를 재구성하는 데 제한적인 유용성"을 가지고 있다. [82] 하지만 세 번째 탐구 이후로는 요한복음이 이전에 생각했던 것보다 더 신뢰할 만하거나 때로는 공관론보다도 더 신뢰할 만하다고 여겨지기도 합니다. [83][84] 예를 들어, 요한복음의 특정 말씀들은 공관성서보다 오래되었거나 더 오래되었고, 예루살렘 주변 지형에 대한 그의 묘사는 공관경보다 종종 우수하며, 예수가 유월절이 아니라 유월절 이전에 처형되었다는 그의 증언이 더 정확할 수 있으며, 예수를 정원에 제시하고 유대 당국이 이전에 모인 모임에 대한 그의 설명도 있다 공관적 평행선보다 역사적으로 더 그럴듯하다. [85]

비성경적 출처[편집]

성경 자료 외에도, 비기독교 자료에도 예수에 대한 언급이 여러 차례 있습니다. [86][16]

탈로스[편집]

성서학자 프레더릭 파이비 브루스는 신약성경 외에 예수에 대한 가장 이른 언급이 서 기 55년경 역사가 탈로스에 의해 나온다고 말합니다. 탈로스의 역사는 고대 문학의 대다수 기록처럼 소실되었으나, 그 전에 기독교 작가 섹스투스 율리우스 아프리카누스(약 160년 – 약 240년경)가 그의 『세계사』(약 220년)에서 인용했다. 이 책 역시 분실되었으나, 그 전에 비잔틴 역사가 조지 신켈루스가 그의 연대기(약 800년)에서 탈로스에 대한 인용 중 하나를 인용했다. 이 기록이나 다른 잃어버린 언급, 부분적인 언급, 예수님의 생애나 죽음의 어떤 측면을 언급하는 의심스러운 언급들에 대해 확실성을 확립할 방법은 없지만, 증거를 평가할 때 이들이 존재한다는 점을 언급하는 것이 적절하다. [87]: 29–33 [88]: 20–23

요세푸스와 타키투스[편집]

주요 논문: 예수에 관한 요세푸스와 그리스도에 관한 타키투스

유대인 역사가 요세푸스의 저작에는 두 구절과 로마 역사가 타키투스의 한 구절이 일반적으로 좋은 증거로 여겨진다. [86][88]

요세푸스의 『유대인의 고대사』는 서기 93–94년경에 쓰였으며, 18권과 20권에서 성경 예수에 대한 두 차례의 언급이 포함되어 있다. 일반적인 학계 견해는 더 긴 구절인 Testimonium Flavianum이 전체적으로 진본이 아닐 가능성이 높지만, 원래는 진정한 핵심으로 구성되어 있었고 그 핵심이 기독교에 의해 삽입되었다는 점에는 대체로 동의된다. [89][90] 요세푸스의 다른 언급에 대해, 요세푸스 학자 루이스 H. 펠드먼은 고대 유물 20장 9장 1절에서 요세푸스가 예수에 대해 언급한 것의 진위를 "거의 의심하지 않았다"고 밝혔다("예수의 형제, 그리스도라 불리며 이름은 야고보였다"). 바울은 예수의 형제인 야고보를 만나 교류했다고 언급하며, 서로 다른 출처 간의 이 합의가 요세푸스의 진술을 뒷받침하기 때문에 이 진술은 소수의 학자들만이 반박한다. [91][92][93][94]

로마 역사가 타키투스는 그의 연대기(서기 116년경 작성) 15권 44장에서 본디오 빌라도에 의한 "그리스도"와 그의 처형을 언급했다. [95] 로버트 E. 반 보르스트는 타키투스가 기독교인에 대해 매우 부정적인 어조로 인해 이 구절이 기독교 서기관에 의해 위조되었을 가능성이 극히 낮으며[88] 타키투스의 언급은 현재 예수 십자가형에 대한 독립적인 확인으로 널리 받아들여지고 있다고 말한다. [96][97]

 

예수에 대한 역사성은 학문적 주변부와 대중문화에서 예수가 역사적으로 존재했는지, 아니면 순전히 신화적 인물이었는지에 대한 논쟁입니다. [1][2] 주류 신약성서 학계는 비존재 가설과 그 논증을 무시한다,[1][2] 역사성의 문제는 20세기 초 학계에서 대체로 해결되었기 때문이다,[3][4][5][6][7][주 1]과 현대 학자들의 일반적인 합의는 1세기 AD 유대 왕국과 이후 헤롯 사분정에 나자렛의 예수라는 유대인이 존재했으며, 그의 생애와 가르침에 기반했다는 것이다 기독교는 이후 세워졌습니다. [주 1] 그러나 학자들은 신약성서와 이후 기독교 신학에 제시된 '믿음의 그리스도'와, 거의 알려진 바가 없는 최소한의 '역사 속 예수'를 구분한다. [주 2]

성경에 묘사된 예수 생애의 대부분 요소의 역사성에 대해 학문적 합의는 없으며, 예수 생애의 성경 이야기에서 두 가지 주요 사건만이 당혹감의 기준에 따라 널리 역사적 것으로 받아들여졌는데, 즉 요한 세례자에 의한 세례와 본디오 빌라도의 명령에 의한 십자가형이다. [8][9][10][11][12][13], 세례 서사조차도 의문시되어 왔다. [14] 더불어, 그의 기적이나 부활과 같은 초자연적 요소의 역사성은 오로지 '신앙'이나 '신학', 혹은 그 부재의 문제로 간주된다. [주석 3]

19세기 학계에서 발전되어 20세기 초부터 대중적으로 주목받고 있는 그리스도 신화 이론은 예수가 순전히 신화적 인물이며[17], 기독교가 그러한 인물에 대한 믿음에서 시작되었다는 견해입니다. [18] 지지자들은 19세기에 발전된 세 가지 주장을 사용합니다: 신약성경은 예수 존재와 관련해 역사적 가치가 없다는 것, 1세기부터 예수에 대한 비기독교적 언급이 없다는 것, 그리고 기독교가 이교도나 신화적 뿌리를 가졌다는 것입니다. [19][20] 예수가 순전히 신화적인 인물이라는 생각은 학계에서 주변부에 머물러 있으며, 1세기 넘게 비평 연구에서도 지지를 받지 못했고, 대부분의 이론은 인정받거나 진지한 논의를 받지 못했다. [21][2][주 4]

예수님의 생애에 관한 사실을 밝히기 위한 성서 연구 여러 분야의 학문적 노력은 지속적인 '역사적 예수 탐구'를 통해 다듬어졌으며, 복음서 이야기의 진위 평가에는 여러 진위 기준이 사용된다. 다중 증언 기준은 여러 독립적 출처의 증언이 그의 존재를 확인한다고 주장하는 데 사용된다. 예수년 십자가 처형 이후 1세기 이내에 여러 저자들의 독립적인 사예수 자료가 최소 14개 존재하며, 예를 들어 30년대 중반부터 목격자를 직접 알았던 바울의 편지가 예수와 동시대인이다,[주 6][주 7][23] 복음서(역사적 인물에 관한 전기로서로서, 예를 들어 크세노폰의 『소크라테스 회고록』과 유사하다)[24][주 8], 그리고 요세푸스(유대인 역사가이자 갈릴리 지휘관)[25]와 타키투스(로마 역사가이자 원로원 의원) 같은 비기독교적 자료들도 있다. [26][27] 여러 독립 자료들은 예수에게 실제로 가족이 있었다고 확인한다. [28][23][29]

현대 학술 활동[편집]

역사적 예수의 존재[편집]

주요 기사: 역사적 예수 탐구와 역사적 예수

학자들은 역사 사실성 문제를 대체로 20세기 초에 해결된 것으로 보고,[5][6][7] 학자들은 1세기 헤롯 왕국 유대에 나사렛의 예수라는 유대인이 존재했다는 데 동의한다.[30][주 1] 18세기 이후로, 역사적 예수에 대한 세 차례의 별도 학문적 탐구가 이루어졌으며, 각각 고유한 특징과 연구 기준에 기반했으며, 이 기준들은 종종 그 시기에 개발되었다. [31][32] 현대 학술 연구는 역사적 예수에 대해 역사적으로 가능성이 있거나 그럴듯한 것에 초점을 맞추예수. [33][34][주 9]

6세기 마다바 지도의 일부로, 두 곳의 세례 가능 장소를 명시하고 있습니다

매너리즘 화가 브론치노(약 1545년)가 묘사한 예수 십자가형(약 1545년))

예수님의 죽음과 부활은 바울이 제시한 가장 오래된 신조 중 하나였던 것으로 보이며[주 10] 그러나 기독교 및 비기독교 자료에 묘사된 예수 생애의 대부분 요소에 대해서는 학문적 합의가 없다. "역사적 예수"에 대한 재구성은 신뢰성에 대해 널리 논쟁이 있으며[주 11][주 9], 이 역사적 예수에 대해 "거의 보편적으로 동의"된 사건은 단 두 가지뿐인데, 예수가 세례 요한에게 세례를 받고 로마 총독 본디오 빌라도(서기 26–36년 집행)의 명령으로 십자가에 못 박혔다는 사실이다. 9][8][10][11][12][13][주석 12], 세례 서사조차도 의문이 제기되었다. [14] 라이트풋 신학 교수 제임스 던은 이 두 사실이 "역사적 '사실'의 '거의 의심하거나 부인하기 불가능한' 척도에서 매우 높은 위치에 있어, 예수님의 사명이 무엇이고 왜 그것인지 명확히 하려는 시도의 명백한 출발점"이라고 말했다. [12][주 13]

후안 페르난데스 나바레테의 예수 세례 (16세기)

당혹감이라는 기준에 근거하여, 학자들은 초기 기독교 교회가 지도자의 고통스러운 죽음을 만들어내지 않았을 것이라고 주장한다. [35] 학자들은 당혹감 기준에 대한 분류에 있어 차이가 있는데, 이를 유사성 기준의 하위 집합으로 다루기도 하고(Holmén, Polkow), 별도의 기준으로 다루기도 한다(Allison, Casey). [14] 수치심 기준은 또한 예수 세례의 역사성을 옹호하는 데 사용되는데, 요한은 죄 사면을 위해 세례를 받았으나, 예수는 죄가 없는 것으로 여겨져 요한이 예수보다 위에 위치했다는 점을 고려할 때 말이다. [36][38][39] 그러나 당혹감 기준의 유용성도 의문시되어 왔는데, 이러한 차이점들이 가장 오래된 전통들도 발명이 아님을 증명하지 못하기 때문이다. [14]

미국 신약성서 학자 바트 어먼은 그의 인기 저서 『예수 존재했는가?』(2012)에서 다음과 같이 설명했습니다:

'역사의 예수와 믿음의 그리스도' 사이에는 구분이 있으며[주 2] 후자의 초자연적 요소들, 즉 그의 기적이나 부활에 관한 내용의 역사성은 역사적 방법의 범위를 벗어난다. [주석 3]

그리스도 신화 이론[편집]

주요 문서: 그리스도 신화 이론

19세기 학계 연구에서 발전한 그리스도 신화 이론은, 제프리 W. 브로밀리의 말에 따르면, "예수 이야기는 신화의 일부"이며 "역사적 사실에 대한 실질적인 주장"이 없다는 견해입니다. [17] 바트 어먼은 얼 도허티의 견해를 "역사적으로 이름에 걸맞은 예수는 존재하지 않았으며, 기독교는 영적이고 신화적인 인물에 대한 믿음에서 시작되었고, 복음서는 본질적으로 우화이자 허구이며, 갈릴리 설교 전통의 뿌리에는 단 한 명의 식별 가능한 인물이 없다"고 요약한다. [18]

많은 신화주의 지지자들은 19세기에 발전된 세 가지 주장을 사용합니다: 신약성경은 예수 존재와 관련해 역사적 가치가 없다는 것, 1세기부터 예수에 대한 비기독교적 언급이 없다는 것, 그리고 기독교가 이교도나 신화적 뿌리를 가졌다는 것입니다. [19][20]

신화주의는 전문가들 사이에서 확산을 얻지 못했다. [주 4] 그리스도 신화 이론은 2세기 넘게 학계에서 주변부에 머물러 왔으며,[주 4] 학자들의 거의 지지가 없었다. [7][41][42][웹 1][주 4] 거의 모든 학자들은 예수 존재하지 않는다는 이론을 일축하거나 반박된 것으로 본다. [주 4]

신화주의는 비전문가에 의해 일반적으로 옹호되거나 학문적으로 부족하다, 이념적 동기부여, 침묵에서 나오는 논증에 의존하는 점, 확실한 증거 부족, 출처의 무시나 왜곡, 의심스럽거나 구식 방법론, 기독교 신앙과 초기 교회의 기원에 대한 설명이 없거나 무의미한 설명, 신화와의 구식 비교 등 여러 이유로 비판받고 있습니다. [주 14]

데이비드 굴로타는 현대의 신화주의에 대한 관심이 "인터넷 음모 문화, 의사과학, 미디어의 선정주의에 의해 증폭되었다"고 말합니다. [16] 케임브리지 대학교 종교학 교수인 저스틴 메기트[43]는 신화주의가 최근 문화적으로 두각을 나타내는 이유를 부분적으로 이 사상을 전파하는 새로운 학문 물결의 대중화 덕분이라고 보았다. [44] 모리스 케이시와 어먼은 많은 신화주의 지지자들이 무신론자이거나 불가지론자임을 지적한다. [45][46][주 15]

예수 역사성에 대한 출처[편집]

주요 문서: 예수 역사성에 대한 출처

1세기 유대 지방

방법론적 고려사항[편집]

다중 증명[편집]

다중 증언 기준은 예수를 언급한 초기 자료의 수를 살펴보고 그 출처들의 신뢰성을 평가합니다. 어떤 가정 없이 인물의 존재를 입증하려면 한 저자(지지자 또는 반대자)의 출처가 필요합니다; 예수에 관해서는 1세기 지지자들로부터 다섯 명의 저자로부터 최소 열두 개의 독립 자료가 있으며, 두 명의 독립적인 출처가 비지지자들로부터 나왔으며,[22] 대부분은 기독교의 정경이 된 자료들이다. 다른 독립적인 자료들은 전해지지 못했다. [주 8][주 5]

예수라는 인물에 관한 기독교 자료(바울과 복음서)도 있고, 유대인과 로마 자료들(예: 요세푸스, 수에토니우스, 타키투스, 플리니우스 젊은이)도 예수를 언급합니다. [6][47][48] 바울, 요세푸스, 타키투스만으로도 예수의 존재와 그의 활동 대략적인 시간과 장소를 확인할 수 있다. [26]

초기 기독교의 다양한 문헌을 보여주는 외경 문서들도 있습니다. 이들은 예수 존재에 관한 추가적인 독립적 자료이며, 다른 현존하는 자료에서 발견된 세부 사항들을 "역사 전통의 기반"으로 뒷받침합니다. [49] 1세기와 2세기의 동시대 비기독교 자료들은 예수의 존재를 부정하지 않으며,[50] 고대 기독교에 반대하는 이교도나 유대인 작가들이 예수의 존재를 의심했다는 증거도 없다. [51][52] 갈릴리 출신의 다른 1세기 인물들에 관한 자료들도 지지자나 적대자에 의해 쓰였다는 점을 고려하면, 예수에 관한 자료들은 무시할 수 없다. [22][53]

기독교 구전 전통과 바울의 초기 시기[편집]

성경 학계는 복음 이야기가 구전 전통과 예수에 대한 기억에 기반한다고 가정합니다. 이 전통들은 예수 시대와 바울이 초기 기독교 유대인들을 박해하던 시기, 즉 개종 이전의 복음서보다 수십 년 앞서 존재합니다. [54][주 16]

영국 성서학자이자 성공회 사제인 크리스토퍼 M. 터켓에 따르면, 대부분의 이용 가능한 자료는 예수에 관한 초기 구전 전통 모음집입니다. 그는 전통의 역사적 가치가 반드시 저작 작성 시기와 일치하지 않으며, 심지어 더 후대의 자료에도 초기 전통 자료가 포함될 수 있다고 말한다. [57] 신학자 게르트 타이센과 아네트 메르츠는 이러한 전통들이 공관복음서 작성 이전부터 거슬러 올라갈 수 있으며, 이러한 전통은 지역에 대한 지역적 친숙함을 보여주고, 이러한 전통들이 명시적으로 '기억'이라 불렸으며, 이는 그의 시대의 저명한 인물들과의 역사적 언급을 포함한 전기적 요소를 나타낸다고 말한다. [58] 모리스 케이시에 따르면, 마가복음 일부와 같은 일부 자료는 초기 아람어 자료의 번역으로, 목격자 증언과 밀접함을 나타냅니다. [59]

바울의 편지들(일반적으로 기원후 48년에서 62년경으로 추정됨)은 예수에 관한 가장 오래된 현존 자료이다. 바울은 예수님의 가장 친밀한 제자들(베드로와 요한)과 가족(형 야고보)을 포함한 목격자들을 알고 교류한 자서전적 세부사항을 추가합니다. 이는 십자가 처형 직후(서기 30년 또는 33년) 몇 년 내에 이루어졌습니다. [60][61][주 6] 바울은 예수와 동시대인이었으며, 그의 편지 전반에 걸쳐 예수의 생애에 대한 꽤 완전한 개요를 찾을 수 있다. [62][63]

출처의 신뢰성[편집]

주요 문서: 복음서의 역사적 신뢰성

역사적 예수에 대한 세 번째 탐구 이후, 네 복음서와 비정경 텍스트는 이전 탐구들에 비해 예수의 생애를 재구성하는 데 더 유용한 자료로 여겨졌다. [64][65]

독일의 종교사학자 한스-요아힘 쇼프스는 복음서가 상세한 역사적 전기로 쓰여지지 않았고, 비기독교 자료들은 새로운 정보를 제공하지 않으며, 역사와 전설을 무의미하게 얽히고 있지만 초기 제자들과 기독교 공동체의 견해와 신념을 제시한다고 주장했다. [66] 그러나 크레이그 블롬버그 같은 복음주의 신약학자들은 예수에 관한 원천 자료가 역사적 자료와 상당 부분 일치한다고 주장합니다. [주 17]

기독교 기원 학자 크레이그 A. 에반스는 나사렛, 가야바 납골당, 수많은 회당 건물, 그리고 처형 후 유대인 매장을 받은 십자가형 희생자 여호한남 등 예수 시대의 맥락 등 시대의 여러 측면을 뒷받침하는 고고학적 발견도 있다고 주장했다. [67][68] 나사렛에 관한 문헌과 고고학자 켄 다크의 발굴은 예수의 존재, 요셉과 예수가 장인으로서 직업을 썼던 점, 문해력의 존재, 회당의 존재, 나사렛에 관한 복음서 기록, 그리고 나사렛에 관한 다른 로마 시대 자료들과 연관되어 있다. [69]

서기 1세기 자료에 나타난 다른 역사적 인물들[편집]

과거 가난한 사람들 연구와 관련된 미시역사 같은 역사서학적 접근법은 예수와 같은 개인의 역사 기록에서 어떤 유형의 자료가 합리적으로 기대될 수 있는지 평가하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 예를 들어, 저스틴 메깃은 고대에 대부분의 사람들, 특히 가난한 사람들이 자신의 존재를 흔적하지 않았기 때문에, 비기독교 자료가 예수와 같은 사회경제적 지위를 가진 사람의 구체적인 존재를 입증할 것이라고 기대하는 것은 비현실적이라고 주장합니다. [70] 어만은 1세기 역사 기록이 너무 부족해 본디오 빌라도나 요세푸스 같은 저명한 인물에 대한 당시 목격자 기록이 남아 있지 않다고 주장한다. [71] 타이센과 메르츠는 고대 자료가 어떤 개인에 대해 침묵한다 해도, 존재가 의심받지 않지만 동시대 저자들에 의해 언급되지 않은 수많은 사례가 존재하기 때문에 역사적 신뢰성에 영향을 미치지 않을 것이라고 관찰한다. 예를 들어, 바울은 요세푸스나 비기독교 자료에서 언급되지 않습니다; 세례 요한은 바울, 필로, 또는 랍비 저작에서 언급되지 않는다; 힐렐 랍비는 요세푸스가 바리새인임에도 불구하고 언급하지 않는다; 로마인에 맞선 유대인 반쟁의 지도자 바르 코흐바는 디오 카시우스의 반란 기록에서 언급하지 않는다. [72]

십자가형으로부터 1세기 이내에 신자와 비신자가 작성한 최소 14개의 자료가 있어, 1세기 갈릴리의 다른 저명한 인물들보다 예수에 대한 증거가 더 많습니다. [73] 고전주의자이자 화폐학자인 마이클 그랜트는 신약성서가 역사적 자료를 포함한 고대 문서에 대해 역사학자들이 사용하는 동일한 기준으로 분석할 때, 예수의 존재는 의심받지 않는 세속 인물들만큼이나 부정할 수 없다고 주장했다. [74]

신약성서 출처[편집]

바울 서신[편집]

학계 합의에 따라 진짜로 여겨지는 일곱 개의 바울 서신은 40년대 후반부터 10년 이내에 쓰인 것으로, 예수 사망 시점이 일반적으로 인정된 시기로부터 약 20년에서 30년 후에 쓰였으며, 예수에 관한 정보를 포함한 가장 오래된 문서이다. [55] 그러나 바울은 이미 35년경, 십자가 처형 몇 년 전부터 예수의 목격자들과 교류하고 있었으며, 그는 야고보를 만나고 알았다는 기록을 남겼다. 야고보는 예수[75][주 18][주 6][주 19]예수의 친밀한 제자들[78][78]그리고 존. [79] 바울의 글만으로도 예수님의 생애와 가르침에 대한 꽤 완전한 개요를 찾을 수 있습니다: 아브라함과 다윗의 후손, 유대 율법 속에서의 성장, 제자들(베드로와 요한을 포함해) 모은 것, 야고보라는 형제가 있었던 것, 아내를 둔 다른 형제자매들, 모범적인 삶, 최후의 만찬과 배신, 그의 죽음과 부활에 관한 수많은 세부사항(예: 십자가형, 유대인의 사형, 매장, 부활; 베드로, 야고보, 열두 명, 그리고 다른 이들이 본 내용)과 복음서에 나오는 주목할 만한 가르침과 사건들을 언급하는 수많은 인용문들이 포함되어 있습니다. [23][주 7] 바울 사도는 복음서에 비해 예수에 대한 전기적 정보를 상대적으로 적게 제공하지만, 예수와 동시대인이며 수많은 중요한 전기적 요소를 제공하며[80] 예수가 "여자에게서 태어난" 실존 인물로 간주한다고 분명히 밝힌다[주 20] 그리고 유대인입니다. [81][82][83][84][주21] 바울이 예수가 '여자에게서 태어났다'는 표현을 지칭하는 데 사용한 용어는 플라톤의 『국가』와 요세푸스의 『고대사』 같은 다른 고대 문헌에서도 인간의 탄생과 관련이 있다. [85] 또한, 마가, 요한, 바울, 요셉푸스와 같은 독립적인 자료들은 예수께 형제와 가족 구성원(예: 야고보, 요셉, 시메온, 유다)이 있었음을 확인시켜 주고 있습니다. [28][23][29]

크레이그 A. 에반스와 어먼은 바울의 편지가 예수와 함께 살았고 알았던 사람들과 직접적으로 연결되는 가장 초기 자료 중 하나라고 주장합니다. 바울은 예수의 원래 제자 두 명인 베드로와 요한, 그리고 예수의 형제인 야고보와 개인적으로 알고 있었기 때문입니다. [61][78] 바울이 베드로와 야고보를 처음 만난 것은 기원후 36년경이었다. [78] 바울은 예수가 십자가형에 처해진 것을 기록한 가장 이른 현존 자료이며, 그의 회심은 이 사건 2년 후에 일어났다. [55] 바울은 편지에서 예수가 다윗 혈통에서 태어난 유대인이며 생물학적 형제들이 있다는 등의 세부 사항을 언급했습니다. [55] 사이먼 개더콜에 따르면, 바울이 예수의 지상에서의 삶, 성격, 가족에 대해 묘사하는 것은 바울이 예수를 우화적 인물이 아닌 자연인으로 여겼음을 입증하는 경향이 있다. [86]

공관복음서[편집]

주요 문서: 공관복음서

누가복음의 서두를 담은 11세기 비잔틴 필사본입니다

공관복음서는 예수와 그가 창립한 종교 운동에 관한 주요 역사적 자료이다. [87][88] 현대 학자들 사이에서는 복음서가 고대 전기의 한 유형이라는 데 의견이 일치한다. [89][90][91] 역사적 인물들의 삶을 서술한 크세노폰의 『소크라테스 회고록』과 같은 그리스-로마 전기와 유사하다. [24] 마태복음, 마가복음, 누가복음은 아람어를 구사한 유대인 예수의 생애, 사역, 십자가형, 부활을 기록합니다. 신약성서의 복음서가 그리스어로 그리스어로 쓰여졌으며, 이후 시리아어, 라틴어, 콥트어로 번역되었기 때문에 텍스트의 기원에 대해서는 다양한 가설이 존재한다. [93] 학자들은 현존하는 복음서들이 예수 죽음 시기까지 거슬러 올라가는 독립적인 문헌 및 구전 자료를 사용했으나 전해지지 않았다고 주장한다. [주 8][주 5][주 22] 마가복음에서 아람어 자료가 발견되는데, 이는 초기 또는 심지어 목격자 증언이 쓰여질 때 사용되었음을 시사할 수 있습니다. [94][95] 역사학자들은 복음서의 신뢰성을 연구할 때 사도행전의 역사적 신뢰성을 자주 연구하는데, 사도행전은 누가복음과 같은 저자가 쓴 것으로 보입니다. [96]

비기독교 자료[편집]

요세푸스와 타키투스[편집]

주요 기사: 예수에 관한 요세푸스와 예수에 관한 타키투스

예수의 역사 사실성을 연구하고 확립하는 데 사용된 비기독교 자료로는 1세기경의 유대인 역사가 요세푸스와 로마 역사가 타키투스가 있다. 이 자료들은 바울 서신과 공관복음서와 같은 기독교 자료와 비교되며, 보통 서로 독립적입니다. 이 출처들 간의 유사점과 차이점이 인증 과정에 활용됩니다. [97][98][99][100] 이 두 독립된 출처만으로도 예수에 관한 몇 가지 사실을 추론할 수 있다: 그가 존재했고, 그의 개인 이름은 예수였으며, 메시아라 불렸고, 야고보라는 형제가 있었으며, 유대인과 이방인들의 마음을 얻었고, 유대인 지도자들은 그에 대해 부정적인 평가를 가졌으며, 본디오 빌라도가 그의 처형을 결정했다는 것이다, 십자가형에 처해졌으며, 빌라도 통치 기간에 처형되었다. 일부 자료는 요세푸스가 실제로 이 구절을 그의 『테스티모니움 플라비아눔』에 썼는지에 의문을 제기하는데, 요세푸스가 예수를 메시아라고 부르지 않았을 수도 있기 때문이다. 자료에 따르면 이 기능은 십자군 전쟁 중에 나중에 추가된 것으로 나타난다. [101] [102] 요세푸스와 타키투스는 네 가지 연속적인 점에서 동의한다: 예수가 운동을 시작했고, 본디오 빌라도가 처형했으며, 그의 운동은 사후에도 계속되었고, "기독교인" 집단이 여전히 존재한다는 것이다; 이는 플라톤과 플라톤주의자들 같은 창립자들과 그 추종자들에 대한 일반적인 지식과 유사하다. [103]

요세푸스는 예수가 사역하고 그를 아는 사람들이 거주하던 갈릴리에서 직접 활동했으며, 로마 점령에 맞선 반란 당시 유대인군 지휘관으로 이 지역에서 65,000에서 100,000명의 전사들을 훈련시켰다. [104][25] 그는 한때 세포리스에 주둔했는데, 예수의 고향 나사렛에서 3마일 떨어져 있었으며, 예수와 그의 형제 야고보의 재판 중 산헤드린과 아나누스 2세 같은 사람들과 연락을 유지했다. [25] 예수는 요세푸스에 의해 두 차례 언급되는데, 한 번은 서기 93년에서 94년경에 쓰인 『유대인의 고대사』 18권과 20권이다. 20세기 후반부터 18권의 Testimonium Flavianum으로 알려진 첫 번째 언급에 대해, 일반적인 합의는 예수의 생애를 언급하는 진정한 핵심이 요세푸스에게 독창적이었다는 점에서 부분적으로 진본이라고 여겨져 왔다. [105][106][107] 두 번째 언급에 대해 요세푸스 학자 루이스 H. 펠드먼은 고대 유물 20장 9장 1절에 나오는 "예수의 형제, 그리스도라 불리며 이름이 야고보였다"는 언급의 진위를 의심하는 사람은 거의 없다고 말한다. [108][109][110][111]

타키투스는 그의 연대기(서기 115년경 작성) 15권 44장에서 로마 대화재 이후 네로가 기독교인들을 희생양으로 삼은 과정을 묘사한다. 그는 이 종파의 창시자가 크리스투스(예수에 대한 기독교 칭호)라고 명명되었다고 기록한다; 본디오 빌라도 치하에서 처형당했다는 것; 그리고 처음에는 저지되었으나 유대와 심지어 로마 자체에서도 다시 일어났다는 점도 전했다. [113] 학계의 합의는 타키투스가 빌라도에 의한 예수 처형에 대한 언급이 진실하며 독립적인 로마 자료로서 역사적 가치를 지닌다는 것이다. [114][115][116]

미슈나[편집]

미슈나(약 200년)는 예수를 가리키는 것으로 보이며, 이는 초기 유대인 전통에서 예수를 마법사나 마법사로 묘사하는 전통을 반영하기 때문이다. [117][118][119][120] 탈무드에는 예수와 그의 처형에 관한 다른 언급들이 존재하지만, 이는 그의 존재를 부정하는 것이 아니라 그의 행동을 폄하하려는 목적이 있다. [117][107]: 107–109 [121]

마라 바르 세라피온[편집]

주요 기사: 예수에 관한 마라 바르 세라피온

마라 바르 세라피온은 로마 속주 시리아 출신의 스토아 철학자였다. 그는 아들 세라피온에게 쓴 편지에서 '세 명의 동방박사'에 대한 부당한 대우, 즉 소크라테스의 살해, 피타고라스의 불태움, 그리고 유대인들의 '현명한 왕'의 처형에 대해 언급한다. [107]: 110 [122] 대부분의 학자들은 1세기 73년 직후로 연대를 추정한다. [123]

참고 문헌[편집]

Notes[edit]

  1. ^ Jump up to:a b c Jesus existed:
    • Stanton (2002, p. 145): Today nearly all historians, whether Christians or not, accept that Jesus existed and that the gospels contain plenty of valuable evidence which has to be weighed and assessed critically. There is general agreement that, with the possible exception of Paul, we know far more about Jesus of Nazareth than about any first or second century Jewish or pagan religious teacher.
    • Burridge & Gould (2004, p. 34): "There's a lot of evidence for his existence."
    • Davies & Sanders (2008, pp. 623–625): "Historians also have at their disposal certain facts about Jesus which can be shown to be independent of the theological creativity of the early Christian movement and which provide a framework which helps interpret less certain material. We offer some of the most important facts. We know with virtually complete certainty that Jesus began his work after he was baptized by John the Baptist..We know that Jesus was executed by the Romans as 'King of the Jews'...Yet it is also a fact that Jesus' followers were not executed with him, nor were they troubled by the Romans for some decades."
    • Ehrman (2011, pp. 256–257): "He certainly existed, as virtually every competent scholar of antiquity, Christian or non-Christian, agrees, based on certain and clear evidence."
    • Ehrman (2012, pp. 4–5): "Serious historians of the early Christian movement—all of them—have spent many years preparing to be experts in their field. Just to read the ancient sources requires expertise in a range of ancient languages: Greek, Hebrew, Latin, and often Aramaic, Syriac, and Coptic, not to mention the modern languages of scholarship (for example, German and French). And that is just for starters. Expertise requires years of patiently examining ancient texts and a thorough grounding in the history and culture of Greek and Roman antiquity, the religions of the ancient Mediterranean world, both pagan and Jewish, knowledge of the history of the Christian church and the development of its social life and theology, and, well, lots of other things. It is striking that virtually everyone who has spent all the years needed to attain these qualifications is convinced that Jesus of Nazareth was a real historical figure."
    • Ehrman (2012, pp. 13): In agreement with the view of Albert Schweitzer: "The Jesus proclaimed by preachers and theologians today had no existence. That particular Jesus is (or those particular Jesuses are) a myth. But there was a historical Jesus, who was very much a man of his time"
    • Levine, Allison & Crossan (2006, pp. 4): Levine: "There is a consensus of sorts on a basic outline of Jesus' life. Most scholars agree that Jesus was baptized by John, debated with fellow Jews on how best to live according to God's will, engaged in healings and exorcisms, taught in parables, gathered male and female followers in Galilee, went to Jerusalem, and was crucified by Roman soldiers during the governorship of Pontius Pilate."
    • Dark (2023, pp. 149): "We can begin by asking the simple question—do we know that Jesus existed as a historical figure, rather than an invented person like James Bond or Superman? Like almost all professional archaeologists and historians who have worked on the first-century Holy Land—whatever their beliefs—I think that the answer is certainly ‘yes’."
    This broad consensus is acknowledged by mythicists:
    • Wells (2007, p. 446):"Today, most secular scholars accept Jesus as a historical, although unimpressive, figure."
    • Carrier (2014, pp. 2–3, 21): "The historicity of Jesus Christ is currently the default consensus."
  2. ^ Jump up to:a b Jesus of history, Christ of faith:
    • Charlesworth (2008, pp. xix): "The term the historical Jesus denotes the life and teachings of Jesus that are reconstructed by specialists in Jesus Research. The Jesus of history is the real person of history who will always remain elusive and cannot be presented again on a reconstructed stage of history. The term the Christ of faith signifies the present and living Lord known by Christians in various church liturgies and in daily life."
    • Ehrman (2012, pp. 13): In agreement with the view of Albert Schweitzer: "The Jesus proclaimed by preachers and theologians today had no existence. That particular Jesus is (or those particular Jesuses are) a myth. But there was a historical Jesus, who was very much a man of his time."
  3. ^ Jump up to:a b Miracles:
    • Beilby & Eddy (2009, pp. 38–39): "Contrary to previous times, virtually everyone in the field today acknowledges that Jesus was considered by his contemporaries to be an exorcist and a worker of miracles. However, when it comes to historical assessment of the miracles tradition itself, the consensus quickly shatters. Some, following in the footsteps of Bultmann, embrace an explicit methodological naturalism such that the very idea of a miracle is ruled out a priori. Others defend the logical possibility of miracle at the theoretical level, but, in practice, retain a functional methodological naturalism, maintaining that we could never be in possession of the type and/or amount of evidence that would justify a historical judgment in favor of the occurrence of a miracle. Still others, suspicious that an uncompromising methodological naturalism most likely reflects an unwarranted metaphysical naturalism, find such a priori skepticism unwarranted and either remain open to, or even explicitly defend, the historicity of miracles within the Jesus tradition."
    • Ehrman (2001, pp. 196–197): "I should emphasize that historians do not have to deny the possibility of miracles or deny that miracles have actually happened in the past. Many historians, for example, committed Christians and observant Jews and practicing Muslims, believe that they have in fact happened. When they think or say this, however, they do so not in the capacity of the historian, but in the capacity of the believer. In the present discussion, I am not taking the position of the believer, nor am I saying that one should or should not take such a position. I am taking the position of the historian, who on the basis of a limited number of problematic sources has to determine to the best of his or her ability what the historical Jesus actually did. As a result, when reconstructing Jesus' activities, I will not be able to affirm or deny the miracles that he is reported to have done [...] This is not a problem for only one kind of historian—for atheists or agnostics or Buddhists or Roman Catholics or Baptists or Jews or Muslims; it is a problem for all historians of every stripe."
    • Bockmuehl (2001, p. 103): "Nevertheless, what is perhaps most surprising is the extent to which contemporary scholarly literature on the 'historical Jesus' has studiously ignored and downplayed the question of the resurrection [...] But even the more mainstream participants in the late twentieth-century 'historical Jesus' bonanza have tended to avoid the subject of the resurrection—usually on the pretext that this is solely a matter of 'faith' or of 'theology', about which no self-respecting historian could possibly have anything to say. Precisely that scholarly silence, however, renders a good many recent 'historical Jesus' studies methodologically hamstrung, and unable to deliver what they promise [...] In this respect, benign neglect ranks alongside dogmatic denial and naive credulity in guaranteeing the avoidance of historical truth."
  4. ^ Jump up to:a b c d e The Christ myth theory is rejected by mainstream scholarship as fringe:
    • James D. G. Dunn (1974) Paul's understanding of the death of Jesus in Reconciliation and Hope. New Testament Essays on Atonement and Eschatology Presented to L.L. Morris on his 60th Birthday. Robert Banks, ed., Carlisle: The Paternoster Press, pp. 125–141, citing G. A. Wells (The Jesus of the Early Christians (1971)): "Perhaps we should also mention that at the other end of the spectrum Paul's apparent lack of knowledge of the historical Jesus has been made the major plank in an attempt to revive the nevertheless thoroughly dead thesis that the Jesus of the Gospels was a mythical figure." An almost identical quotation is included in Dunn, James DG (1998) The Christ and the Spirit: Collected Essays of James D.G. Dunn, Volume 1, Wm. B. Eerdmans Pub. Co., p. 191, and Sykes, S. (1991) Sacrifice and redemption: Durham essays in theology. Cambridge [England]: Cambridge University Press. pp. 35–36.
    • Grant (1977, p. 200) Classicist-numismatist Michael Grant stated in 1977: "To sum up, modern critical methods fail to support the Christ-myth theory. It has 'again and again been answered and annihilated by first-rank scholars'. In recent years, 'no serious scholar has ventured to postulate the non-historicity of Jesus', or at any rate very few, and they have not succeeded in disposing of the much stronger, indeed very abundant, evidence to the contrary."
    • Weaver (1999, pp. 71): Walter Weaver, scholar of philosophy and religion: "The denial of Jesus' historicity has never convinced any large number of people, in or out of technical circles, nor did it in the first part of the century."
    • Robert E. Van Voorst, New testament scholar:
    • Van Voorst (2000, p. 16), referring to G. A. Wells: "The nonhistoricity thesis has always been controversial, and it has consistently failed to convince scholars of many disciplines and religious creeds. Moreover, it has also consistently failed to convince many who for reasons of religious skepticism might have been expected to entertain it, from Voltaire to Bertrand Russell. Biblical scholars and classical historians now regard it as effectively refuted."
    • Van Voorst (2003, p. 658): "debate on the existence of Jesus has been in the fringes of scholarship [...] for more than two centuries."
    • Van Voorst (2003, p. 660): "Among New Testament scholars and historians, the theory of Jesus' nonexistence remains effectively dead as a scholarly question."
    • Tuckett (2001, pp. 123–124): "[F]arfetched theories that Jesus' existence was a Christian invention are highly implausible."
    • Burridge & Gould (2004, p. 34): "There are those who argue that Jesus is a figment of the Church's imagination, that there never was a Jesus at all. I have to say that I do not know any respectable critical scholar who says that any more."
    • Wells (2007, p. 446) G. A. Wells, mythicist admitted "by around 1920 nearly all scholars had come to regard the case against Jesus's historicity as totally discredited"
    • Price (2010, p. 200) Robert M. Price, former apologist and prominent mythicist, agrees that his perspective runs against the views of the majority of scholars to the point that they "dismiss Christ Myth theory as a discredited piece of lunatic fringe thought alongside Holocaust Denial and skepticism about the Apollo moon landings."
    • Johnson (2011, p. 4) Paul Johnson, a popular historian: "His life has been written more often than that of any other human being, with infinite variations of detail, employing vast resources of scholarship, and often controversially, not to say acrimoniously. Scholarship, like everything else, is subject to fashion, and it was the fashion, in the late nineteenth and early twentieth centuries, for some to deny that Jesus existed. No serious scholar holds that view now, and it is hard to see how it ever took hold, for the evidence of Jesus's existence is abundant."
    • Ehrman (2012, p. 20) Bart Ehrman, agnostic New Testament scholar: "It is fair to say that mythicists as a group, and as individuals, are not taken seriously by the vast majority of scholars in the fields of New Testament, early Christianity, ancient history, and theology. This is widely recognized, to their chagrin, by mythicists themselves....Not much has changed in the sixty-five years since Robertson's brief volume appeared."
    • Martin (2014, p. 285) Michael Martin, skeptic philosopher of religion: "Some skeptics have maintained that the best account of biblical and historical evidence is the theory that Jesus never existed; that is, that Jesus' existence is a myth (Wells 1999). Such a view is controversial and not widely held even by anti-Christian thinkers."
    • Casey (2014, p. 243) Maurice Casey, an irreligious Emeritus Professor of New Testament Languages and Literature at the University of Nottingham, concludes in his book Jesus: Evidence and Argument or Mythicist Myths? that "the whole idea that Jesus of Nazareth did not exist as a historical figure is verifiably false. Moreover, it has not been produced by anyone or anything with any reasonable relationship to critical scholarship. It belongs to the fantasy lives of people who used to be fundamentalist Christians. They did not believe in critical scholarship then, and they do not do so now. I cannot find any evidence that any of them have adequate professional qualifications."
    • Gray (2016, pp. 113–114) Patrick Gray, religious studies scholar, "Christian and non-Christian scholars alike now almost universally reject the "Christ myth" hypothesis. That Jesus did in fact walk the face of the earth in the first century is no longer seriously doubted even by those who believe that very little about his life or death can be known with any certainty. [Note 4:] Although it remains a fringe phenomenon, familiarity with the Christ myth theory has become much more widespread among the general public with the advent of the Internet."
    • Gullotta (2017, pp. 312, 314), historian of religion: "Given the fringe status of these theories, the vast majority have remained unnoticed and unaddressed within scholarly circles." "In short, the majority of mythicist literature is composed of wild theories, which are poorly researched, historically inaccurate, and written with a sensationalist bent for popular audiences."
    • Larry Hurtado (December 2, 2017), Why the "Mythical Jesus" Claim Has No Traction with Scholars: "The "mythical Jesus" view doesn't have any traction among the overwhelming number of scholars working in these fields, whether they be declared Christians, Jewish, atheists, or undeclared as to their personal stance. Advocates of the "mythical Jesus" may dismiss this statement, but it ought to count for something if, after some 250 years of critical investigation of the historical figure of Jesus and of Christian Origins, and the due consideration of "mythical Jesus" claims over the last century or more, this spectrum of scholars have judged them unpersuasive (to put it mildly)."
    • Hansen 2022 "The theory of a pre-Christian Jesus, while exceptionally intriguing, still has not found any decent footing in recent years. Though there have been some attempts at innovating the concept, invariably the arguments for this have relied heavily on conjectural interpretations of biblical and extrabiblical literature in an attempt to validate the hypothesis…All of these issues, and more, demonstrate that the pre-Christian Jesus hypothesis is still an unreliable thesis, and likely should be discounted as it was a century ago. The renovated theories fail to convincingly explain the evidence at hand."
    • Marina (2022) Marko Marina, ancient historian: states that Richard Carrier's mythicist views have not won any supporters from critical scholars or the academic community and that mythicist theory remains as fringe
  5. ^ Jump up to:a b c Ehrman (2012, pp. 83–85): "All of these written sources I have mentioned are earlier than the surviving Gospels; they all corroborate many of the key things said of Jesus in the Gospels; and most important they are all independent of one another. Let me stress the latter point. We cannot think of the early Christian Gospels as going back to a solitary source that “invented” the idea that there was a man Jesus. The view that Jesus existed is found in multiple independent sources that must have been circulating throughout various regions of the Roman Empire in the decades before the Gospels that survive were produced. Where would the solitary source that “invented” Jesus be? Within a couple of decades of the traditional date of his death, we have numerous accounts of his life found in a broad geographical span. In addition to Mark, we have Q, M (which is possibly made of multiple sources), L (also possibly multiple sources), two or more passion narratives, a signs source, two discourse sources, the kernel (or original) Gospel behind the Gospel of Thomas, and possibly others. And these are just the ones we know about, that we can reasonably infer from the scant literary remains that survive from the early years of the Christian church. No one knows how many there actually were. Luke says there were “many” of them, and he may well have been right. And once again, this is not the end of the story." (page 83) and "The reality appears to be that there were stories being told about Jesus for a very long time not just before our surviving Gospels but even before their sources had been produced. If scholars are right that Q and the core of the Gospel of Thomas, to pick just two examples, do date from the 50s, and that they were based on oral traditions that had already been in circulation for a long time, how far back do these traditions go? Anyone who thinks that Jesus existed has no problem answering the question: they ultimately go back to things Jesus said and did while he was engaged in his public ministry, say, around the year 29 or 30. But even anyone who just wonders if Jesus existed has to assume that there were stories being told about him in the 30s and 40s. For one thing, as we will see in the next chapter, how else would someone like Paul have known to persecute the Christians, if Christians didn’t exist? And how could they exist if they didn’t know anything about Jesus?" (page 85)"
  6. ^ Jump up to:a b c 어만 (2012, pp. 144–146 (130–132쪽도 참조)): "바울은 드문 자서전적 구절 중 하나에서, 회심한 지 몇 년 만에 예루살렘에 가서 초기 기독교 운동의 중요한 두 인물을 직접 만났다고 언급한다: "그리고 3년 후 나는 케파와 상담하기 위해 예루살렘에 갔다. 그리고 나는 그와 15일 동안 함께 있었다. 다른 사도들은 주님의 형제인 야고보 외에는 아무도 못했습니다. 내가 너희에게 쓰는 것을 하나님 앞에서 말한다, 나는 거짓말이 아니다!" (갈라디아서 1:18–20) [...] 그는 피터, 제임스, 존으로 이루어진 더 가까운 내면 서클의 일원이었다. 복음서에서 이 세 사람은 예수님의 사역 기간 동안 누구보다도 더 많은 시간을 함께 보냅니다. 그리고 이 세 사람 중에서, 모든 전통에 따르면 베드로가 가장 가까웠던 [...] 약 36년경, 바울은 베드로와 상의하기 위해 예루살렘으로 갔다(갈라디아서 1:18–20). 폴은 그곳에서 15일을 보냈다. 그가 단지 예수님이 공개 사역 중에 무엇을 말하고 행했는지 파악하기 위해서만 혹은 주로만 간 것은 아닐 수도 있습니다. 사실 바울은 예루살렘 기독교인들 사이에서 지도자(또는 지도자 중 한 명)로서 바울의 선교 활동에 대해 전략을 세우고자 했을 가능성이 있습니다. 이는 유대인(베드로의 관심사)이 아니라 이방인들(바울의 관심사)을 대상으로 하는 것이었습니다. 이것이 갈라디아서 2장 1–10절에 따르면 14년 후 바울이 베드로와 다른 이들을 두 번째로 방문한 이유입니다. 하지만 바울이 예수님의 가장 가까운 동료와 2주 넘게 함께 지내면서도 그에 대해 무언가—예를 들어, 그가 살아 있었다는 사실—을 알지 못했다는 것은 믿기 어렵습니다. 더 중요한 점은 바울이 예수님의 친형 야고보를 만났고, 따라서 개인적으로 알았다고 주장한다는 점입니다. 바울이 그를 "예수님의 형제"가 아니라 "주의 형제"라고 부르는 것은 사실입니다. 하지만 바울은 보통 예수님을 주님이라 부르며 거의 예수라는 이름을 사용하지 않기 때문에 큰 의미가 없습니다('그리스도'나 다른 칭호를 덧붙이지 않고는). 그래서 갈라디아인들에게 보내는 편지에서 바울은 가능한 한 명확히 예수님의 형제를 알고 있었다고 말합니다. 목격자 보고서에 더 가까워질 수 있을까? 바울이 예수님의 가장 가까운 제자이자 자신의 형제를 알았다는 사실은 예수님이 살아 있지 않았다는 신화주의적 관점에 큰 혼란을 가져옵니다."
  7. ^ Jump up to:a b 바울이 예수님의 생애와 가르침에 대해 아는 몇 가지 예시: 여자에게서 태어났다(갈라베랑 4:4), 아브라함과 다윗의 혈통에서 "육신에 따라" (갈라드 3:14-16, 로마 1:3); 율법 아래 유대인으로서 자라야 한다(갈라베디서 4:4); 사도가 12명(고린도전서 15:5), 가족이 있었다(갈로 1:19, 갈로 2:9-12, 고린도전서 9:5); 최후의 만찬과 빵과 포도주 가르침(고린도전서 11:23-25); 배신당했다(고린도전서 11:23-25); 십자가에 못 박혔다(고린도전서 2:2, 갈라세 3:1); 그의 죽음에 대한 유대인의 개입(테셋상서 2:14-16); 매장, 부활, 타인에게 나타나는 것(고린도전서 15:4-8); 산상수훈(로마 12:17-19)에서 세금을 내는 것은 "카이사르에게 바쳐라"(로마 13:7)를 반영한다; 이혼과 결혼에 관하여(고린도전서 7:10) 블롬버그 (2022, pp. 601–602), 에디 & 보이드 (2007, pp. 202, 208–228), 터켓 (2001, p. 125)
  8. ^ Jump up to:a b c 어먼(2012, pp. 78–79): "예수님의 역사적 존재를 입증하는 데 있어 복음서의 가치를 무시하려는 신화주의자들이 때때로 과소평가하는 점은, 예수 사망 전통적 날짜로부터 약 40년 후에 쓰기 시작된 우리의 현존하는 기록들이 더 이상 존재하지 않는 이전 기록에 기반하고 있다는 점이다. 하지만 분명히 한때 존재했고, 우리가 지금 가진 복음서들보다 훨씬 이전에도 존재했어야 합니다. 누가복음의 서두에는 반복되는 말씀이 있습니다: "많은 이들이 우리 가운데 이루어진 일들을 기록하려 했으나, 말씀의 목격자들과 사역자들이 우리에게 전해주었으나, 저도 처음부터 이 모든 것을 면밀히 따라가면서 좋게 느껴졌습니다. "너를 위해 질서 있는 기록을 쓰게 하라"(1:1–3). 나중에 더 자세히 알게 될 것처럼, 복음서 저자들이 말하는 모든 것을 조심스럽고 비판적인 시각으로 접근해야 합니다. 하지만 루크가 거짓말을 하고 있다고 의심할 이유는 없다. 그는 자신이 곧 서술할 주제인 예수의 생애에 대해 이야기를 엮은 "많은" 이전 작가들을 알고 있었다."
  9. ^ Jump up to:a b 역사적 가능성:
    • 마이어(2006, p. 124): "역사적 예수를 찾는 과정에서 거의 모든 것이 가능하기 때문에, 기준의 기능은 단순히 가능한 것에서 실제 확률로 넘어가고, 다양한 가능성을 검토하며, 어떤 후보가 가장 가능성이 높은지 결정하는 것이다. 보통 기준만으로는 더 많은 것을 기대할 수 없습니다."
    • 마일스 패텐든, 역사학자, 『역사가와 예수의 역사성에 관하여』 — 존 딕슨, ABC 종교에 대한 답변: "... 예수 인물에 역사적 근본성이 분명히 있다는 점을 부인하는 학자는 거의 없다. 다만 이 역사적 인물을 성경의 예수와 명백히 동등하다고 주장하는 것은 무리라고 말할 수도 있을 것이다.

      궁극적으로 여기서 질문은 존재론적입니다: '예수'가 예수인 것은 무엇인가? 천년기 전환기 팔레스타인에서 카리스마 있는 교사가 된 예수(또는 여호수아)라는 사람이 태어난 것만으로도 충분할까요? 역사적 인물에게 성경 속 인물과 전반적으로 동일시하기 위해 어떤 추가 특징을 부여해야 할까요? 요단강에서 세례를 받는다고? 산상수훈? 본디오 빌라도의 손에 죽임을 당했다고? 그밖에 다른 거?

      이러한 질문들을 충족시킬 방법이 없기 때문에, 기독교 전문 역사가들—세속 학계에서 일하는 우리 대부분을 포함해—은 예수가 실제로 존재했는지 여부에 대한 질문을 알 수 없거나 특별히 흥미로운 문제로 여기는 경향이 있다. 오히려 우리는 편견 없이 그에게 귀속된 다양한 특성과 아이디어가 언제 어떻게 생겨났는지와 같은 다른 조사 분야에 집중한다.
      이 점
      에서 예수는 유사한 역사적 인물들 사이에서 예외가 아니다. 다른 역사학자 집단은 신약 학자들이 추구하는 것과 유사하지만, 고대 고대 종교와 철학 발전에 중요한 인물들인 모세, 소크라테스, 조로아스터 등에 관한 탐구를 진행합니다.
  10. ^ 예수와 함께 주님이십니다.
  11. ^ 역사적 재구성에 대한 비판:
    • 앨리슨 (2009, p. 59): "우리는 원하는 것을 얻기 위해 기준을 사용합니다."
    • Crook (2013, p. 53): "오랫동안 의존해온 전통적인 기준은 이제 파산했다."
    • Bernier (2016): "당시에는 최첨단으로 여겨졌던 진정성 기준(하지만 이미 마이어 등에 의해 집단적 효용성에 의문시되고 있었지만)은 이제 심각한 개정이나 심지어 완전한 재검토가 필요한 파산 된 역사서학적 도구로 널리 인식되고 있다."
  12. ^ 두 가지 사실:
    • 던(2003, p. 339)은 "세례와 십자가형"에 대해 "예수님의 삶에서 이 두 가지 사실이 거의 보편적인 동의를 이끈다"고 말합니다.
    • 크로산 (1994, p. 45) "그가 십자가에 못 박혔다는 것은 역사적으로 확실한 어떤 것만큼이나 확실하다. 왜냐하면 요세푸스와 타키투스가 모두 ... 적어도 그 기본적인 사실에 대해서는 기독교 기록에 동의한다."
  13. ^ '사실'에 대한 공포 인용구는 인용된 출처에서 그대로 복사한 것입니다
  14. ^ 신화주의에 대한 비판:
  15. ^ 어먼(2012, pp. 336–338): "사실상 모든 신화주의자들(사실 내가 아는 한 모두)이 무신론자이거나 불가지론자인 것은 우연이 아니다. 내가 아는 사람들은 꽤 격렬하고 심지어 전투적으로 무신론자다."
  16. ^ 바울의 회심은 예수가 십자가에 못 박힌 지 2년 후에 일어났다. [55][56]
  17. ^ 블롬버그 (2011, p. 282): "IBR 역사 예수 연구 그룹의 10년간 작업의 결실, 역사적 예수의 삶에서 중요한 사건들: 맥락과 일관성에 대한 협력적 탐구 [대럴 L. 복, 로버트 L. 웹 편집 (튀빙겐: 모어 지벡, 2009; 그랜드래피즈: 어드먼스, 출간 예정).] 예수님의 삶과 사역에서 열두 가지 핵심 주제나 사건을 가져와, 모든 표준 역사적 기준을 통해 그 진정성을 상세히 설명하고 그 중요성을 평가합니다. 결과는 역사가들이 입증할 수 있는 것과 복음주의 신학이 그리스도의 삶에 대해 전통적으로 주장해온 것 사이에 상당한 상관관계가 있음을 보여줍니다.
  18. ^ 예수에게 야고보라는 형제가 있었다는 것은 요세푸스에 의해 확인된다. [76]
  19. ^ 굴로타에 따르면, 특히 제임스는 독특하다. [77]
  20. ^ 갈라디아서 4장 4절에서 바울은 예수가 "여자에게서 태어났다"고 말합니다.
  21. ^ 로마서 1장 3절에서 바울은 예수가 "율법 아래에서 태어났다"고 말합니다.
  22. ^ 누가복음에는 "많은 이들이 우리 가운데 이루어진 일들의 이야기를 정리하기로 결심했다"고 기록되어 있습니다. [66]

참고문헌[편집]

  1. ^ Jump up to:a b 반 보르스트 2003, 658쪽.
  2. ^ Jump up to:a B C D 메깃 2019, 2쪽.
  3. ^ 웰스 2007, 477쪽.
  4. ^ 케이시 2014, 1쪽.
  5. ^ Jump up to:a b 케이시 2010, 33쪽.
  6. ^ Jump up to:a b c 존슨 2011, 4쪽.
  7. ^ Jump up to:a b c 반 보르스트 2003, 658, 660쪽.
  8. ^ Jump up to:a b 데이비스 & 샌더스 2008, 623–625쪽.
  9. ^ Jump up to:a b 레빈, 앨리슨 & 크로산 2006, 4쪽.
  10. ^ Jump up to:a b 헤르조크 2005, 1–6쪽.
  11. ^ Jump up to:a b 파월 1998, 168–173쪽.
  12. ^ Jump up to:a b c 던 2003, 339쪽.
  13. ^ Jump up to:a b 크로산 1994, 145쪽.
  14. ^ Jump up to:a B C D 로드리게스 2012.
  15. ^ 그레이 2016, 113-114쪽.
  16. ^ Jump up to:a b 굴로타 2017, 313–314, 346쪽.
  17. ^ Jump up to:a b 브로밀리 1982, 1034쪽.
  18. ^ Jump up to:a b 어만 2012, 12, 347쪽, 주.
  19. ^ Jump up to:a b 반 보르스트 2000, 8–9쪽.
  20. ^ Jump up to:a b 프라이스 2009, 55–83쪽.
  21. ^ 굴로타 2017, 312, 314쪽.
  22. ^ Jump up to:a b c 다크 2023, 150-151쪽.
  23. ^ Jump up to:a B C D 개더콜, 사이먼 (2018). "바울 서신에서 예수님의 역사적·인간적 존재". 역사적 예수 연구 저널. 16권 (2–3): 183–212. doi:10.1163/17455197-01602009.
  24. ^ Jump up to:a b 그레이, 패트릭, 편집. (2021). 케임브리지 신약성서 동반자. 케임브리지 대학교 출판부. 98–99쪽. ISBN 9781108437707. 현재 학계의 합의는 복음서를 그리스-로마 전기의 변형으로 설명하는 것이 가장 적절하다는 것입니다. 데이비드 오네는 고대 전기를 "특정 개인의 전체 삶을 역사적으로 묘사하는 데 전념한 독립된 산문 서사"라고 정의한다. ... 이들은 그리스-로마 전기 전통과 크세노폰의 『소크라테스 회고록』 등 저서들과 문학적 유사점에서 유사하다.
  25. ^ Jump up to:a b c T.C. 슈미트 (2025). 요세푸스와 예수: 그리스도라 불리는 분에 대한 새로운 증거. 옥스퍼드 대학교 출판부. 9,145–147,149–151,188쪽. ISBN 9780191957697. 이후 60년대에 요세푸스는 갈릴리에 몇 년간 주둔하며 가나와 가버나움 등 예수님이 한때 사역하셨던 여러 곳을 방문했습니다.".." 그 후 1년쯤 후, 요세푸스는 갈릴리의 장군으로 임명되었고, 이후 '예루살렘의 첫 사람들'(τῶν Ἱεροσολυμιτῶν οἱ πρῶτοι)에 의해 갈릴리 시내로 파견되었다... 갈릴리에 도착한 요세푸스는 10만 명의 군대를 모아 방어를 계획하기 시작했으며, 동시에 '산헤드린'(τῷ συνεδρίῳ)과 '예루살렘의 첫 사람들'(τῶν ἐν Ἱεροσολύμοις πρώτων)과 연락을 유지했다. 그는 또한 갈릴리의 지리와 그 주민들에 대해 익히기 시작했다... 요세푸스는 초기 기독교인들이 거주했던 것으로 알려진 장소들에 대해 더 잘 알게 되었다. 예를 들어, 그는 한때 셉포리스에 주둔했는데, 토세프타(3세기에서 4세기 사이)에 따르면 초기 기독교인들이 사역하고 있었다고 전해집니다. 셉포리스도 가나처럼 예수의 고향인 나사렛에서 불과 3마일 정도 떨어진 곳에 있었고, 요세푸스 시대에는 분명 예수를 기억하는 시민들이 있었을 것이다... 따라서 아나누스 2세는 조셉푸스와 직접적으로, 비록 친밀하지는 않았지만.. 독자는 기억할 것이다. 그는 예수의 형제인 야고보를 위협으로 여겨 엄청난 정치적 위험을 무릅쓰고 서기 62년에 야고보를 불법적으로 처형하는 데 이르렀다... 그리고 물론, 예수를 직접 체포하고 심문하며 사형에 처한 사람은 바로 이 아나누스의 아버지이자 매형이었습니다.
  26. ^ Jump up to:a b 데이비스 & 샌더스 2008, 621쪽.
  27. ^ 터켓 2001, 124–125쪽.
  28. ^ Jump up to:a b "주님의 형제들". 옥스퍼드 기독교 교회 사전. 옥스퍼드 대학교 출판부. 2022. '주의 형제들'에 대한 언급은 야고보, 요셉, 시메온, 유다 등에서 마가복음 6:3, 요한복음 7:3, 사도행전 1:14, 고린전서 9:5에 나타난다... 전통적인 견해(1)는 야고보서에서 명확히 처음 발견되며, 그들이 요셉의 이전 결혼에서 태어난 아들들이라는 것이다(여전히 동유럽 교회의 견해이다). 신약성경에서 가장 자연스러운 추론(라이트풋, 요셉 바버 참조)은 그들이 (두 명) 성모 마리아와 요셉의 아들로, 그리스도 이후에 태어났으며, 이는 테르툴리아누스와 아마도 헤게시푸스에 의해 받아들여졌다는 것이다.
  29. ^ Jump up to:a b 어만 2012, 151쪽.
  30. ^ 예수의 존재를 부정하는 기독교 무신론자 로버트 M. 프라이스는 이 관점이 대다수 학자들의 견해와 상충된다고 동의한다: 로버트 M. 프라이스는 제임스 K. 베일비와 폴 로즈 에디가 편집한 『역사적 예수: 다섯 가지 견해』에서 "사라지는 지점에 예수"(2009, InterVarsity, ISBN 0830838686 61쪽)에서 언급했다.
  31. ^ 벤 위더링턴, 『예수 탐구: 나사렛 유대인 세 번째 수색』 (1997) ISBN 0830815449 9–13쪽
  32. ^ 역사 속 인물로서의 예수: 현대 역사가들이 갈릴리 출신을 어떻게 바라보는가, 마크 앨런 파월 저 (1999) ISBN 0664257038 19–23쪽
  33. ^ 요한, 예수, 그리고 역사 폴 N. 앤더슨, 펠릭스 저스트, 톰 대처 저 1권 (2007) ISBN 1589832930 131쪽
  34. ^ 마이어 2006, 124쪽.
  35. ^ 존 P. 마이어, "우리가 예수에게서 온 것이 무엇인지 어떻게 결정하는가" 제임스 D. G. 던과 스콧 맥나이트의 『역사적 예수』, 2006년, ISBN 1-57506-100-7, 126–128쪽
  36. ^ Jump up to:a b 역사적 인물로서의 예수: 현대 역사가들이 갈릴리 출신을 어떻게 바라보는가, 마크 앨런 파월 1998년 ISBN 0-664-25703-8, 47쪽
  37. ^ 예수는 누구인가? 존 도미닉 크로산, 리처드 G. 왓츠 1999년 ISBN 0664258425 31–32쪽
  38. ^ Jump up to:a b 케이시 2010, 35쪽.
  39. ^ 테이센 & 메르츠 1998, 207쪽.
  40. ^ 어만 2012, 269–270쪽.
  41. ^ 폭스 2005, 48쪽.
  42. ^ 버리지 & 굴드 2004, 34쪽.
  43. ^ 저스틴 메깃 교수
  44. ^ 메기트 2019, 458–459쪽.
  45. ^ 케이시 2014, 41, 243–245쪽.
  46. ^ 어먼 2012, 336–338쪽.
  47. ^ 터켓 2001, 122-125, 127쪽.
  48. ^ 반 보르스트 2000, 19, 75쪽.
  49. ^ 터켓 2001, p. 124 "이 모든 것은 적어도 예수님의 존재 자체가 기독교의 발명이라는 터무니없는 이론들을 매우 비현실적으로 만든다. 예수가 존재했고, 본디오 빌라도 아래에서 십자가에 못 박혔으며(어떤 이유에서든) 그의 대의를 지지하는 추종자들이 있었다는 사실은 역사 전통의 근간인 것 같습니다. 적어도 비기독교적 증거는 그 점에 대해 확실성을 제공할 수 있습니다..
  50. ^ 테이센 & 메르츠 1998, 63쪽.
  51. ^ 칼 라너 저, 『신학 백과사전: 간결한 사크라멘텀 문디』, 2004년, ISBN 0860120066, 730–731쪽
  52. ^ 반 보르스트, 로버트 E (2000). 신약성서 밖의 예수: 고대 증거 입문. 어드먼스 출판사. ISBN 0802843689 15쪽
  53. ^ 테이센 & 메르츠 1998, 59쪽.
  54. ^ 어만 2012, 83–85쪽.
  55. ^ Jump up to:a B C D 버스코그 2011, 2189쪽.
  56. ^ 어만 2012, 144쪽.
  57. ^ 터켓 2001, 122쪽.
  58. ^ 테이센 & 메르츠 1998, 100-104쪽.
  59. ^ Casey 2010, p. 63-64 "또한 마가복음이 아람어 자료의 수정되지 않은 문자 그대로 번역된 것임을 입증하며, 이 이야기가 문자 그대로 사실일 가능성이 충분한 시점에 있습니다. 즉, 가장 오래된 자료가 때로는 완벽하게 정확한데, 일부는 원래 역사적 사역의 사건들과 밀접하게 연관된 사람들이 쓴 것이기 때문입니다. 목격자 증언과 거의 한 걸음 차이입니다..
  60. ^ 어만 2012, 144–146쪽.
  61. ^ Jump up to:a b 에반스 2016.
  62. ^ 블롬버그 2022, 601-602쪽.
  63. ^ 에디 & 보이드 2007, 202, 208-228쪽.
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  67. ^ 에반스, 크레이그 A. (2013). 예수와 그의 세계: 고고학적 증거 (페이퍼백 판). 웨스트민스터 존 녹스 프레스. ISBN 9780664239329.
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  69. ^ 다크 2023, 160,162쪽.
  70. ^ Meggitt 2019, pp. 458-459 "성경학자들이 전통적인 역사적 훈련을 받지 못한 것은 그리스도-신화 논쟁에 참여한 어떤 학자도 과거 가난한 사람들 연구와 관련된 오랜 역사서술 접근법, 예를 들어 '아래로부터의 역사', '미시사', '하위층 연구' 등을 언급하지 않은 점에서 분명히 드러날 수 있다. 비엘리트 출신으로 묘사된 사람을 면밀히 조사할 때 어떤 질문을 할 수 있는지, 어떤 답변이 합리적으로 기대될 수 있는지 판단하는 데 도움이 될 수 있는 접근법들입니다. 예를 들어, 고대 대부분의 인간은 자신의 존재를 흔적하지 않았고, 가난한 사람들은 개별적으로 거의 보이지 않는 존재이므로, 우리가 바랄 수 있는 것은 그들이 일반적으로 살았던 삶을 확립하려는 것뿐입니다. 왜 예수와 같은 사회경제적 지위를 가진 인물의 구체적 존재에 대한 비기독교적 증거를 기대해야 할까요? 설령 그런 증거가 없다고 해서 그의 존재를 부정하는 것은 문제적인 함의를 낳습니다. 사실상 고대 세계의 거의 모든 존재를 부정하는 것과 다를 수 없습니다. 실제로 신화주의자들이 기독교 자료를 무시하려는 시도는, 의도치 않게도 E. P. 톰슨이 말한 '후대의 엄청난 거만함'을 보여주는 현상으로 해석될 수 있습니다. 이는 로마 제국에서 극히 드문 데이터 집합을 지우려는 것으로, 비엘리트 행위자들의 삶과 상호작용을 묘사하며 그들로부터 기원한 것으로 보입니다..
  71. ^ 어만 2012, 49–50쪽: "우리가 앞서 비교한 주제인 본디오 빌라도를 다시 생각해 보라. 이 인물은 예수가 살아 있다고 가정할 때 팔레스타인의 성년기(만약 예수가 살아 있었다면) 정치적, 경제적, 문화적, 사회적으로 모든 면에서 매우 중요한 인물입니다. 앞서 말했듯이, 아마도 그보다 더 중요한 사람은 없었다. 빌라도 시대에 대한 목격자 보고가 얼마나 많은가? 전혀 없어. 단 한 번도 없었다. 요세푸스도 마찬가지입니다. 그리고 이들은 당시 가장 저명했던 인물들이다."
  72. ^ 테이센 & 메르츠 1998, 93쪽.
  73. ^ 다크 2023, 151-152쪽.
  74. ^ 그랜트 1977, p. 199-200 "그러나 무엇보다도, 우리가 신약성서에 적용해야 할 것과 같은 기준을 적용한다면, 역사적 자료가 담긴 다른 고대 문서들에 적용해야 할 것과 같은 기준을 적용한다면, 예수님의 존재를 부정할 수 없는 것처럼, 역사적 인물로서의 실체성이 결코 의심받지 않는 이교도 인물들의 존재를 부정할 수 없다."
  75. ^ 갈라디아서 1:19
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출처[편집]

인쇄 자료

(1991), 1권, 문제와 사람의 뿌리, ISBN 0385264259(1994), 2권, 멘토, 메시지, 그리고 기적, ISBN 0385469926(2001), 3권, 『동료와 경쟁자』, ISBN 0385469934(2009), 4권, 법과 사랑, ISBN 978-0300140965

웹 소스

  1. ^ 어먼, 바트 (2012년 4월 25일). "리처드 캐리어에 대한 더 자세한 답변". 바트 어만 블로그. 2019년 2월 17일 원본에서 보관됨. 2018년 5월 2일 확인.
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