요한계시록의 저자와 수용에 대해 논의한 후, 이제 이 책이 쓰인 시기로 제안된 여러 연대를 검토하는 데 주목합니다. 이 책의 연대는 서기 41년부터 늦은 117년까지로 제안되었으나, 대부분의 학자들은 서기 54년에서 96년 사이로 추정한다. 1책이 쓰인 연도에 대한 우리의 설명은 주로 익숙하지 않은 독자에게 주제의 중요성과 가장 인기 있는 날짜를 뒷받침하는 주요 논거들을 알리기 위한 것입니다. 여기서 인용된 자료들은 이 문제를 더 깊이 탐구하고자 하는 이들에게 추가적인 배경을 제공합니다.2.11.1 - 날짜의 의미요한계시록의 연도의 중요성은 해석 체계에 크게 좌우된다. 전세 해석 에 따르면, 이 책은 네로 통치 시기 예루살렘 파괴 이전 시기에 쓰여야 한다. 만약 이 책이 서기 70년 이후에 쓰인 것으로 밝혀진다면, 전신론 해석의 전체 근거가 무너진다. 다른 해석 체계들은 저작 연도에 그리 민감하지 않은데, 그들의 해석 틀이 예루살렘 함락 사건과 직접 연결하지 않기 때문이다. 전신론 입장이 서기 70년 이전에 책을 연대를 추정하려는 이유는 두 가지다: 첫째, 그들은 이 책의 주제가 예수가 예언한 예루살렘의 단기 파괴에 초점을 맞추고 있다고 주장한다(누가복음 21:22). 둘째, 현대 전신론은 종종 그리스도에 대한 전 세계적 거부와 그분의 재림 전 세계적 심판의 시기를 받아들일 수 없는 지배 신학을 고수 하는 기독교 재건 운동과 연관된다. 요한계시록이 미래의 심판의 시기가 땅에 올 것을 예언한다는 가르침을 받아들이는 사람들은 '패배주의자'로 간주되므로, 전통적인 늦은 날짜와 비교해 조기 날짜를 증명하려는 상당한 동기가 있습니다. 4독자는 해석에 이른 날짜에 의존하는 이들의 주요 약점을 알아야 한다: "요한계시록 작성에 특정 날짜에 의존하는 위험성은 하워드 윈터스가 적절히 지적했다: '해석이 날짜에 의존할 때, 해석은 날짜 자체보다 더 확실할 수 없다—만약 날짜가 틀렸다면, 그렇다면, 필연적으로 그 해석은 잘못된 것이다.' "5
동료 프레테르신스트 데이비드 칠턴의 요한계시록 주석서 『복수의 날들』에 대한 케네스 젠트리는 "요한계시록이 예루살렘 함락 25년 후에 쓰였다는 것이 입증된다면, 칠턴의 모든 노력은 불타버릴 것"이라고 관찰한다. 또 다른 전세 학자 R. C. 스프롤은 "만약 이 책이 서기 70년 이후에 쓰였다면, 그 내용은 예루살렘 함락과 관련된 사건들을 명백히 언급하지 않는다—단, 이 책이 예언된 사건이 이미 일어난 후에 집필된 완전한 사기일 가능성이 없다면."이라고 지적한다. 6
preterist를 제외한 해석 체계의 경우, 날짜는 결정적이지 않습니다. 요한계시록의 저술 시기가 이르든 늦든, 어느 때가 책의 이해에 큰 영향을 미치지는 않습니다. 하지만 요한계시록이 서기 70년 예루살렘 함락 이후에 쓰인 것으로 밝혀진다면, 전신론적 해석은 거부할 수 있다. 히치콕은 현대 전세 전령론이 이 책을 해석하는 데 의존하는 짧은 연대 범위를 지적했다. 그는 또한 초기 연도를 지지하는 많은 이들이 현대 전세 설론자들이 요구하는 만큼 이른 시기를 반드시 지지하지 않는다고 지적한다:
많은 학자들이 요한계시록의 70년 이전 날짜를 주장하는 것은 사실이지만, 전세 주장은 단순히 70년 이전 날짜만으로는 부족하다는 점을 주목하는 것이 중요합니다. 젠트리에 따르면, 요한계시록은 예루살렘의 파괴(서기 70년 8월), 네로의 죽음(서기 68년 6월), 그리고 유대 전쟁의 공식 제국 개입(서기 67년 봄)을 예견한다. 따라서 전세 주의자들에게는 가장 이른 요한계시록이 쓰여졌을 수 있다... 서기 64년 11월 네론 박해가 시작된 시기이며, 가장 늦은 날짜는 . . . 서기 67년 봄이다. 젠트리가 선호하는 연대는 서기 65년이다. . . . 젠트리가 직면한 문제는 그가 자신의 입장을 지지하는 학자들 중 거의 대부분이 실제로는 그의 입장을 지지하지 않는다는 점이다. 이 초기 연대 옹호자들은 초기 연대를 주장하지만, preterist 입장을 지지할 만큼 충분히 이른 시기는 아닙니다. 7
초기 시대 옹호자들도 있지만, 우리 시대의 가장 목소리 큰 옹호자들은 구체적인 의제를 가지고 있습니다: 요한계시록의 예언적 내용을 시간(서기 70년 이전)과 장소(예루살렘 주변 사건 및 역사적 로마 제국 경계 내) 모두에 국한시키려는 것입니다. 이 의제는 두 가지 주요 결과를 제공합니다: 첫째, '땅에 거주하는 자들'의 미래 심판과 지상에 대한 환난이 과거로 옮겨져 기독교 재건주의와 지배의 길을 열어줍니다. 둘째, 요한계시록의 사건들은 전 세계가 아니라 유대인들에게 쏟아져 나옵니다. 대체 신학과 함께, 그들은 이스라엘 민족이 교회에 의해 돌이킬 수 없이 대체되었다고 믿으며, God.It 모든 증거를 고려했을 때 전통적인 늦은 날짜가 지지된다는 우리의 믿음입니다. 하지만 설령 초기 날짜가 결국 유효하다고 해도, 책의 사건들이 오직 과거의 사건에만 존재한다는 것을 증명하지는 못할 것입니다. 즉, 초기 시기는 전세 해석에 필수적이지만, 이 텍스트가 존 시대의 직접적인 독자에게만 엄격히 적용된다는 것을 증명하기에는 부족하다.2.11.2 - 내부 증거의 본질책의 저자에 대해 논의할 때 보았듯이, 성경 본문을 분석할 때 이용 가능한 주요 증거는 두 가지가 있습니다: 내부 증거와 외부 증거입니다. 또한 내부 증거 해석이 특히 주관적 편향에 노출된다는 점도 지적했습니다. 외부 증거는 해석자의 편향에 덜 휘둘린다는 장점이 있습니다. 8요한계시록의 초기 시기를 선호하고, 외부 증거를 최소화하고 나중의 시기를 선호하는 사람들은 외부 증거보다 내부 증거에 더 큰 비중을 두길 원합니다. "보수적 기독교는 본질적이고 결정적인 증거는 구할 수 있을 때 성경 기록의 내부 증언에서 도출되어야 한다는 점을 인식해야 한다." 9 내부 증거 사용과 관련된 핵심 논쟁점은 젠트리의 마지막 문구에 있다: 언제 이용 가능하냐. 내부 증거 해석은 자체적으로 문제가 있지만, 내부 증거가 무엇인지에 대한 판단은 매우 어렵습니다. 대부분의 경우, 내부 증거의 선택은 해석자의 선험적 입장에 의해 좌우됩니다. 한 해석자가 '결정적'이고 '결정적'이라고 보는 것을 다른 해석자는 전혀 다른 무언가를 나타낸다고 본다. 예를 들어, 헤머는 요한계시록 6:6‣을 늦은 시기의 중요한 내부 증거로 이해한다: "우리는 요한계시록 6:6‣가 서기 92년에 도미티아누스가 지방에서 포도나무 재배를 제한하는 칙령을 암시한다는 견해를 받아들일 이유를 제시한다... 그리고 이를 필라델피아 편지의 현대적 배경과 연결시킨다." 10 문제는 다음과 같습니다: 텍스트 유물이 작성 시기에 근접한 역사적 상황과 언제 연결되는지 누가 결정하는가? 헤머는 도미티아누스의 포도나무 재배 제한 칙령이 요한의 요한계시록 6장 6‣의 난해한 진술의 근원이라고 확신한다. 하지만 많은 다른 해석자들은 그런 연관성을 못하고 이 구절을 전혀 다른 관점에서 이해합니다. 핵심은 역사적 유사성이 언제 텍스트적 의존성과 동일시인지, 아니면 정체성인지 결정하는 것이다. 이는 통역사의 매우 큰 주관성을 포함합니다. 또한 해석자가 본문에 가져온 견해에서 내부 증거가 도출되고, 그 견해가 견해를 뒷받침하는 데 사용되는 경우가 종종 있다: "우리가 보게 될 것이다 . . . 요한계시록은 주로 로마인들에 의한 예루살렘 파괴에 대한 예언이다. 이 사실만으로도 성 요한의 저작은 서기 70년 9월 이전 어딘가에 있을 것이다." 11여기서 우리는 초기 연대 옹호자들이 내부 증거를 해석하는 데 작용하는 '해석 원'의 절반을 볼 수 있다: 이 책은 명백히 예루살렘 파괴를 예언한 것이므로 사건 이전에 쓰였음이 분명하다. 이 원의 나머지 절반은 다음과 같습니다: 이 책은 서기 70년 이전에 쓰였으므로 반드시 예루살렘 파괴를 주요 주제로 삼고 있다. 이 결론과 모순되는 내부 증거는 축소되거나 재해석됩니다. 12내부 증거의 주요 문제는 너무 많은 상반된 해석에 노출된다는 점입니다. 한 사람이 자신의 견해에 대해 '중요한' 내부 증거라고 믿는 것은 종종 완전히 다른 방식으로 설명할 수 있습니다. 요한계시록 17:9-11‣의 일곱 왕과 일곱 머리의 정체성은 이러한 흔히 사용되는 내부 "증거" 중 하나입니다. "[젠트리는] 요한계시록 17:9-11‣에서 여섯 번째 왕의 동시대 통치와 요한계 11:1-13‣에서 성전과 예루살렘의 완전성을 60년대 어느 시점에 '사실상 확실한' 증거로 제시한다." 13 그러나 Mounce가 지적하듯, 이렇게 다양한 해석에 노출되는 것을 증거로 사용하는 것은 바람직하지 않다. "요한계시록 17:10-11에 제시된 짐승의 일곱 머리 해석 도 초기 시기를 지지하는 것으로 제시된다. 여기서도 이 수치에 대한 의견 차이로 인해 연대기를 작성하려는 시도는 불가능하다." 14성경 연구 분야에서 내부 증거가 과대평가되어 있다는 점은 그 무의미함에서 드러난다는 점입니다. 이는 네 복음서에서 얻은 내부 증거를 학문적으로 고찰한 결론에서 명확히 드러난다. 152.11.3 - 조기 날짜에 대한 증거2.11.3.1 - 초기 날짜에 대한 내부 증거요한계시록의 일부 내용은 더 이른 시기를 나타낸다고 해석되기도 합니다. 칠턴은 성경이 다니엘 70주가 끝날 때쯤에는 모든 예언이 완성된다고 가르치고(다니엘서 9:24-27‣), 요한계시록에도 예언적 내용이 포함되어 있으므로, 이 책은 다니엘 70주가 끝나기 전에 쓰였어야 한다고 본다:
성경 자체로부터 모든 특별한 계시가 서기 70년에 끝났다는 선험적 가르침이 있습니다. 천사 가브리엘은 다니엘에게 "칠십주"가 예루살렘 파괴로 끝날 것이라고 말했다(다니엘서 9:24-27‣); 그리고 그 시기는 또한 "환상과 예언을 봉인하는 역할"이 되었다(다다니기 9:24‣). 즉, 특별한 계시는 예루살렘이 파괴될 때쯤이면 멈추고 '봉인'될 것이다. [강조 추가]16
우리는 칠턴의 기본 전제에 동의합니다: 예언과 환상은 다니엘서 70주가 끝날 때 봉인될 것입니다. 하지만 칠턴은 70주째가 서기 70년 예루살렘 파괴로 끝난다고 가정하는데, 이는 근본적으로 잘못된 견해입니다. 17 이는 "두 번의 잘못이 옳음을 만들지 않는다"와 해석적으로 동등한 표현이다. 여기서 내부 증거에 의존하는 또 다른 아킬레스건이 드러난다: 이는 너무 쉽게 상호 상관관계에 노출되어 있어 보이지만 반드시 관련이 있는 것은 아니다. 칠턴은 요한복음의 구절 해석을 "증명"하기 위해 다니엘서의 한 구절의 의미를 오해하지만, 두 해석 모두 오류입니다. 에더스하임은 요한복음과 요한계시록에 성전에서의 제사장 봉사 측면에 대한 많은 암시가 요한이 제사장 계보와 밀접한 관련이 있었음을 시사하며(요한복음 18:15-16), 두 책이 쓰인 당시 성전이 여전히 봉사 중임을 시사한다고 보았다.
이러한 [암시]는 요한계시록과 제4복음이 성전 예배가 실제로 중단되기 전에 작성되었고, 단순히 친밀하게 알았던 것이 아니라 한때 그 예배의 한 역할을 했을 가능성이 높다는 두 가지 추론을 자연스럽게 시사한다. 요한계시록처럼 전례적 암시로 가득 찬 책—그리고 이 책들 중 다수는 사소한 부분들이 많지 않은데—사제가 아닌 다른 사람이 썼을 리 없으며, 실제로 성전에서 봉사했던 사람이 썼다는 것은 매우 불가능해 보입니다. 그리하여 그 세부 사항에 너무나도 친밀하게 익숙해져, 그가 사용한 이미지의 일부로서 자연스럽게 그에게 다가왔다. 18
우리가 에더스하임의 관찰에 동의할 수 있겠지만, 요한이 생애 중 어느 시점에 그런 지식을 가지고 있었다는 점에 동의할 수 있다. 분명히 성전은 요한복음(요한 복음 2:14-19)에 기록된 시기에 운영되고 있었습니다. 하지만 요한이 성전을 알고 있었다는 것이 그 성전의 봉사가 요한계시록 집필과 동시에 이루어졌다는 것을 의미할까요? 명백한 답은 "아니오"입니다. 모든 작가의 지식은 누적적입니다: 작가는 종종 인생의 이전 시점에서 얻은 지식을 표현합니다. 이는 전혀 이상한 일이 아닙니다. 더욱이, 요한계시록과 같이 하나님으로부터 직접 계시되는 것이 예언자가 이전에 알지 못했던 세부 사항을 전달하지 않을 이유가 없습니다. 독자는 내부 증거와 관련된 이 빈번한 패턴을 잠시 멈추고 주목할 수 있다: 진실일 수 있는 것이 필수적이라고 주장된다. 전자의 증거 해석은 거의 항상 인정되지만, 후자의 결론이 반드시 따라오는 것은 아니다. "보인다"에서 "반드시 해야 한다"로 넘어가는 이 도약은 내부 증거에 기반한 논쟁에서 흔히 발견된다. 요한계시록의 짐승(요한계시록 11:7‣; 13:1-18‣; 등등) 이는 네로에 대한 은근한 정치적 언급으로 이해되어야 한다. 요한이 묘사한 짐승에 관한 네로의 생애 에서 적어도 세 가지 측면이 발견된다고 전해집니다: 첫째, 네로가 기독교인들을 박해한 것(요한계시록 13:7‣); 둘째, 네로가 죽은 후 다시 살아난다는 신화(요한계시록 13:3‣, 14‣ 참조; 17:8‣, 11‣); 셋째, 짐승의 '이름의 숫자'(요한계시록 13:16-18‣)는 '카이사르 네로'의 것과 일치한다. 19세계 역사의 마지막 야수와 네로(또는 역사 속 많은 반기독교 지도자들) 사이에 유사점이 발견되는 것은 사실이지만, 유사성이 정체성을 증명하지는 않는다. 네로를 짐승으로 해석하는 데 가장 큰 문제는 네로가 본문의 많은 세부 사항을 전혀 충족시키지 못한다는 점입니다—그중 가장 중요한 것은 그리스도의 재림 때 죽임을 당하고 부활한 뒤 불의 못에 산 채로 던져지는 장면입니다(요한계시록 19:20‣). 네로는 자살하여 다시는 일어나지 못했다. 우리는 네로에 대해 더 깊이 논의할 때 이 문제들을 다룹니다. 아마도 A.D. 이전의 가장 중요한 내부 증거로 여겨지는 것은 초기 날짜별로 지지하는 사람들은 요한복음이 요한계시 록 11장에 성전을 언급한 부분입니다. "우리는 요한계시록이 쓰여졌을 때 성전이 서 있었다는 사실이 '요한계시록이 서기 70년 이전에 쓰였다는 명백한 증거'라는 아담스의 평가에 전적으로 동의합니다."20' 우리는 젠트리의 마지막 부분에 동의합니다. 요한계시록이 쓰여졌을 때 성전이 서 있었다면, 요한계시록이 성전이 파괴되기 전에 쓰여졌다는 것은 분명합니다. 문제는 이 진술의 첫 부분에 있습니다. 젠트리는 존이 언급한 성전을 당시 성전이 존재했던 사실과 동일시한다고 본다. 21그의 발언은 입증 가능한 사실을 넘어섭니다. 젠트리는 이어서 "존이 존재하지 않는 것을 상징적으로 측정하라는 명령을 받았을 수 있겠는가?"라고 말한다. 22 여기서도 초기 연대 옹호자들의 주장은 본문 자체에서 신뢰성 있게 결론지어지거나 증명할 수 있는 범위를 훨씬 넘어섭니다. 많은 이들이 관찰했듯이, 에스겔서에서도 예언자가 성전이 없었던 시절에 또 다른 성전의 환상을 받으며23세가 측정되는 유사한 패턴이 확립되었습니다. 분명히, 에스겔이 요한복음에서 언급한 성전과 같은 치수뿐만 아니라 요한보다 훨씬 많은 세부사항들이 포함되어 있어, 요한이 성전에 대해 언급했다는 것만으로도 그가 서기 70년에 헤롯의 성전 파괴 이전에 썼다는 사실임을 입증하는 명백한 증거가 됩니다. 미래의 성전에 관한 예언적 계시의 패턴은 에스겔뿐만 아니라 다니엘서(다니 엘서 9:27‣; 12:11‣):
요한계시록에서 네로닉 연대를 주장하는 주요 주장은 요한계시록 11장 1-2절에 언급된 성전입니다. 이 해석은 구약의 예언적 유사성을 고려하지 못한다... 특히 다니엘과 에제키엘이 그렇습니다. 이 두 구약성서 예언서에서 저자가 글을 쓰는 시점에는 존재하지 않는 성전이 언급되어 있습니다... 에스겔은 에스겔 33장에서 예루살렘 성전이 파괴되었다는 소식을 들었습니다. 그러나 에스겔 서 40-48장에서 이 소식을 들은 후, 에스겔은 요한처럼 문자 그대로 받아들여 오늘날까지 존재하지 않았던 성전의 환상을 받는다. 더불어, 에스겔도 요한처럼 환상에서 본 성전을 측정하라는 지시를 받습니다. 24
요한이 글을 쓰던 시점에 헤롯의 성전이 있었다 해도, 요한계시록 11‣에서 언급된 성전은 여전히 미래의 성전이 될 수 있습니다. 결국 스가랴는 제2성전 시대에 자신의 시대에 대해 성전의 미래를 묘사했습니다. 25 중요하게도, 스가랴는 계시와 함께 측정에 대해 언급한다. 초기 시기 지지자들이 주장하는 내부 증거는 서기 이전의 증거로 주 장한다. 요한계시록의 70년이라는 날짜는 부족하다. 각 경우마다 증거 해석이 잘못되었거나 과장되어 있다. 기껏해야 증거는 A.D. 이전의 가능성을 뒷받침한다. 70년 날짜이지만, 이는 이것이 필수적이라는 객관적 증거로 볼 수는 없습니다.2.11.3.2 - 초기 연대에 대한 외부 증거이제 초기 시기에 대한 외부 증거로 넘어가겠습니다. 이 증거는 내부 증거보다 덜 주관적이기 때문에 더 중요합니다. 존슨은 바울이 요한계시록의 일곱 글자 패턴 을 참고해 서신을 썼음을 시사하는 여러 초기 문서들을 인용합니다: "초기 날짜에 대한 외부 증거는 무라토리안 단편(170-190)과 군주왕 서문(250-350)에 존재합니다. 이 문서들은 바울이 요한의 요한계시록 본보기를 따라 일곱 교회에 편지를 썼다고 주장합니다. 하지만 이것은 바울서보다 먼저 쓰인 책의 연대를 보여준다!" 26 이것은 본문 비평을 특징짓는 논증(내부 증거)의 초기 형태에 불과하기 때문에 매우 강력한 증거가 아니다. 앞서 언급했듯이, 유사성이 동일성을 증명하지는 않는다. 27 또한 파피아스는 마가복음 10장 39절의 예수 예언과 관련해 요한이 형제 야고보와 동시에 순교했다고 지적한다고 여 겨진다. 야고보가 서기 63년에 순교했기 때문에, 이는 요한계시록의 늦은 시기를 추정할 수 없다. 28 파피아스의 진술은 9세기 '죄인 조지'의 저작에 보존되어 있다:
도미티아누스 이후 네르바가 1년간 통치했다. 그는 요한을 섬에서 다시 불러 에페소스에 거주하게 했다. 그때 그는 열두 제자 중 유일한 생존자였으며, 그의 이름을 딴 복음서를 쓴 후 순교로 기려졌다. 히에라폴리스의 주교 파피아스는 그를 직접 본 적이 있는데, 『주님의 말씀』 2권에서 그가 유대인들에게 살해당했다고 주장하며, 이는 형제와 함께 그리스도의 예언과 그들 자신의 고백과 합의를 명확히 실현한 것이다.—죄인 조지 (9세기), 연대기29장
파피아스의 진술은 단순히 야고보처럼 요한도 "유대인들에게 살해당했다"고 말한다. 그들이 동시에 죽었다는 것을 반드시 의미하는 것은 아니다. 죄인 조지는 요한의 순교를 도미티아누스 통치가 끝나고 팟모스에서 돌아온 후라고 이해한 것으로 보인다. 따라서 파피아스의 진술이 요한의 죽음에 대한 조기 날짜를 반드시 요구하지는 않는다. 더욱이 교회 전통에 따르면 요한은 서기 66,30년에 에페소스에 왔지만 적어도 트라야누스 시대(서기 98-117)까지는 생존했다. 31 초기 연대 옹호자 젠트리가 제시한 주요 외부 증거는 중요한 후기 증언을 강제로 재해석한 것에 관한 것이다. 이 자체가 초기 시기에 대한 외부 증거가 부족함을 나타낸다. 논란은 이레네우스(약 서기 180년)가 한 중요한 진술의 해석을 둘러싼다:
그러나 우리는 적그리스도의 이름을 긍정적으로 선언할 위험을 감수하지 않을 것이다; 만약 그의 이름이 현재 시점에서 명확히 드러나야 한다면, 그것은 묵시록적 환시를 본 그가 선포했을 것이기 때문이다. 그것은 오래전이 아니었고, 거의 도미티아누스 통치 말기에 우리가 보았던 일이었다. 32
샤프는 이레네우스의 진술에 대해 이렇게 논평한다: "도미티아누스 통치 말기(95년 또는 96년)의 전통적인 작성 연도는 이레네우스의 명확하고 무거운 증언에 기반하며, 유세비우스와 제롬에 의해 확인되었고, 여전히 그 학식 있는 옹호자들이 있다..." 33 샤프 자신의 연도에 대한 견해가 그가 언급한 '학식 옹호자들'과 달랐음에도 불구하고, 34 그가 이레네우스의 진술을 직설적인 의미로 이해하고 있음이 분명하다. 이레네우스는 도미티아누스 통치 말기에 보인 종말론적 환시였다고 말합니다. 젠트리와 같은 초기 연대 옹호자들은 이레네우스의 명백한 진술을 흐리기 위해 그 해석에 그림자를 드리우려 한다:
일반적인 번역에 대한 가장 심각한 반대 의견은 ἐωράθη [eōrathē], 즉 "보였다"의 이해와 관련이 있다. 이 동사의 주어는 무엇인가요? "묵시록을 본 자"(즉, 요한)인가요, 아니면 "묵시록"인가요? 이 두 선행 중 어떤 점이 이레네우스 시대와 '도미티아누스 통치 말기'에 '목격'되었는가? 35
젠트리는 의심이 없는 곳에 의심을 심어 자신의 전세 '손재주'를 실행하려 한다. 그는 본문의 명백한 의미를 뒤집어, 도미티아누스 통치 말기에 요한이 보였다는 점을 이해하게 하며, 묵시록적 환상이 아니다. 젠트리는 이레네우스의 명백한 해석을 약화시키기 위해 많은 노력을 기울인다. 만약 그가 이 부분에 실패한다면, 그는 라틴어 번역이 잘못되었다고 제안한다. 만약 그것이 독자를 설득하지 못하면, 그는 이레네우스가 어차피 신뢰할 만한 증인이 아님을 설득하는 데 몇 페이지를 더 할애한다: "만약 이레네우스의 유명한 진술이 위에서 제시한 논증의 맥락으로 재해석되지 않는다면... "조기 옹호에 방해가 되는 장애물로서 [다른] 사유로 여전히 제거될 수 있다." 36 히치콕은 젠트리가 이레네우스를 재해석하려는 시도에 반박한다:
젠트리의 입장을 매우 의심스럽게 만드는 네 가지 간단한 점이 있다. 첫째, 동사 "it was seed"와 가장 가까운 선말은 "the apocalypse"입니다... 데이비드 오네는 "더 나아가 수동사 eorathe, 즉 '그/그녀/그것이 보였다'는 사람의 수명을 가장 적절하게 설명하는 방법은 아닌 것 같다..."고 지적한다. 둘째, 동사 "was seen"은 명사 apokalupsis와 완벽하게 맞습니다... 셋째, 만약 존이 의도된 대상이라면... 이레네우스... 분명히 요한은 트라야누스 치세까지 살았다고 말했을 것이고, 이레네우스는 그 사실을 잘 알고 있었다. 넷째, 대다수 학자들은... 이 진술이 종말이 목격된 시기를 가리킨다는 사실을 받아들였다. 37
초기 옹호자 젠트리가 결국 그의 주장을 어디로 향하는지도 인식해야 한다: 네로를 요한계시록의 짐승으로 식별하는 것이다. 그는 문제의 발언 바로 뒤에 있는 이레네우스의 진술을 편리하게도 생략하는데, 이는 이레네우스가 네로를 야수로 본 개념이 전혀 없었음을 명확히 보여주는 내용이다:
그러나 이 적그리스도가 이 세상의 모든 것을 파괴할 때, 그는 3년 6개월 동안 통치하며 예루살렘 성전에 앉을 것이다; 그리고 주께서 하늘에서 구름 위에서, 아버지의 영광 속에서 오셔서 이 사람과 그를 따르는 자들을 불의 호수로 보내신다; 그러나 의인들을 위해 왕국의 시간, 즉 나머지 시간, 즉 거룩한 일곱째 날을 가져왔다; 그리고 여호와께서 "동방과 서쪽에서 많은 이들이 아브라함, 이삭, 야곱과 함께 앉으라"고 선포하신 왕국에서 약속된 유산을 아브라함에게 되돌리셨다. 38
몇몇 주석가들은 "it was seen"을 "그[요한]이 보였다"로 번역해야 한다고 제안했는데, 이는 이 표현이 도미티아누스 시대에 묵시록이 쓰였다는 의미가 아니라 단지 요한이 도미티아누스 시대에 보였다는 의미일 뿐이다. 하지만 "종말"이 가장 근접한 선행어이며, 이레나이우스의 라틴어 번역도 이 절에 대한 이해를 뒷받침한다. 현재까지 대부분의 교부 저자들과 이후 주석가들은 이레네우스의 말을 묵시록이 "목격된 시기"를 가리킨다고 이해하고 있다. 같은 맥락에서 이레네우스는 '짐승'의 수(666)에 대한 여러 가능한 식별 가능성을 논의한다. 하지만 그는 그 짐승이 네로와 동일시될 가능성을 고려하지 않으며, 심지어 그 괴물이 어떤 로마 황제와도 동일시될 가능성도 거부한다. [강조 추가]39
여기 네로 사망 약 110년 후, 우리보다 그 시대의 문화와 사건에 훨씬 더 가까운 이 사람이 글을 쓰며, 요한계시록의 짐승이 아직 미래에 존재할 것임을 이해하고 있습니다. 젠트리가 이 점을 언급하지 않는 것도 당연하다. 왜냐하면 이레네우스의 진술의 전체 맥락은 전세 주의자들의 주요 논지를 약화시키기 때문이다! 이레나이오스는 짐승을 미래의 세계 인물로 이해하며, 실제로 3년 반 동안 통치할 것이라고 본다(요한계시록 11:2‣; 13:5‣)에서 그리스도의 재림 때 파괴되어 구약에서 예언된 메시아 왕국이 땅에 도착했다. 젠트리는 초기 교회 미래학자의 단순한 진술을 현대의 전세 주의 의제에 맞게 왜곡하려 하고 있다.2.11.4 - 늦은 날짜의 증거요한계시록의 초기 시기를 뒷받침하는 주요 증거를 검토한 후, 이제 도미티아누스 통치 말기(서기 95-96년)에 해당하는 늦은 시기를 뒷받침하는 증거로 넘어간다.2.11.4.1 - 늦은 날짜에 대한 내부 증거초기 증거와 마찬가지로, 내부 및 외부 증거를 모두 검토할 것입니다. 내부 증거의 성격에 대해 이전에 경고했던 점을 다시 한 번 강조합니다. 대부분은 매우 주관적이고 조심스러운 성격이므로, 적절히 회의적인 시각으로 봐야 합니다.2.11.4.1.1 - 서신 작성 이후 변화내부 증거의 한 전체 범주는 서신과 요한계시록 사이에 관찰된 일반적인 차이점 범주에 속한다. 이러한 차이는 서신이 쓰여진 시점과 요한계시록이 쓰여진 시기 사이에 상당한 기간이 있었음을 보여주는 증거로 여겨집니다. 일부 서신들은 요한계시록의 초기 시기(예: 디모데후서 66-67, 베드로후서 67-68)에 쓰인 것으로 추정된다. 요한계시록이 서신과 거의 동시에 쓰였다면, 관찰된 차이점들을 어떻게 설명할 수 있을까요? 요한계시록에서 요한은 아시아의 일곱 교회에 만연한 상황에 대해 기록합니다. 두 교회(에베소서, 라오디키아)에서는 요한이 묘사한 조건이 서신에서 묘사된 것과 다르게 보인다:
요한이 서기 64-67년에 요한계시록을 썼다면, 요한계시 록 2:1-7‣의 에베소 교회에 보내는 편지는 바울이 교회 목사였던 디모데에게 보낸 두 통의 편지와 겹친다... 그러나 바울은 디모데와의 서신에서 첫사랑의 상실이나 에베소에 있는 니콜라인들의 존재에 대해 전혀 언급하지 않는다. 그는 아마도 서기 62년에 쓰인 에페소서 서신에서도 이러한 문제들을 언급하지 않는다. 40
'언제 요한계시록이 주어졌는지'라는 질문에 대해, 여기서(요한계시록 2:4-5‣) 이 비난에서 어느 정도 암묵적인 증거가 있습니다. 주님께서 에베소 천사를 꾸짖으시는 것처럼; 이 문서들은 이 책이 작성된 시기를 네로 치세로 보는 현대적 관점과는 달리, 도미티아누스 통치 시기로 교회 전통을 확인하는 데 가치가 있다. 성 바울이 에베소 교회에 보내는 서한에는 이 다가오는 영적 쇠퇴에 대한 징후나 심지어 예감조차 없다는 점이 잘 관찰되었다. 여기서 위대한 마음의 탐색자가 그것을 꾸짖는 것이다... 종말을 네로 치세에 두고 있다고 보는 이들은 그 상태와 현재 사이에 10년도 채 안 되는 시간을 두는데, 이토록 크고 안타까운 변화를 겪기에는 너무 짧은 기간이다. 이렇게 짧은 시간에 첫사랑을 놓아주는 일이 있었다는 것은 상상할 수 없다... 도미티아누스 밑에 묵시록을 두면, 성 바울이 에베소에게 보내는 서신을 쓴 지 30년이 지났다—우리가 필요한 바로 그 기간, 한 세대의 삶이다. 진실의 윤곽은 여전히 보존되어 있다; 하지만 진실은 2세대에게는 1세대와 다르다. 41
라오디케 교회에서도 유사한 변화가 관찰되었습니다:
라오디케아 교회는 일곱 교회(아마도 사르디스)에서 요한계시록 2장부터 3장 정도에서 어떤 칭찬도 받지 않은 유일한 교회였습니다. 아마도 서기 60-62년에 쓴 것으로 보이는 골로새인들에게 보낸 편지에서 바울은 교회가 활발한 집단이었다고 밝혔습니다(골로새서 4:13). 그는 편지에서 교회를 세 번 언급한다(골로다서 2:2; 4:13, 16). 교회가 이전의 허용 가능한 지위에서 완전히 벗어나 요한계시록에서 좋은 말을 할 수 없을 정도로 완전히 벗어나기까지는 확실히 2년에서 7년 이상 걸렸을 것입니다. 42
요한계시록과 서신 사이의 또 다른 중요한 차이점은 니콜라이파에 관한 것이다. 요한계시록 당시, 니콜라이파는 잘 알려진 명칭을 가진 확립되고 독특한 이단 분파로 보입니다. 일곱 교회에 보내는 서신들(요한계시록 2:6‣, 15‣)에서는 이들이 두드러지게 등장하지만, 이단적 경향에 대해 경고하는 서신들에서는 전혀 언급되지 않는다. 43아마도 더 중요한 점은 요한계시록에서 바울이 언급되지 않았다는 것입니다. 바울은 요한계시록(2:1-7‣)의 편지 중 하나가 가리키는 에베소에서 깊고 오랜 사역을 했습니다. 바울이 서기 52장44절부터 거의 3년간 에베소에서 사역했고, 요한은 바울의 사역 직후 12-16년 이내에 글을 썼다면(초기 지지자들이 주장하는 대로), 아시아 교회에 보내는 편지들 중 어느 것도 바울에 대한 어떤 암시도 없었다는 점은 매우 이례적으로 보입니다. 하지만 요한이 훨씬 늦게, 90년대 말에 글을 썼다면, 40년이 넘게 흘렀을 것이고, 바울의 사역을 본 세대는 더 이상 살아 있지 않았을 것입니다.
요한계시록 2:1-7‣에는 바울이 아시아 소아시아에서 이룬 위대한 선교 활동에 대해서는 언급하지 않습니다. 세 번째 선교 여정에서 바울은 에페소스에 3년간 본부를 두고 깊은 사역을 했습니다. 만약 요한이 서기 64-67년에 썼다면, 아시아 소아시아 일곱 교회에 보내는 편지에서 바울에 대한 언급이 전혀 없는 것은 설명할 수 없다. 하지만 요한이 30년 후 교회의 2세대 기독교인들에게 편지를 썼다면, 그 누락은 쉽게 이해할 수 있습니다. 45
2.11.4.1.2 - 황제 숭배요한계시록의 날짜를 정하는 데 있어 황제 숭배의 중요성에 대해 많은 논의와 의견 차이가 있었습니다. 초기 시기에 대한 내부 증거에 대해 논의했듯이, 로마 황제들에 대한 숭배가 요한계시록의 짐승과 네로를 동일시하는 열쇠 중 하나라고 보는 이들이 있습니다. 그들은 이 책의 사건들을 주로 로마 카이사르와 관련된 황제 숭배에 초점을 맞추고 있다고 이해하며, 이를 존 시대의 은밀한 정치 문서로 해석한다. 존 시대의 황제 숭배가 책의 연대 측정에 주요 기여를 했다는 점을 이해하는 데 가장 큰 문제는 책에 묘사된 많은 내용이 당시 로마와 카이사르들과 관련되어 있다는 가정에 있습니다. 하지만 이것이 일부가 생각하는 것만큼 명확하지 않습니다. 첫째, 일곱 교회가 겪고 있다고 전해지는 박해 가 반드시 황제 숭배의 반영은 아니다. 둘째, 짐승과 현 로마 황제의 연관성은 불확실하다. 로마 황제들 중 누구도 요한이 제시한 구체적인 예언을 실현한 것으로 알려져 있지 않으며, 예언 전반에 걸쳐 과장을 광범위하게 사용한 신의 비난을 받는 경우를 제외하고는 말이다. 사실, 야수의 활동에 관한 구체적인 내용은 로마 황제 중 누구에게도 확실히 귀속될 수 없다. 따라서 본문에 포함된 것으로 추정되는 황제 숭배에 대한 암시는 의심스럽고 신뢰할 만한 날짜를 확립하는 데 부차적인 가치만 있다고 생각합니다. 천황 숭배와 관련해 늦은 시기를 지지하는 주요 논거는 네로 시대에는 황제 숭배(황제가 신으로 여겨졌던 시기)가 완전히 전면에 부각하지 않았다는 믿음에서 찾을 수 있다: "그는 선대들처럼 자신을 신성하다고 상상하는 유혹을 받지 않고, 인간적인 뛰어난 은신으로 공로를 얻는 것을 선호했다. 그는 신부의 칭호와 그를 기리는 신전 세우기를 피했는데, 그것들이 죽음의 다가오기를 예고하는 것처럼 보였고, 네로는 그림자 같은 불멸보다 삶을 더 사랑했다." 46이후 도미티아누스 치하에서 황제 숭배가 더 완전하게 발전했다고 전해지며, 47 "도미티아누스가 자신의 신성을 주장하는 데 있어 전임자를 넘어섰다는 것이 알려져 있다." 48
여기서 [연대] 문제에서 더 중요한 점은 네로가 신격화되지 않았다는 점이지만, 그가 신격화되기를 원했다는 증거도 일부 있습니다. 그러나 그를 그렇게 인정받으라는 광범위한 요구는 없었다... 90년대 동전들은 도미티아누스의 과대망상을 증명한다; 심지어 그의 아내조차도 신성한 카이사르의 어머니라고 불렸다는 것을 보여줍니다... 제국 숭배는 도미티아누스 시대에 네로 시대보다 훨씬 더 발전하고 두드러졌던 것으로 보인다. 49
네로와 도미티아누스까지 이어지는 후계자들 치하에서 황제 숭배는 확립된 종교 제도 중 하나로 계속 유지되었으나, 그 진보는 이를 강제하는 칙령이나 악명 높은 박해로 나타난 것이 아닙니다. 도미티아누스(81-96) 치세에 우리는 미래를 위해 더 격렬하고 위협적인 숭배에 대한 요구에 이르렀다... 도미티아누스와 동시대인 로마의 클레멘스는 그의 여정을 '우리에게 닥친 갑작스럽고 반복된 재난과 역경'이라는 매우 일반적인 표현으로 언급했다. 50
고대 로마 작가들에 따르면, 도미티아누스 통치 말기에 제국의 문화적·사회적 영역에서 이전 어느 때보다 혼란이 심했다고 합니다. 더불어, 도미티아누스는 정부 권력을 강화하기 위해 이전 황제들보다 더 큰 신성한 칭호를 고집했다는 사실도 전해진다. 이 새로운 칭호를 인정하지 않는 이들은 박해를 받았다. 51
어쨌든, 요한의 당시 황제 숭배 상태는 책의 시기를 신뢰할 만한 지표로 삼지 못한다고 생각합니다. 왜냐하면 책 내에서 유사해 보이는 사건들이 실제로 실제로 관련이 있음을 명확히 입증할 수 없기 때문입니다. 특히 이 성경의 마지막 책이 지구적이고 종말론적인 초점을 지니고 있다는 점을 고려하면 더욱 그렇습니다.2.11.4.1.3 - 기타 증거몇몇 다른 증거들도 이 늦은 시기를 뒷받침하는 것으로 보인다. 일부는 요한계시록 3:17‣에서 라오디케 교회의 독립적인 정신을 네로 치세 중 심각한 지진 이후 도시가 독자적으로 재건한 것을 암시하는 것으로 본다. 52로마의 도움 없이 재건 작업이 완료되었으며, 요한계시록의 네론 연대보다 더 많은 시간이 걸린 것으로 보인다. 53스미르나와 필라델피아 교회에 대한 반대 운동이 "사탄의 회당"에 대해 언급된 부분(요한계시록 2:9‣; 3:9‣)는 네로보다 도미티아누스 시기에 더 가능성이 높다고 본다. 도미티아누스 통치 시기에 기독교는 점점 더 유대교 우산 내 하나의 종파로 인식되지 않게 되었고, 법적으로 인정받고 확립된 신앙이라는 이점을 가졌습니다. 또한 서기 90년에는 예수를 메시아로 믿는 자들을 쫓아내기 위해 회당 예배에 저주가 삽입되었습니다.
스미르나와 필라델피아의 '사탄의 회당'에 대한 설명이 제시된다(요한계시록 2:9‣; 3:9‣)는 도미티아누스 치하에서 진행된 갈등과 이들을 연결한다. 또한 이 기회는 그 황제의 정책과 서기 90년경 셰모네 에스레에 미님의 저주가 삽입된 데 의해 이루어졌다는 주장도 있다. 논쟁의 여파는 이냐시오(필라데서 8장 2절)의 문제 구절에서 추적할 수 있는데, 이는 논의 중인 교회 중 하나에 영향을 미쳤기 때문이다. 54
내부 증거가 일반적으로 약하다는 점을 인식하지만, 요한계시록의 문화적 암시를 매우 상세히 연구한 몇 안 되는 헤머 중 한 명이 다음과 같이 결론지었다:
저는 정통 도미티아누스 연대 측정법을 잠정적으로 수용하는 것으로 시작했고, 추가 연구를 통해 그 견해가 확고해졌습니다... 따라서 우리는 여기서 다룬 증거의 종류에 비추어 도미티아누스 시대의 편지들을 재확인하되, 많은 징후가 불확실하다는 점을 인정한다. 누적적으로 보면, 요한계시록이 서기 95년경에 쓰였다는 다른 근거로 널리 받아들여지는 주장과 일치합니다. 55
2.11.4.2 - 늦은 날짜에 대한 외부 증거2.11.4.2.1 - 초기 증언앞서 언급했듯이, 요한계시록의 늦은 시기에 대한 주요 초기 증거는 이레나이우스(약 130-200년)의 진술에서 찾을 수 있는데, 이는 요한의 종말론적 환상이 도미티아누스 통치 말기에 보였다는 내용이다:
그러나 우리는 적그리스도의 이름을 긍정적으로 발언할 위험을 감수하지 않을 것이다; 만약 이 시점에서 그의 이름이 명확히 드러나야 한다면, 그것은 종말적 환상을 본 그가 발표했을 것이기 때문이다. 그 모습은 오래전이 아니었지만, 거의 도미티아누스 통치 말기에 거의 우리 시대에 찾아왔다. 56
앞서 언급했듯이, 이레나이오스의 진술을 직설적으로 해석해 보면, 도미티아누스 치세 동안 본 것은 요한이 아니라 환상이었음을 알 수 있습니다. 유세비우스(약 260년생)는 분명히 그런 관점에서 이를 이해했다. "연대기에서 유세비우스는 도미티아누스 14년차에 이 사건들을 나열한다: '기독교인에 대한 박해와 그 아래 사도 요한은 파트모스로 추방되어 이레네우스가 언급한 대로 그의 종말을 보았다.' "57유세비우스는 또한 '고대 기독교 전통'이 요한이 도미티아누스 치하에서 추방되었다고 기록하고 있다:
그러나 도미티아누스가 15년간 통치하고 네르바가 제국을 계승한 후, 당시 역사를 기록한 작가들에 따르면 로마 원로원은 도미티아누스의 영예를 취소하고, 부당하게 추방된 자들은 집으로 돌아가 재산을 돌려받아야 한다고 결의했다. 이 시기에 사도 요한이 섬에서 추방당한 상태에서 돌아와 고대 기독교 전통에 따르면 에페수스에 거처를 마련했다. 58
에우세비우스가 일부 자료를 헤게시푸스에서 차용한 것으로 보인다:
유세비우스는 "도미티아누스가 15년간 통치한 후, 네르바가 승리했다. 도미티아누스의 판결은 무효화되었고, 로마 원로원은 부당하게 추방된 자들의 반환과 재산 반환을 명령했다. 그 시대의 이야기를 글로 남긴 이들은 그것을 전한다. 그 시기 고대 기독교인들의 이야기에 따르면, 사도 요한이 섬으로 추방된 후 에페소스에 거처를 마련했다고 전해진다." 여기서 핵심 문구는 "그 시대의 이야기를 글로 남긴 이들이 그것을 전한다"입니다. 유세비우스가 말하는 것은 누구인가? 맥락상 그는 헤게시푸스를 언급하고 있는데, 방금 두 번이나 그를 정보원으로 언급한 적이 있다. 59
초기 교회 내 후속 증언들이 이레네우스의 영향을 받았다는 점은 의심의 여지가 없지만, 이 견해가 강력한 근거를 가지고 있음을 알 수 있다. 만약 초기 연도에 대한 진정한 대안적 견해가 초기 교회에서 통행했다면 이는 가능성이 낮아 보인다. 테르툴리아누스(약 160-220년)와 오리게네스(약 185-254년)는 이 늦은 시기를 지지한다. 60 요한이 도미티아누스에게 추방되었다고 구체적으로 말하지는 않지만, 예로니무스와 유세비우스는 테르툴리아누스가 다음과 같은 견해를 가졌다고 해석했다:
테르툴리아누스[약 서기 160-220년]는 도미티아누스 치세 동안 요한이 파트모스로 추방되었다고 명확히 언급하지는 않았지만, 예로니무스는 그가 그렇게 했다고 인정한다. 또한 에우세비우스는 서기 197년에 쓰인 테르툴리아누스의 변론 5장을 인용하고, 이어서 자신의 발언을 통해 테르툴리아누스가 요한의 추방을 도미티아누스 아래 두는 전통을 따르는 것으로 해석했다고 밝힌다. 61
알렉산드리아의 클레멘트(약 150-215년)는 그의 『구원받을 부자는 누구인가?』에서 요한이 '폭군'이 죽은 후 팟모스에서 에페수스로 옮겨졌다는 전해 내려온 이야기를 인용한다. "폭군"은 네로보다는 도미티아누스일 가능성이 높다. 왜냐하면 유세비우스는 도미티우스의 유배 증인으로 클레멘트와 이레네우스를 인용하기 때문이다. 62이 늦은 시기는 2세기 중반 요한행전(63쪽)과 빅토리누스(약 304년 사망)에서 확인되며, 빅토리누스는 요한계시록에 대한 최초의 주석을 썼다:
빅토리누스 [약 서기 304년 사망], 요한계시록에 대한 최초의 주석을 쓴 인물... 요한계시록 10장 11절에는 이렇게 기록되어 있습니다: "요한이 이 말을 했을 때 그는 파트모스 섬에 있었고, 카이사르 도미티아누스에 의해 광산 노동에 처벌당했기 때문입니다. 그곳에서 그는 종말을 목격했다; 나이가 들자 그는 마침내 고통을 겪어 판결을 받으려 했고, 도미티아누스가 죽었으며, 그의 모든 판결은 집행되었다. 그리고 요한은 광산에서 해고되어, 그가 하나님께서 받은 것과 같은 종말을 이후에 내리게 되었다." 요한계시록 17장 10절에 대해 빅토리누스는 "기록된 종말이 출판된 시기를 이해해야 하며, 그때부터 카이사르 도미티아누스가 통치했다"고 말한다. 64
예로니엄은 390년경에 기록하며 후기 연대의 증언을 이어간다:
두 곳에서 예로니무스는 요한이 도미티아누스 치하에서 추방되었다고 명확히 밝혔다. 먼저, 제롬은 『요비니아눔에 반대하여』(서기 393년)에서 요한이 "예언자였다. 그는 도미티아누스 황제에 의해 주님을 위한 순교자로 추방된 파트모스 섬에서 미래에 대한 무한한 신비를 품은 묵시록을 보았다"고 썼다. 둘째, 제롬의 가장 구체적인 진술은 그의 『저명한 인물들의 생애』에 있는데, 여기서 요한의 추방에 대해 이렇게 썼다: "네로 이후 14년째, 도미티아누스가 두 번째 박해를 일으킨 후 그는 파트모스 섬으로 추방되었고, 그 후 저스틴 순교자와 이레네우스가 이에 대한 주석을 쓴 묵시록을 썼다."65
후기 증언에 반대하는 이들은 이 풍부한 증언을 이레네우스의 단일 진술과 이후 이후의 이들이 무비판적으로 반복한 것으로 이해하려 하지만, 만약 다른 중요한 역사적 증언이 있었다면 역사 기록에 더 많은 단서가 있었을 것이라는 점은 합리적입니다.2.11.4.2.2 - 기독교 박해의 본질우리는 이전에 황제 숭배가 이 문제에 대한 내부 증거로서 어떤 영향을 미칠 수 있는지에 대해 논의했습니다. 그곳에서 우리는 로마 황제를 숭배해야 한다는 요구와 관련된 특정 형태의 박해를 다루고 있었습니다. 우리는 황제 숭배와 짐승 묘사, 그리고 신자들에 대한 박해의 연관성이 아직 미묘하기 때문에 이를 내부 증거로 취급했습니다. 여기서는 네로와 도미티아누스 시대 의 박해 전반을 살펴봅니다. 아시아 교회들, 특히 스미르나의 일반적인 박해와 그 연관성은 황제 숭배보다 더 명확하다. 일곱 교회에 보내는 편지는 작성 당시 각 교회가 겪었던 실제 상황을 명확히 반영하도록 작성되어 있습니다. 황제 숭배와 관련해 명확히 언급하지는 않지만, 기독교인의 순교 사실은 부인할 수 없다(요한계시록 2:10‣, 13‣). 비일은 1세기 말경 일반적인 기독교 박해가 심화되었음을 근거로 후대 시기를 선호한다:
요한계시록의 서신들은 유대인 기독교인들이 박해를 피하기 위해 유대인 회당과 어떤 형태로든 동일시를 추구했음을 시사하며, 이방인 기독교인들은 박해를 피하기 위해 무역 조합 숭배나 황제 숭배와 타협하는 유혹을 받았다고 합니다. 이러한 상황은 그 이전보다는 1세기 말경에 더 많이 존재했을 가능성이 큽니다. 66
도미티아누스 치하에서 처형과 추방을 포함한 기독교인 박해의 기록도 있다:
디오 카시우스는 도미티아누스가 귀족 플라비우스 클레멘스를 처형하고 그의 아내 플라비아 도미틸라를 "무신론"(ἀθεότης [atheotēs])으로 추방했다고 기록한다. 디오의 전체 성명은 "무신론"을 "유대교 길로 빠져든 많은 이들이 비난받은 혐의"로 보고 있다. 비슷하지만 이후의 진술은 도미티아누스의 박해가 명시적으로 두 갈래였으며, "마이에스타스[반역]"에 반대하거나 "유대인의 생활 방식을 채택하는 것"에 반대했다고 확인한다... 특히 플라비아 도미틸라를 언급하면, 비문과 기독교 전통은 그녀가 기독교를 고백했음을 확인하며, 이는 황제의 신을 믿는 이들로부터 '무신론자'로 비난받을 만한 주요 후보가 되었다. 67
비일은 또한 네로의 기독교인 박해가 로마를 넘어 소아시아까지 확장되었다는 증거가 부족하다고 지적하는데, 이는 그곳 7개 교회에 보내진 편지에서 드러난다. 68베드로와 바울(처형됨)과 요한(추방됨)의 대우가 모두 네로 치세 하에 일어났다면 설명하기 더 어렵다:
교회 역사는 베드로와 바오로 모두 네로 통치 말기에 로마에서 처형되었다고 일관되게 기록합니다. 전세 신자들은 같은 시기에 사도 요한이 네로에 의해 파트모스로 추방되었다고 주장한다. 네로가 왜 베드로와 바울을 처형하고 요한을 추방했을까요? 이 점은 일관성이 없어 보입니다. 베드로와 바울이 요한과 비교했을 때 받은 다른 처벌은 그들이 서로 다른 통치자 아래에서 박해받았다는 사실을 뒷받침합니다. 더불어, 네로가 기독교인들에게 추방을 적용했다는 증거는 없다. 69
전반적으로 요한계시록에 나타난 기독교인 박해 증거는 네로보다는 도미티아누스 통치 시기에 더 특징적인 것으로 보인다.2.11.4.2.3 - 스미르나의 교회일부는 스미르나 교회가 네로 시대 에 거의 존재하지 않았을 가능성이 있다고 관찰하며, 그리스도께서 주신 권명에 걸맞은 명성을 얻기에는 거의 시간을 주지 않았습니다(요한계시록 2:8-11‣). 70 스미르나 주교 폴리카르프가 빌립보인들에게 보낸 편지(약 110년)는 스미르나 교회가 바울의 사역 이후에 세워졌다고 나타냈으며, 이는 더 늦은 시기와 더 일치한다:
폴리카르프는 서기 110년경에 필립보인들에게 쓴 편지에서, 스미르네인들은 바울이 사역하던 시기에 주님을 알지 못했다고 말합니다. "그러나 나는 너희 중에서 그런 것을 본 적도, 듣지도 못했다. 복된 바울이 그들 가운데서 일했고, 처음에 그의 추천서가 누구였는지. 그가 당신에 대해 모든 교회에서 자랑하니, 그 당시 주님을 알게 된 교회들만이 그렇습니다. 우리는 아직 주님을 알지 못했으니까요." [강조 추가]71
2.11.4.2.4 - 아시아의 존토마스는 만약 존이 60년대 후반 아시아 소아시아에 도착했다면, 이른 시기가 시기 문제를 극복해야 한다고 지적한다:
두 번째로 후한 시기를 선호하는 이유는 요한이 아시아에 도착한 시기 때문입니다. 최선의 정보에 따르면, 그는 60년대 후반, 즉 서기 66-70년 유대인 반란 시기 이전에 팔레스타인에서 아시아로 오지 않았다. 이는 바울이 서기 65년에 마지막으로 아시아를 방문한 이후의 일이었습니다. . . . 네로닉 연대는 그가 아시아에 정착해 바울을 대신해 아시아 교회의 존경받는 지도자가 되었고, 네로가 서기 68년에 사망하기 전에 파트모스로 추방되었을 가능성은 거의 없다. 72
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Notes
1“The book of Revelation has been dated as early as Claudius (AD 41-54) and as late as Trajan (AD 98-117). . . . The majority of scholars place the composition of the Apocalypse either during the reign of Domitian (AD 81-96) or toward the end or immediately after the reign of Nero (AD 54-68).”—Robert H. Mounce, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co. 1977), 31-32.
2“The early date is especially important to those viewing the main intention of the book as prophecy of the imminent destruction of Jerusalem: interpreters who hold to the early date generally understand the book primarily as a polemic against apostate Jewish faith.”—Gregory K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co. 1999), 4.
3"[젠트리]는 문화적 패배주의와 후퇴주의 경건주의를 요한계시록의 늦은 시기로 지정하는 것과 연관지으며, 장기적인 기독교 문화적 진보와 지배의 실행에 성경적 근거를 얻기 위해 서기 70년 이전으로 책을 연대시키려 한다." —로버트 L. 토마스, "신정권과 요한계시록의 연대 측정," 리처드 L. 메이휴 편, 『마스터스 세미나리 저널』, 제5권 (캘리포니아 선밸리: 마스터스 세미나리, 1994), 187-188쪽.
4"역사적 증거에 근거하면, 이 날짜는 서기 96년에 암살된 도미티아누스의 사망 이전이어야 하며, 사도는 이후 곧바로 유배에서 풀려난 것으로 보인다." —존 F. 월보드, 『예수 그리스도의 계시』 (시카고, 일리노이: 무디 프레스. 1966), "최신 가능한 날짜."
5 마크 히치콕, "심장의 말뚝—서기 95년 계시록 날짜," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 종말 논쟁 (유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사, 2003), 124쪽.
6같은 책, 123쪽.
7같은 책, 125쪽.
8 이는 모든 증거 해석에 편향이 미치는 영향을 부정하는 것이 아닙니다. 예를 들어, 진화론자와 창조론자는 같은 객관적 증거를 마주하지만, 완전히 다른 해석에 도달합니다.
9 케네스 L. 젠트리, 『예루살렘이 함락되기 전: 요한계시록의 연대 측정』 (애틀랜타, 조지아: 아메리칸 비전. 1998), 113쪽.
10 콜린 J. 헤머, 『아시아 일곱 교회에 보내는 편지들 - 그들의 지역 배경에서』 (그랜드래피즈, MI: 윌리엄 B. 어드먼스 출판사, 1989), 4.
11 데이비드 칠턴, 『복수의 날들』 (타일러, 텍사스: 도미니언 프레스. 1987), 4.
12 예루살렘은 바빌론과 별도로 언급되며, 예루살렘이 서기 70년 이전에는 '바빌론'으로 불린 적이 없다. 그러나 하나님의 완전한 멸망의 대상은 예루살렘이 아니라 바빌론이다(요한계시음 18‣).
13 토마스, 『신정과 요한계시록의 연대』, 186쪽.
15 로버트 L. 토마스, "'예수 위기: 그것이 무엇인가?』, 로버트 L. 토마스와 F. 데이비드 파넬 편집, 『예수 위기: 역사 비평이 복음주의 학문에 진출한 진입』 (그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사). 1998).
17 "예수께서 성전 훼손에 관한 구절인 다니엘 9:27‣은 이 성전을 모독하는 자가 스스로 멸망할 것이라고 예언합니다. 반면, 서기 70년에 신전을 파괴한 자들—예수님의 예언이 실현된 로마 황제 베스파시아누스와 그의 아들 티투스—는 파괴되지 않고 파괴된 성전에서 나온 배를 들고 승리의 기쁨으로 로마로 돌아갔다." —토마스 아이스, "위대한 환난은 미래다," 케네스 L. 젠트리와 토마스 아이스, 『위대한 환난: 과거인가 미래인가?』 (그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사. 1999), 126쪽. "그러나 만약 이 해석이 [황폐함의 증오가 성전 구역에서 로마 깃발을 숭배하는 것을 의미한다면], 마태복음 24:16-20은 설명하기 어렵거나 불가능하다. 그때쯤이면 주 예수님의 추종자들이 도망치기에는 너무 늦었을 것이다; 이 시점에 로마군은 이미 도시를 점령한 상태였다. D.A. 카슨은 '로마인들이 서기 70년에 실제로 신전을 훼손했을 때는 도시 내 누구도 도망칠 수 없을 만큼 너무 늦었다.'고 지적한다. "—같은 책, 138쪽.
18알프레드 에더스하임, 『성전: 그 사역과 봉사』 (피바디, MA: 헨드릭슨 출판사, 1994), "7장" 항목.
19"상황에 가장 잘 어울리는 이름은 악명 높은 네로 카이사르의 이름이다." —젠트리, 『예루살렘이 함락되기 전: 요한계시록의 연대 측정』, 198쪽.
20같은 책, 168쪽.
21요한이 성전에 대해 언급한 것보다 더 중요한 점은 서기 70년 예루살렘 파괴에 대한 명확한 언급이 없다는 것입니다. 이는 이례적으로 보일 수 있지만, 이른 시기의 확실한 증거도 아닙니다. 예루살렘의 파괴는 당시 독자들에게 널리 알려져 있었기에 굳이 논의할 필요가 없었을 것입니다. 더욱이 이 책의 주요 초점은 그리스도의 재림 이전에 벌어진 전 세계적인 사건들, 즉 로마의 예루살렘 파괴보다 최소 1900년 전의 사건들에 관한 것이다.
22같은 책, 173쪽.
23"포로 25년째, 도시가 파괴되어 재가 된 지 14년째는 기원전 575년이다." —칼 프리드리히 카일과 프란츠 델리츠치, 『구약성서 주석』 (피바디, MA: 헨드릭슨. 2002), 에제. 40:1.
24히치콕, 『심장의 말뚝—서기 95년 요한계시록 날짜』, 140쪽.
25"[스스로서 1:16]이 쓰여졌을 때, 제2성전은 아직 서 있었으므로, 이는 오직 70년에 로마인들이 파괴한 성전의 재건에만 가중할 수 있습니다." 이스라엘 투데이 매거진, 2001년 4월, 22일.
26앨런 F. 존슨, 『요한계시록: 엑스포지터의 성경 주석』 (그랜드래피즈, MI: 존더반 출판사, 1966), 10쪽.
27바울의 교회 서신과 요한계시록의 일곱 글자 사이의 평행선을 성령의 공동 저작 증거로 이해하는 것이 얼마나 더 좋을까요.
28"따라서 제임스가 서기 63년에 사망한 것은 명백하다. 왜냐하면 그 날짜가 납골당 뚜껑에 적혀 있기 때문이다. 이것이 바로 1세기 위대한 역사가 요세푸스가 초기 교회 지도자 중 한 명인 야고보에 대해 말한 바로 그 시기로 이어집니다. 야고보는 서기 63년에 신앙 때문에 순교했습니다. 또한 사도행 전 12장 2절의 장면을 묘사한 사도행전 저자 누가복음 박사의 말도 일치합니다." —팀 라헤이, "뉴스레터", Pre-Trib Perspectives (댈러스, 텍사스: 프리 트리브 연구 센터). 2003년 1월), 2.
29J. B. 라이트풋과 J. R. 하머, 『사도 교부들』, 2판 (그랜드래피즈, 미시간: 베이커 북 하우스, 1989), 318쪽.
30"전통에 따르면 요한은 서기 66년에 에베소에 왔다고 한다. 즉, 그는 거의 30년 동안 그곳에 있었다는 뜻이었다... 서기 95년경에는 아마도 80대쯤 되어 보였다." —에드워드 힌드슨, 『계시: 미래의 여방』 (채터누가, 테네시: AMG 출판사, 2002), 20쪽.
31"이레네우스 등은 신학자이자 사도인 요한이 트라야누스 시대까지 살아남았다고 기록한다 [서기 98-117]—유세비우스, 연대기"—라이트풋, 『사도 교부들』, 313쪽.
32알렉산더 로버츠, 제임스 도널드슨, A. 클리블랜드 콕스 편집, 『니케아 이전 신부들 권』 I (버팔로, 뉴욕: 크리스천 리터러처 컴퍼니. 1885), "ECF 1.1.7.1.5.31" 조항.
33필립 샤프와 데이비드 슐리 샤프, 『기독교 교회의 역사』 (오크 하버, 워싱턴: 로고스 리서치 시스템. 1997, 1916), 1.XII.101.
34샤프는 내부 증거가 더 이른 시기를 지지한다고 말한다. "내부 증거는 네로 사망(68년 6월 9일)과 예루살렘 파괴(70년 8월 10일) 사이의 더 이른 시기를 강력히 지지한다." —같은 책이지만, 우리가 지적했듯이, 외부 증거가 더 큰 해석 편향에 노출되는 내부 증거보다 우선해야 한다.
35젠트리, 『예루살렘이 함락되기 전: 요한계시록 연대 측정』, 48-49쪽.
36같은 책, 61쪽.
37히치콕, 『심장의 말뚝—서기 95년 요한계시록 날짜』, 128-129쪽.
38로버츠, 니케아 이전 신부들 권. I, 조. "ECF 1.1.7.1.5.31."
39비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 20권.
40히치콕, 『심장의 말뚝—서기 95년 요한계시록 날짜』, 146쪽.
41리처드 체네빅스 트렌치, 『아시아 일곱 교회에 보내는 서신 주석』 (유진, 오리건: 윅프 앤 스톡 출판사, 1861), 77쪽.
42히치콕, 『심장의 말뚝—서기 95년 요한계시록 날짜』, 148쪽.
43"성 바울의 서신에는 확실한 흔적이 없는 니콜라이파는 이제 널리 퍼져 확고히 뿌리내렸다." — 헨리 바클레이 스웨트, 『성 요한의 종말』 (오리건주 유진: 윅프 앤 스톡 출판사. 1998, 1906), cxvii. "잘 알려진 명칭의 이단 분파인 니콜라이탄의 존재는 사도적 서신들(그 서한들에 대한 암시조차 없는)과 어느 정도 시간이 떨어져 있다는 전제를 전제한다." —모운스, 요한계시록, 34쪽.
44"서기 52년 봄에 고린도를 떠난 바울은 잠시 팔레스타인을 방문한 후 육로로 아시아 속주의 주요 도시 에베소로 이동하여 다음 활동 단계의 거점을 삼았으며, 이 활동은 거의 3년간 지속되었다(사도행전 20:31). —F. F. 브루스, "사도 바울," 제프리 W. 브로밀리 편, 국제 표준 성경 백과사전, 개정판 (그랜드래피즈, MI: 윌리엄 B. 어드먼스 출판사 1979, 1915), 3:716.
45히치콕, 『심장의 말뚝—서기 95년 요한계시록 날짜』, 147쪽.
47하지만 모두가 동의하는 것은 아닙니다. 헤머 서문에서 데이비드 아운은 다음과 같이 썼다: "헤머는 '도미티아누스 박해'의 역사적 사실을 확인하지만, 지난 25년간의 학계 연구는 도미티아누스 치하의 공식적이고 제국 전역의 박해가 확고한 역사적 근거가 없으며, 사실 4세기 초 카이사리아의 유세비우스와 함께 완전한 형태를 이룬 기독교 전설임을 보여주었다." —헤머, 『아시아 일곱 교회에 보내는 편지』, 18권.
48스웨트, 『성 요한의 종말』, 82.
49그랜트 R. 오스본, 『계시록』 (그랜드래피즈, MI: 베이커 아카데믹, 2002), 6-7쪽.
50이스본 T. 벡위스, 『요한의 종말』 (유진, OR: 윅프 앤 스톡 출판사, 2001), 200,204쪽.
51비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 5.
52"라오디케아 도시는 티베리우스 치세 17년(서기 14-37년)과 네로가 황제였던 서기 60년(서기 54-68년) 지진으로 파괴되었다." —말 카우치, "요한계시록 해석하기," 말 카우치 편집, 『성경 안내서 요한계시록』(그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사, 2001), 52쪽.
53"요한계시록 3:17‣은 네로 치세 지진에서 라오디케아가 혼자 회복한 것과 연결되어 있다... 그러나 나는 이 참조가 초기 시빌린 신탁서(약 AD 80년 4.108)에 언급된 재건의 후기 단계를 가리키며, 재앙과 도미티아누스 시대 사이에 한 세대를 차지할 가능성이 높다고 주장한다." —헤머, 『아시아 일곱 교회에 보내는 편지』, 4권.
54같은 책.
55같은 책, 5,3.
56 로버츠, 니케아 이전 신부들 권 I, s.v. "ECF 1.1.7.1.5.31."
57 히치콕, 『심장의 말뚝—서기 95년 요한계시록 날짜』, 134쪽.
58같은 책.
59같은 책, 127쪽.
60"알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스, 오리겐 모두 이 늦은 시기를 지지하지만... 요한이 도미티아누스에게 추방되었다고 명확히 언급하지는 않아." —같은 책, 138쪽.
61같은 책, 123쪽.
62같은 책.
63"외경 『요한행전』에는 요한이 도미티아누스 통치 시기에 파트모스에서 요한계시록을 썼다고 명확히 명시되어 있다." —고든 프란츠, "예루살렘이 서기 70년에 함락되었을 때 '바빌론'은 파괴되었는가?", 팀 라헤이와 토마스 아이스 편집, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하베스트 하우스 출판사, 2003), 222쪽.
64히치콕, 『심장의 말뚝—서기 95년 요한계시록 날짜』, 133쪽.
65같은 책, 135쪽.
66비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 13.
67같은 책, 6-7,9.
68"네로의 로마 내 기독교인 박해가 아시아 소아시아까지 확장되었다는 증거는 없다. 즉, 묵시록에 등장하는 교회들이 위치한 곳이다." —같은 책, 12.
69히치콕, 『심장의 말뚝—서기 95년 요한계시록 날짜』, 149쪽.
70"많은 주석가들이 제안하듯, 스미르나 교회의 존재 자체가 더 늦은 시기임을 시사하는데, 교회가 서기 60-64년경에야 세워졌을 가능성이 있기 때문이다." —비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 17.
71 히치콕, 『심장의 말뚝—서기 95년 계시록 발표일』, 147쪽.
72 로버트 L. 토마스, 요한계시록 1-7장 (시카고, 일리노이: 무디 출판사, 1992), 22쪽.