Hegel and the Greeks by Martin Heidegger -Conference of the Academy of Scie
작성자dhleepaul작성시간25.11.26조회수25 목록 댓글 0
헤겔과 그리스인들
1958년 7월 26일 하이델베르크 과학 아카데미 회의에서 마틴 하이데거
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이 학술대회의 제목은 다음과 같은 질문으로 변형될 수 있습니다. 헤겔은 자신의 철학적 지평 안에서 그리스 철학을 어떻게 제시하는가? 우리는 현재의 관점에서 헤겔 철학을 역사적으로 연구하고, 이를 통해 헤겔이 그리스 철학을 역사적으로 제시한 방식을 단계적으로 따라가면서 이러한 질문에 답할 수 있습니다. 이러한 방법은 역사 연구에 역사적 연관성을 제공하며, 이러한 프로젝트는 그 자체로 정당성과 효용성을 지닙니다.
그럼에도 불구하고, 다른 무언가가 작용하고 있습니다. "그리스인들"이라고 말함으로써 우리는 철학의 시작을 떠올리게 되고, "헤겔"이라고 말함으로써 우리는 철학의 완성을 떠올리게 됩니다. 헤겔 자신도 이런 방식으로 철학을 이해합니다.
"헤겔과 그리스인들"이라는 제목 안에서 역사 속의 철학 전체가 목소리를 내고 있으며, 오늘날 철학의 붕괴가 극심해지는 시대에도 마찬가지입니다. 철학이 물류학, 심리학, 사회학으로 옮겨갔기 때문입니다. 이러한 자율적인 연구 영역은 정치경제 세계, 즉 본질적으로 기술 세계에서 기능적 형태와 수행 도구로서 점점 더 중요해지고 다형적인 영향력을 발휘하고 있습니다.
그러나 멀리서, 그리고 불가항력적으로 결정된 이러한 철학의 붕괴는 더 이상 고민할 필요도 없이 사유의 종말이 아니라, 오히려 공적인 접근에서 멀어진 또 다른 무언가이다. 이하에서는 사유의 문제를 상기시키기 위해 잠시 이 문제를 숙고해 볼 것이다. 사유의 문제가 작용한다. 여기서 물질이란, 그 본질상 제시가 요구하는 것을 의미한다. 이러한 요구에 부응하기 위해서는, 우리는 사유의 문제 밖에서 바라보고, 자신의 물질에 의해 결정되는 사유가 스스로를 변형하도록 준비해야 한다.
이어지는 내용은 사유의 문제가 식별 가능한 가능성을 보여주는 데 그친다. 그렇다면 왜 사유의 문제에 도달하는 것이 목표라면, 헤겔과 그리스인들을 거쳐 우회하는가? 우리에게는 이 길이 필요하기 때문이며, 이 길은 본질적으로 우회로가 아니다. 전통에 대한 정당한 경험만이 우리에게 현재를 부여하며, 현재가 사유의 문제로서 우리에게 나타나고 그 자체로 작용하기 때문이다. 진정한 전통은 과거의 짐을 지는 데 그치지 않고, 오히려 우리에게 다가오는 것에 대해 우리를 자유롭게 하고, 우리를 사유의 방향으로 인도함으로써 사유의 문제를 보여준다.
헤겔과 그리스인들: 이는 칸트와 그리스인들, 라이프니츠와 그리스인들, 중세 스콜라 철학과 그리스인들처럼 들립니다. 그렇게 들리지만 사실은 그렇지 않습니다. 헤겔은 처음으로 그리스 철학을 전체성으로, 그리고 그 전체성을 철학적으로 사유했기 때문입니다. 어떻게 그런 일이 가능할까요? 헤겔에게 역사 그 자체는 근본적으로 철학적이어야 하는 방식으로 규정되기 때문입니다. 헤겔에게 철학사는 본질적으로 통합되어 있으며, 따라서 필연적으로 정신이 스스로를 향해 나아가는 과정입니다. 철학사는 서로 연결 없이 서로를 대체하는 다양한 의견과 교리들의 단순한 연속이 아닙니다.
헤겔은 베를린에서 열린 철학사 강좌 서문에서 "우리 앞에 놓인 역사는 사유의 자기발견의 역사이다"(호프마이스터 편, 『철학사 강의』, 1940, 제1판, S. 81, Anm.)라고 말합니다. "철학사는 철학 자체를 발전시킬 뿐이다"(호프마이스터 aaO S. 235f.). 따라서 정신이 절대적 지식으로 자기발전하는 철학과 철학사는 동일한 것이다. 헤겔 이전의 어떤 철학도 철학의 근본적인 토대를 이처럼 확립하지 못했으며, 철학하는 것이 자신의 역사 안에서 움직이면서 동시에 그 운동 속에 철학 자체로 존재할 수 있도록, 그리고 그렇게 할 것을 요구하지 못했다. 그러나 헤겔이 하이델베르크에서 처음 수강한 강좌 서문에서 인용한 "목적", "진리"라는 표현을 따라 철학은 "목적", "진리"를 획득했다(호프마이스터 aaO S. 14.).
헤겔은 이 강의 원고의 난외주에서 철학은 그 자체의 역사로서 "순수한 진리의 지배, 즉 외적인 실현 활동이 아니라 정신이 자아와 함께 내적으로 거주하는 것"(aaO S. 6, Anm.)이라고 지적합니다. "진리"란 진리의 진실성에 그 본질을 동시에 부여하는 순수한 실현 속의 진리를 의미합니다.
이제 우리는 철학의 목적을 진리로 규정한 헤겔의 주장을 사유의 문제를 성찰하는 단서로 삼아야 할까요? 아마도 그럴 것입니다. "헤겔과 그리스인들"이라는 주제, 즉 현재 철학을 그 역사적 운명 전체와 그 목적, 즉 진리의 관점에서 바라보는 것이 충분히 명확해지면 말입니다.
따라서 우리는 무엇보다도 먼저 다음과 같은 질문을 던집니다. 역사로서의 철학사는 그 근본적인 특성상 어느 정도까지 철학적이어야 하는가? 여기서 철학적이라는 것은 무엇을 의미하는가? 여기서 역사란 무엇을 의미하는가?
그 대답은 당장은 명백해 보이는 것을 말하는 위험을 감수해야 합니다. 그러나 명백한 것에 대해 생각해 본 적은 단 한 번도 없습니다. 헤겔은 이렇게 분명히 한다. "그와 함께(즉, 데카르트와 함께) 우리는 진정한 자율 철학에 진입한다... 여기서 우리는 집에 있다고 말할 수 있으며, 폭풍우 치는 바다에서 긴 항해를 마친 항해사처럼 '육지'라고 외칠 수 있다..." (WW. XV, 328) 헤겔은 이 이미지를 통해 다음과 같이 말하고자 한다. "ego cogito sum"(나는 생각한다, 나는 존재한다)은 철학이 진실되고 철저하게 자리 잡을 수 있는 안전한 기반이다. 데카르트 철학에서 자아는 subiectum, 즉 사전에 전개된 것을 제공하는 척도가 된다. 그러나 이 주체는 주체의 주관성의 전체 구조와 운동이 전개되어 자기 자신에 대한 절대적 지식으로 고양될 때까지, 즉 칸트의 초월론적 의미에서, 그리고 사변적 관념론의 의미에서 온전히, 제대로 소유되지 않을 것이다. 주체가 자신을 모든 객관성을 조건짓는 지식으로 아는 한, 그것은 이 지식, 즉 절대적 그 자체이다. 진리 안에서의 존재는 사유가 스스로를 사유하는 것이다. 물론입니다. 헤겔에게 존재와 사고는 동일하며, 모든 것이 사고에 의해 수용되고, 헤겔이 단순히 "Der Gedanke"라고 부르는 것에 의해 결정된다는 의미입니다.
자아(ego cogito)로서, 주관성은 무언가를 표상하고, 이 표상을 자신에게 연결하며, 그렇게 스스로를 모으는 의식입니다. 모으다(collection)는 그리스어로 'legein'이라고 합니다. 자아(I)에 의한 다양체의 집합은 'legesthai'로 표현됩니다. 사유하는 자아(I)는 표상된 것을 통과하는 한, 표상을 통해 그것을 횡단하는 한, 표상된 것을 모읍니다. "무언가를 횡단하다(transverse)"는 그리스어로 'dia'라고 합니다. 여기서 'Dialegesthai', 즉 변증법은 주체가 진술된 과정 속에서, 그리고 그러한 과정으로서 자신을 드러내고, 스스로를 생산한다는 것을 의미합니다.
변증법은 주체성, 즉 절대 주체의 자기 생산 과정이며, 그 자체로 그것의 "필연적 행위"입니다. 주체성의 구조에 따르면, 생산 과정은 세 겹으로 존재합니다. 첫째, 의식으로서 주체성은 직접적으로 그 대상에 이끌립니다. 헤겔은 이러한 직접적이고 따라서 불확정적인 표상을 '존재', 즉 보편적인 것, 추상적인 것으로 명명합니다. 그러나 이로써 객체와 주체의 관계는 간과됩니다. 객체와 주체의 이러한 관계 설정을 통해서만 객체는 주체에 대한 객체로서, 주체는 자기 자신에 대한 객체로서, 즉 객체와의 관계로서 표상됩니다. 그럼에도 불구하고 우리가 객체와 주체, 반성과 존재만을 구별하고 이러한 구별에 얽매이는 한, 객체에서 주체로의 이동은 아직 주체성을 그 자체로 총체성으로서 생산하지 못한 것입니다. 객체, 즉 존재는 의심할 여지 없이 이미 반성을 통해 매개된 주체와 함께 있지만, 이러한 매개 자체는 아직 주체의 가장 내밀한 움직임이 그 자체로 표상되는 것은 아닙니다. 객체의 정립과 주체의 반정립이 필연적인 종합 속에서 식별될 수 있을 때에만, 객체-주체-관계의 주체성 운동이 그 궤적 속에 확립된다. 이 궤적은 정립으로부터의 이탈, 반정립을 통한 전진, 종합으로서의 이행, 그리고 이 전체성으로서, 이 정립된 확립이 자기 자신에게로 돌아오는 것이다. 이 궤적은 주체성 전체를 발전된 통일성 속에 모은다. 그렇게 모이면 그것은 '구체적(con-crescit)'으로 성장하고, 구체적이 된다. 따라서 변증법은 사변적이다. '사변적(speculari)'은 식별하고, 앞에 두고, 생각하고, 파악하는 것을 의미한다. 헤겔은 '논리학'(Lasson 편, Bd. I, S. 38) 서문에서 다음과 같이 말한다. 사변은 "대립되는 것을 그 통일성 속에서 생각하는 것"이다. 헤겔의 사변에 대한 특징은 사변과 더불어 종합이 개념적 통일성뿐만 아니라, 무엇보다도, 그리고 항상 '대립하는 것' 그 자체의 개념에서 비롯된다는 점에 주목하면 더욱 명확해진다. 서로에 대해, 그리고 서로 안에 나타나는 대립물들의 개념은 여기에 속하며, 이는 "본질의 논리"(즉, 반성의 논리)에서 반정립의 지배로서 이러한 방식으로 제시된다. 이러한 자기반영적 현상, 이러한 거울상, 즉 'speculari'('speculum': 거울)는 충분한 규정성을 얻는다. 이렇게 고찰할 때, 사변은 여기서 변증법이 의미해야 하는 것의 실증적 총체이다. 비판적 또는 논쟁적으로 사유되는 초월적 경계 설정이 아니라, 정신의 자기 생산 과정으로서 대립물들의 거울상과 재결합이다.
헤겔은 또한 "사변적 변증법"을 단순히 "방법"이라고 부른다. 이 명칭으로 그는 표상의 도구도, 철학의 독특한 절차적 양식도 의미하지 않는다. "방법"은 주체성의 가장 내밀한 움직임이다. "존재의 영혼", 절대적인 것의 실현 전체의 구조가 실현되는 생산 과정이다. "방법": "존재의 영혼" - 이 말은 기이하게 들린다. 우리 시대가 그러한 사변의 일탈을 남겨두었다고 생각할 수도 있다. 그러나 우리는 이러한 허상이라는 허상 속에서 살고 있다.
현대 물리학이 세계 공식을 확립하기 위해 노력할 때, 그 과정에서 발생하는 것은 바로 이것입니다. 실체의 존재는 완전히 계산 가능한 것의 방법으로 분해됩니다. 헤겔 철학, 그리고 그로 인해 현대 과학이 견고한 땅에 도달하게 된 데카르트의 첫 저작의 제목은 『방법론』(1637)입니다. 이 방법, 즉 사변적 변증법은 헤겔에게 현실성의 근본적인 특징입니다. 이 방법은 모든 사건의 운동, 즉 역사를 규정합니다.
따라서 철학사가 어디에서부터 정신의 경로, 즉 절대적 주관성이 자기 자신을 향해 나아가는 내적 운동인지는 분명하다. 이 경로의 시작, 진행, 이행, 그리고 복귀는 사변적-변증법적이라고 규정된다.
헤겔은 이렇게 말한다. "철학 그 자체에는, 가장 최근이자 가장 최근의 철학에는, 천 년의 작업이 산출해 낸 것이 담겨 있다. 그것은 그 이전의 모든 것의 결과이다." (호프마이스터, aaOS 118) 사변적 변증법 체계에서 철학은 완성된다. 즉, 철학은 최고점에 도달하고, 따라서 그 결론에 도달한다. 철학의 완성에 대한 헤겔의 진술에 사람들은 놀라움을 금치 못한다. 사람들은 그것을 주제넘은 것으로 여기고, 역사에 의해 오래전에 반박된 오류로 치부한다. 왜냐하면 헤겔 시대 이후에도 철학은 존재했고, 지금도 존재하기 때문이다. 그러나 철학의 완성에 대한 진술은 철학이 종식이나 단절이라는 의미에서 종결되었다고 말하지 않는다. 오히려 완성은 바로 그 가장 단순한 표현에 이르기까지 다양한 변형의 가능성을 처음으로 제공한다. 잔혹한 반전과 거대한 대립 말이다. 마르크스와 키르케고르는 가장 위대한 헤겔주의자들이다. 그들은 스스로도 모르게 그렇다. 철학의 완성은 그 목적이 아니며, 사변적 관념론 체계에만 국한되지도 않습니다. 완성은 철학사 전체의 흐름, 즉 철학의 시작과 완성이 본질적으로 동일한 흐름, 즉 헤겔과 그리스인들의 흐름과 같은 흐름에 속할 뿐입니다.
그리스 철학은 이제 역사의 근본적인 특징, 즉 사변적이고 변증법적인 특징에서 어떻게 결정되는가? 이 역사의 과정에서 헤겔의 형이상학적 체계는 가장 높은 수준인 종합의 체계이다. 데카르트에서 시작된 반정립의 단계가 선행하는데, 그의 철학에서 처음으로 주체가 주체로 설정되었기 때문이다. 마찬가지로, 객체는 처음으로 객체로 표현될 수 있게 된다. 주체-객체 관계는 그때 대립, 즉 반정립으로 명확하게 나타난다. 이와 대조적으로, 데카르트 이전의 모든 철학은 단순한 객관의 표상으로 소진되었다. 영혼과 정신은 모두 객체처럼 표상되지만, 객체로서가 아니다. 결과적으로 헤겔에 따르면, 사고하는 주체는 이미 모든 곳에서 작용하고 있지만, 아직 주체로 개념화되지 않았으며, 객관성을 근거짓는 주체로 개념화되지 않았다. 헤겔은 『철학사 강의』에서 이렇게 말한다. "(그리스 세계의) 인간은 우리 시대처럼 아직 자기 자신으로 회귀하지 않았다. 그는 분명히 주체이지만, 자신을 주체로 정립하지는 않았다"(호프마이스터, aaO, S. 144). 데카르트 이전의 철학에서 주체와 객체의 대립은 확실한 기반이 아니었다. 대립에 선행하는 단계가 정립의 수준이다. 그것과 함께 "고유한" 철학이 시작된다. 이러한 시작의 완전한 전개가 그리스 철학이다. 그리스인들이 시작하고 철학이 시작되도록 한 이것이 헤겔에 따르면 순수한 객관이다. 그것은 최초의 "현현"이며, 정신의 최초의 출현이며, 모든 객체가 그 안에서 묵인하는 것이다. 헤겔은 이것을 "일반적인 보편"이라고 부른다. 주체 그 자체로, 아직 개념적으로 결정되고 정리되지 않았기 때문에, 즉 완전히 발전되지 않았고 구체적이지 않기 때문에, 보편은 "추상적인" 것으로 남는다. "첫 번째 생산은 필연적으로 가장 추상적이다. 그것은 가장 단순하고 가장 빈약하며, 구체적인 것과 대립한다." 헤겔은 이에 대해 이렇게 말한다. "따라서 가장 오래된 철학은 가장 빈약하다." 그리스 "의식"의 단계는 "추상화의 단계"이다. 동시에 헤겔은 "그리스 의식의 단계"를 "미의 단계"라고 묘사한다(WW. XIII, S. 175).
이 둘은 어떻게 서로 연관되어 있을까요? 아름다움과 추상적인 것은 동일해 보이지 않습니다. 헤겔처럼 서로를 이해한다면 동일할 수 있습니다. 추상적인 것은 최초의 현현으로, 순전히 자기 자신과의 이의를 제기하며, 모든 존재 중 가장 보편적인 것으로, 직접적이고 단순한 외형으로 존재합니다. 그러나 이러한 외형은 아름다움의 근본적인 특성을 결정합니다. 이 순수하고 자존하는 외형은 분명히 정신의 외형, 즉 이상으로서 솟아나는 주체의 외형이기도 합니다. 그러나 정신은 "아직 자신을 매개체로, (그리고 그 안에서) 스스로를 표상하지 않았으며, 그렇게 하여 자신의 세계를 확립하지 못했습니다"(aaO).
헤겔이 아름다움의 단계, 즉 추상화의 단계라는 관점에서 그리스 철학사를 어떻게 구조화하고 제시하는지에 대해서는 여기서 더 이상 설명하지 않겠습니다. 대신, 그리스 철학의 네 가지 근본 단어에 대한 헤겔의 해석을 간략하게 살펴보겠습니다. 이 단어들은 핵심 단어 "존재", 즉 'einai'('eon', 'ousia')의 언어로 표현됩니다. 이 단어들은 이후 서양 철학에서 우리 시대까지 끊임없이 언급되어 왔습니다.
헤겔이 번역한 열거에서 네 가지 기본 단어는 다음과 같습니다. 1. 'En', 전체; 2. 'Logos', 이성; 3. 'Idea', 개념; 4. 'Energeia', 현실.
'엔'은 파르메니데스의 단어입니다.
'로고스'는 헤라클레이토스의 단어입니다.
'이데아'는 플라톤의 단어입니다.
'에네르기아'는 아리스토텔레스의 말입니다.
헤겔이 이 근본적인 단어들을 어떻게 해석하는지 이해하려면 다음 두 가지 점에 주목해야 합니다. 한편으로는 헤겔이 앞서 언급한 철학자들의 해석에서 결정적인 부분을 차지하는 부분, 즉 그가 지나가듯 언급한 부분과는 대조되는 부분입니다. 둘째로는 헤겔이 핵심 단어 "존재"의 지평 안에서 네 가지 근본적인 단어를 해석하는 방식입니다.
헤겔은 그의 저서 『철학사 강의』(Hoffmeister aaO, S. 240) 서문에서 다음과 같이 설명합니다. "첫 번째 보편자는 직접적인 보편자, 즉 존재입니다. 따라서 내용, 즉 대상은 객관적인 사고, 즉 존재하는 것에 대한 사고입니다." 헤겔이 의미하는 바는 다음과 같습니다. 존재는 직접적으로 사고되는 것의 순수한 사고 상태이며, 이 사고를 그 인식(Ermittelung)과는 별개로 생각하는 사고의 반성성을 지닙니다. 순수한 사고의 규정은 "미정적인 것"이고, 그 인식은 직접적인 것입니다. 이렇게 이해될 때, 존재는 일반적으로 직접적인 미정적인 표상이며, 실제로는 결정과 매개의 생략을 스스로에게 회피하는 방식으로, 마치 그것들을 비난하는 것과 같습니다. 이로부터 다음이 분명해집니다. 대상의 첫 번째 단순 객관성으로서의 존재는 사고하는 주체와의 관계에서 출발하여 사고하는 주체의 순수한 추상화 덕분에 사고한다는 것입니다. 무엇보다도 헤겔이 문제의 네 철학자를 해석하는 방향을 이해하기 위해 이 점을 주목하는 것이 중요하지만, 헤겔이 매번 기본 단어에 부여하는 힘이 무엇인지 측정하는 것도 중요합니다.
파르메니데스의 근본어는 '헨(hen)', 즉 모든 것을 하나로 묶는 하나, 즉 보편적인 것입니다. 파르메니데스는 헤겔이 잘 알고 있는 위대한 단편 VIII에서 '헨'이 자신을 드러내는 기호인 '세만타(semanta)'를 설명합니다. 그럼에도 불구하고 헤겔은 파르메니데스의 "최고의 사고"를 '헨', 즉 보편적인 것으로서의 존재에서 찾지 않습니다. 헤겔에 따르면 "최고의 사고"는 오히려 "존재와 사고는 동일하다"라는 명제에서 분명하게 드러납니다. 헤겔은 이 명제를 다음과 같은 의미로 해석합니다. "사고가 존재한다"("der Gedanke, der ist")라는 존재는 사고의 산물입니다. 헤겔은 파르메니데스의 명제에서 데카르트의 전형을 도출하는데, 데카르트의 철학은 본질적으로 정립하는 주체로부터 존재의 규정을 시작합니다. 따라서 헤겔은 다음과 같이 설명할 것이다: "파르메니데스로부터 철학이 본격적으로 시작되었다. 이 시작은 확실히 아직 모호하고 불확실하다"(WW XIII, S.296f.).
헤라클레이토스의 근본어는 '로고스', 즉 존재하는 모든 것, 즉 존재자들의 총체가 드러나고 나타나도록 하는 집합체입니다. '로고스'는 헤라클레이토스가 존재자들의 존재에 부여한 이름입니다. 그러나 헤겔의 해석은 '로고스'에서 엄격하게 벗어나지 않습니다. 헤겔이 헤라클레이토스 해석 서문을 "헤라클레이토스의 명제 중 나의 논리학에 포함되지 않은 것은 없다"(aaOS 328)라는 말로 마무리한다는 점에서 이는 매우 독특합니다. 헤겔 논리학의 관점에서 '로고스'는 절대적 주관성이라는 의미의 이성입니다. 그러나 논리학 자체는 직접적인 보편자와 추상적인 것의 운동이 객관적인 존재로서 주체와의 대립으로 반영되는 사변적 변증법입니다. 그리고 이러한 반성은 생성이라는 의미의 매개로 규정되며, 여기서 이러한 대립은 자신에게로 되돌아가 구체화되고 통일됩니다. 이러한 통일성을 구상하는 것이 변증법으로 발전하는 추측의 본질입니다.
헤겔에 따르면, 헤라클레이토스는 변증법을 하나의 원리로 인식한 최초의 인물로, 파르메니데스를 능가하고 그 너머로 나아갔다. 헤겔은 이렇게 분명히 한다. "파르메니데스가 생각하듯이 존재는 하나, 첫 번째이며, 두 번째는 생성이다. 이러한 규정을 통해 그(헤라클레이토스)는 더 나아간다. 이것이 최초의 구체적이며, 대립하는 것들이 결합하는 절대적인 것이다. 그(헤라클레이토스)를 통해 처음으로 사변적 형태의 철학적 관념을 마주하게 되었다"(aaOS 328). 따라서 헤겔은 헤라클레이토스 해석의 힘을 변증법적, 통일성, 그리고 모순의 통일이 언어로 표현되는 진술들에 의존한다.
플라톤의 근본적인 단어는 '이념'입니다. 플라톤 철학에 대한 헤겔의 해석에서 주목해야 할 점은 그가 이념을 "그 자체로 규정된 보편자"로 간주한다는 것입니다. "그 자체로 규정된"이란 이념이 그 동일성 안에서 사유된다는 것을 의미합니다. 이념은 단순히 그 자체로 존재하는 순수한 모형이 아니라, "감각적으로 존재하는 것"과는 구별되는 "그 자체로 그리고 대자적으로 존재하는 것"입니다(WW XIV, S.199). "그 자체로 그리고 대자적으로"는 그 자체가 되는 것, 즉 자신을 이해하는 것을 의미합니다. 따라서 헤겔은 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 이념은 "직접적으로 의식 속에(즉, 직관으로서) 존재하는 것이 아니라 (의식을 통해) 인식 속에 존재한다". "따라서 우리는 이념을 소유하는 것이 아니라, 인식을 통해 정신 속으로 산출된다"(aaOS169). 이러한 산출, 즉 생산은 절대적 인식의 활동으로서의 개념, 즉 "과학"입니다. 그렇기 때문에 헤겔은 "플라톤으로부터 철학적 과학 그 자체가 시작되었다"라고 말합니다. "플라톤 철학의 특징은 지성적이고 초감각적인 세계에 대한 지향입니다."(aaOS 170)
아리스토텔레스의 근본어는 '에네르게이아(Energeia)'인데, 헤겔은 이를 "현실성"(라틴어로 'actus')["Wirklichkeit"]으로 번역합니다. '에네르게이아'는 "더욱 결정된" 엔텔레키(entelechy, 'entelecheia')이며, 그 자체로 목적이며 목적의 실현입니다. '에네르게이아'는 "자기 자신으로부터 나오는 순수한 효과성"입니다. "무엇보다도 그것은 에너지이며, 그 형태는 활동, 실현, 부정성 그 자체와 관련된 자기 자신과 관련된다"(aaOS 321).
여기서 '에네르게이아'는 사변적 변증법에서 절대 주체의 순수한 활동으로 사유된다. 반정립이 정립을 부정하고, 정립은 다시 종합에 의해 부정되지만, 그러한 부정에는 헤겔이 "자기와 관련된 부정성 자체"라고 부르는 것이 지배한다. 이는 결코 부정적인 것이 아니다. 부정의 부정은 오히려 정신이 자신의 활동을 통해 절대자로서 자신을 정립하는 위치이다. 헤겔은 아리스토텔레스의 '에네르게이아'에서 정신의 절대적 자기 운동, 즉 현실성 자체의 예비 단계를 본다. 헤겔은 다음 진술에서 아리스토텔레스 철학 전체를 어떻게 평가하는지 보여준다. "철학을 진지하게 받아들인다면, 아리스토텔레스를 연구하는 것보다 더 가치 있는 것은 없다"(aaOS 314).
헤겔에 따르면, 철학은 더 이상 대상과 그 주관적 반성에 얽매이지 않고 절대적 지식의 활동에 관심을 가질 때 '진지해진다'.
네 가지 기본어를 설명하면 다음과 같은 명료성이 드러납니다. 헤겔은 '엔(en)', '로고스(logos)', '이데아(idea)', '에네르게이아(energeia)'를 존재의 지평 안에서 이해하며, 이를 추상적인 보편성으로 파악합니다. 존재, 즉 네 가지 기본어에 표현된 것은 아직 결정되지 않았으며, 절대적 주관성의 변증법적 운동에 의해 매개되지도 않습니다. 그리스 철학은 이러한 "아직 아님"의 단계입니다. 그리스 철학은 아직 완성되지 않았지만, 이 완성으로부터 사변적 관념론 체계로서 이해될 뿐입니다.
헤겔에 따르면, 정신의 가장 내밀한 "추구", 즉 "욕구"는 추상으로부터 자신을 해방하고, 절대적 주관성의 구체적 현실 속에서 자신을 해방하여 그 자체로 자유로워지는 것입니다. 따라서 헤겔은 "철학은 추상적인 것에 대한 반대이며, 추상에 대한 투쟁, 성찰적 이해와의 끊임없는 싸움에 불과하다"(Hoffmeister aaOS113)라고 말할 수 있습니다. 그리스 세계에서 처음으로 정신은 존재와 자유롭게 마주하게 됩니다. 그러나 정신은 아직 자기 자신에 대한 절대적 확신에 종속된 자기 인식으로서 온전히 드러나지 않았습니다. 이것이 사변적 변증법적 형이상학 체계에서 처음으로 나타날 때, 비로소 철학은 "정신 그 자체의 가장 내밀한 성소"(aaOS125)가 됩니다.
헤겔은 철학의 "목적"을 "진리"로 규정합니다. 이는 완성의 단계에서만 달성됩니다. 그리스 철학의 단계는 "아직 아님"에 머물러 있습니다. 아름다움의 단계로서, 그것은 아직 진리의 수준에 도달하지 못했습니다.
여기서 우리는 사색에 잠기게 됩니다. 철학사 전체, 즉 "헤겔과 그리스인들", 이 역사의 완성과 시작을 훑어보며, 이렇게 묻습니다. '알레테이아', 즉 진리는 파르메니데스와 함께 철학의 길의 시작점에 서 있지 않았는가? 헤겔은 왜 이것을 언어로 표현하지 않는가? 그는 "진리"라는 말을 비은폐성 이외의 다른 것으로 이해하는 것인가? 물론이다. 헤겔에게 진리는 자기 인식의 절대적 주체의 절대적 확실성이다. 그러나 그의 해석에 따르면, 주체는 아직 그리스인들에게 주체로 나타나지 않는다. 따라서 '알레테이아'는 확실성이라는 의미에서 진리의 결정이 될 수 없다.
헤겔의 경우가 그렇습니다. 그러나 그리스 철학의 시작을 언제나 은폐되고 사유되지 않은 '알레테이아'가 지배한다면, 우리는 이렇게 질문해야 하지 않을까요? 확실성은 본질적으로 '알레테이아'에 의존하는 것이 아닌가? 우리가 이것을 확실성이라는 의미의 진리로 부정확하고 자의적으로 해석하지 않고, 오히려 그것을 공개됨으로 생각한다면 말입니다. 만약 우리가 이런 식으로 '알레테이아'를 감히 생각한다면, 두 가지 문제가 우리 앞에 떠오릅니다. 은폐되지 않음과 공개됨으로서의 '알레테이아' 경험은 결코 단어의 자의적인 어원에 근거하는 것이 아니라, 오히려 헤겔 철학을 완전히 철회할 수 없는 사유의 문제에 의문을 제기하는 것입니다. 헤겔이 존재를 정신의 최초 출현과 현현으로 묘사한다면, 이러한 출현과 자기 과시에서, 헤겔이 그리스 "의식"이 도달한 수준을 묘사하는 아름다움의 순수한 현상과 마찬가지로, 드러남[R&AW1]이 이미 작용하고 있지 않은지 여부는 여전히 고려되어야 합니다. 그리고 헤겔이 자신의 체계의 근본적 입장을 절대적 이념, 즉 정신의 완전한 자기 과시에서 정점에 이르게 한다면, 이러한 드러남, 즉 정신의 현상학, 따라서 절대적 자기 인식과 그 확실성에서 드러남이 이미 작용하고 있지 않은지 묻는 것은 설득력이 있습니다. 더 나아가, 우리는 드러남이 절대적 주체로서 정신에서 그 자리를 차지하는지, 아니면 드러남 자체가 표상하는 주체와 같은 존재가 처음으로 있는 그대로 "존재"할 수 있는 장소이며 그 장소를 보여주는지 더 넓은 질문을 제기하게 됩니다.
따라서 우리는 '알레테이아'가 언어에 '개방성'으로 나타나는 한, 고려할 가치가 있는 또 다른 것에 사로잡힙니다. 이 단어가 지칭하는 것은 사고의 모든 수수께끼를 풀어주는 '패스파르투'가 아니라, '알레테이아'는 수수께끼 그 자체, 즉 사고의 문제입니다.
그러나 이 문제를 생각의 문제로 확립하는 것은 우리가 아니다. 이 문제는 오랫동안 우리에게 언급되어 왔고 철학사 전체를 통해 전해져 왔다. 단지 전통에 주의를 기울이고, 그 안에서 각 생각이 고유한 방식으로 존재하는 선입견[Vor-Urteile]을 입증하는 문제일 뿐이다. 물론 이러한 검토는 역사의 본질이나 역사와의 가능한 관계를 직접 결정하는 재판소처럼 운영될 수 없다. 이 검토에는 한계가 있기 때문이며, 그 한계는 다음과 같이 설명할 수 있다. 더 사려 깊을수록, 즉 언어에 더 민감할수록 더 결정적이 되는데, 왜냐하면 그것은 사려 깊지 않은 것, 심지어 생각할 수 없는 것이기 때문이다.
헤겔은 절대적 주관성의 관점에서 사변적-변증법적 존재[spekulativ-dialektisch]를 불확정적 직접성, 추상적인 보편성으로 해석하고, 현대 철학의 이러한 관점에서 존재를 나타내는 그리스어 기본 단어인 'En', 'Logos', 'Idea', 'Energeia'를 설명하기 때문에, 우리는 그 해석이 틀렸다고 판단하기 쉽습니다.
그러나 모든 역사적 진술과 정당화 자체는 역사와의 특정한 관계 안에서 움직입니다. 따라서 표현의 역사적 정확성을 결정하기에 앞서, 역사가 경험되는지 여부와 어떻게 경험되는지, 그리고 역사의 근본적인 특성은 어디에서 결정되는지를 고려해야 합니다.
헤겔과 그리스인들에게 이는 다음과 같은 의미를 지닌다. 모든 옳든 그르든 역사적 진술은 헤겔이 절대적 주관성이라는 의미에서 존재의 본질로부터 역사의 본질을 경험했다는 것을 전제한다. 철학적으로 말하자면, 이 시점에 역사적으로 역사에 상응할 수 있는 역사 경험은 존재하지 않는다. 그러나 역사에 대한 사변적-변증법적 규정은 결과적으로 헤겔이 '알레테이아'와 그 우월성을 고유한 사유의 문제로 간주하는 것을 금지한다. 이는 바로 "진리의 지배"를 철학의 "목적"으로 규정하는 철학에서 그러하다. 헤겔은 존재를 미결정적인 직접성, 규정하고 포괄하는 주체의 정립된 것으로 파악할 때 존재를 경험하기 때문이다. 결과적으로 그는 그리스적 의미의 'einai'(존재)를 주체와의 관계에서 분리하여 그 고유한 본질로 풀어줄 수 없다. 그러나 후자는 현존[An-wesen], 즉 은폐됨에서 드러나는 것[vor-Wahren]이다. 현존 안에서 은폐되지 않은 것이 활동한다. 그것은 'en'과 'logos', 즉 적절하게 모인 증여[Vorliegen], 즉 진리가 존재하게 하는 것[An-wahren-lassen] 안에서 활동한다. '알레테이아'는 '이념'과 이념들의 'choinomia' 안에서 활동하는데, 이는 이들이 서로 나타나게 하고 그렇게 하여 존재하는 존재, 즉 'ontos on'을 구성하는 한에서이다. '알레테이아'는 현실성과는 아무런 공통점도 없고, 오직 그리스의 'ergon' 경험과 현존 안에서 우리 앞에 생성되는 그 존재 방식과만 공통점이 있는 '에네르게이아' 안에서 활동한다.
그러나 '알레테이아', 즉 은폐되지 않음은 그리스 사상의 근본적인 단어 안에서만 작용하는 것이 아니라, 마치 라틴어, 중세, 근대적 표현을 배제하지 않고 그리스 세계를 개인주의나 의식의 관점에서 보지 않는 한, 다르게 말하는 것처럼 보이는 그리스어 전체 안에서 작용합니다.
그러나 이 수수께끼 같은 '알레테이아'는 왜 그리스 세계를 해석하는 사람에게 모욕적인 존재가 되는가? 이 고립된 단어와 그 어원에 머무르는 대신, 드러남과 은폐되지 않음에서 주어진 사고의 문제에서 성찰하는 것이 아니라면 말이다. '알레테이아'는 존재, 즉 현존과 같은 것인가? 아리스토텔레스에 따르면, '타 온타', 즉 존재자, 현재가 '타 알레테이아', 즉 드러난 것과 같은 의미라는 것은 알레테이아를 옹호한다. 그렇다면 드러남과 현존, '알레테이아'와 '우시아'는 어떻게 함께 속하는가? 둘 다 본질적으로 같은 지위에 있는가? 아니면 현존은 드러남으로 귀결되지만, 반대로 후자는 드러남으로 귀결되지 않는가? 그렇다면 존재는 드러남과 전적으로 관련이 있지만, 드러남은 존재와 관련이 없다. 게다가: 만약 진실의 본질이 정확성과 확실성으로 평가된다면, 진실은 공개의 영역에서만 존재할 수 있고, 진실은 '알레테이아'와 모든 면에서 관련이 있지만, 진실과는 관련이 없습니다.
진리와 존재에 대한 언급에서 벗어나 자신에게 고유한 것으로 자유로워져야 할 때, '알레테이아' 그 자체는 어디에 속하는가? 추측하기 위한 것이라 하더라도, 사유는 이미 그 영역의 비전을 가지고 있는가? 바로 모든 은폐되지 않은 것을 처리하는 은폐 안에서, 은폐되지 않은 것 안에서 무슨 일이 일어나는가?
'알레테이아'의 수수께끼는 우리에게 더욱 가까이 다가왔지만, 동시에 우리가 그것을 환상적인 세계적 본질로 가정하고 있다는 위험도 있습니다.
우리는 이미 여러 차례 비개시성 자체가 주어질 수 없다는 점을 지적했습니다. 오히려 비개시성은 "각자"에 대한 비개시성입니다. 따라서 그것은 불가피하게 "주관적"일 것입니다.
따라서 여기서 고찰되는 인간은 필연적으로 주체로 규정되어야 하는가? "인류를 위해"라는 말은 무조건적으로 인류를 통해 정립된다는 것을 의미하는가? 우리는 둘 다 부정해야 하며, 그리스어로 '알레테이아'가 인류에게 우세하지만, 인간은 '로고스'를 통해 규정된다는 점을 상기해야 한다. 인간은 말하는 존재다. 고지 독일어 '사간'(sagan)에서 '말한다'는 것은 보여준다, 나타나게 하고 보이게 하는 것을 의미한다. 인간은 본질이며, 현존하는 것의 말해진 것이 그 현존 속에서 주어지도록 하고 그 주어짐[Vorliegen]에 주의를 기울인다. 인간은 말하는 존재로서만 말한다.
'알레테인(alethein)'과 '알레테스(alethes)', 즉 '드러난 것'과 '드러난'에 대한 가장 오래된 증거는 호메로스에서, 그리고 실제로 '말하기' 동사와 관련하여 발견됩니다. 우리는 대충 다음과 같이 결론지었습니다. 따라서 '드러난 것'은 동사 '디센디(dicendi)'에서 "파생"됩니다. 말하는 것이 겉모습을 드러내는 것일 뿐만 아니라 위장하고 은폐하는 것일 때, "파생"한다는 것은 무엇을 의미합니까? 말하기에서 "파생"되는 것은 '드러난 것'이 아니라, 모든 말은 이미 '드러난 것'의 영역에 속합니다. 이것이 이미 우세한 곳에서만 진술 가능하고, 가시적이며, 증명 가능하고, 지각 가능한 무언가가 나타날 수 있습니다. '알레테이아(Aletheia)', 즉 은폐되지 않은 것의 불가사의한 우세함을 염두에 두면, 언어의 모든 본질조차도 은폐되지 않은 것, 즉 '알레테이아'의 우세함에 있다는 추측에 이르게 됩니다. 그러나 그 작용 방식이 은폐되지 않은 그 자체, 즉 은폐된 자기의 정화에서 결정되지 않는다면, 유행에 대한 이야기는 그저 임시방편에 불과할 뿐이다.
"헤겔과 그리스인들" - 그동안 우리는 주제와는 동떨어진 외래어들을 설명한 듯합니다. 그럼에도 불구하고 우리는 이전보다 주제에 더 가까이 다가갔습니다. 강의 서론에서 이렇게 말했습니다. "사고의 문제가 작용합니다. 주제를 통해 이 문제를 조명하고자 합니다."
헤겔은 그리스 철학을 "본래의 철학"의 시작으로 규정했습니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 "아직 아님"의 정립과 추상의 차원으로 남아 있습니다. 반정립과 종합의 완성은 여전히 미완성으로 남아 있습니다.
그리스의 존재론에 대한 헤겔의 해석에 대한 성찰은 철학이 시작되는 "존재"가 "알레테이아"가 우세한 한에서만 현존성으로 나타난다는 것을 보여주고자 시도되었으며, 그럼에도 불구하고 "알레테이아" 자체는 본질적 기원과 관련하여 사유되지 않은 채로 남아 있습니다.
따라서 우리는 '알레테이아'의 관점에서, 우리의 사고가 '철학'의 시작 이전부터, 그리고 그 역사의 전 과정을 통해 이미 사고를 그 자신에게로 이끌어 온 어떤 것에 대응하도록 부름받는다는 것을 경험했습니다. '알레테이아'는 예견된 철학의 역사적 과정이지만, 사려 깊은 고찰[Erorterung]을 요구하는 철학적 결정으로부터 스스로를 유보하는 방식입니다. 따라서 '알레테이아'는 우리에게 가장 가치 있는 사고, 즉 올바름이라는 의미의 '진실'과 현실성이라는 의미의 '존재'의 표상에 대한 형이상학적으로 전달된 회고적 관점에서 도출된 사고로 남아 있습니다.
헤겔은 그리스 철학에 대해 이렇게 말한다. "그곳에서는 어느 정도 만족을 찾을 수 있을 뿐이다." 즉, 절대적 인식을 향한 정신의 충동이 충족되는 것이다. 그리스 철학의 불만족스러운 점에 대한 헤겔의 이러한 평가는 철학의 완성에서 비롯된다. 사변적 관념론의 역사적 흐름 속에서 그리스 철학은 완성의 "아직" 단계에 머물러 있다.
그러나 그리스 철학의 시작과 철학 전체에 걸쳐 맴도는 '알레테이아'의 수수께끼에 주의를 기울이면, 그리스 철학 역시 "아직 아님"으로 나타납니다. 다만, 이는 사유되지 않은 것의 "아직 아님"일 뿐, 결코 불만족스러운 것의 "아직 아님"이 아니라, 오히려 우리가 충분하지 않고 결코 존재하지 않았던 "아직 아님"입니다.