조지 폭스의 : 자서전, 조지 폭스. (gutenberg.org)
George Fox, 1624년 7월, O.S.[2] – 1691년 1월 13일 O.S.) 영국의 반대자였는데, 그는 흔히 퀘이커 교도 또는 친우회로 알려진 친우회(Religious Society of Friends)의 창시자였다.
레스터셔 직조공의 아들로 태어난 그는 사회적 격변과 전쟁의 시기에 살았습니다. 그는 기독교 신앙에 대해 특이하고 타협하지 않는 접근법을 제안함으로써 종교적, 정치적 권위에 반기를 들었습니다. 그는 반대 설교자로서 영국 전역을 여행했고, 수백 번의 치유를 행했으며, 종종 승인하지 않는 당국에 의해 박해를 받았습니다. [3]
1669 년에 그는 부유 한 후원자 인 Thomas Fell의 미망인 Margaret Fell과 결혼했습니다. 그녀는 선도적인 친구였습니다. 그의 사역은 확장되었고, 그는 북아메리카와 저지대 국가들을 여행했다. 그는 자신의 신념 때문에 여러 번 체포되고 투옥되었습니다. 그는 마지막 10년을 런던에서 확장되는 퀘이커 운동을 조직하기 위해 일하면서 보냈다. 일부 성공회 신자들과 청교도들의 경멸에도 불구하고, 퀘이커 교도의 개종자인 윌리엄 펜과 수호자인 올리버 크롬웰은 그를 존경했다.
초기 생활과 교육
영국 레스터셔의 페니 드레이턴(Fenny Drayton)에 있는 조지 폭스 레인(George Fox Lane)에 있는 그의 출생지에서 폭스 기념관
폭스는 레스터에서 서남서쪽으로 15마일(24km) 떨어진 잉글랜드 레스터셔의 드레이튼 인 더 클레이(현재 페니 드레이턴)의 강한 청교도 마을에서 이웃들이 "의로운 그리스도"라고 불렀던 성공적인 직조공 크리스토퍼 폭스와 그의 아내 메리 네의 4남매 중 장남으로 태어났습니다 라고 (Lago). 크리스토퍼 폭스는 교회 관리인이었고 비교적 부유했습니다. 그는 1650년대 후반에 사망할 때까지 아들에게 상당한 유산을 남겼다.[5] 폭스는 어릴 때부터 진지하고 종교적인 성향을 가지고 있었다. 공식적인 학교 교육에 대한 기록은 없지만 그는 읽고 쓰는 법을 배웠습니다. "내가 열한 살이 되었을 때, 나는 순수함과 의로움을 알았다. 왜냐하면 내가 어렸을 때, 나는 순결을 지키기 위해 걷는 법을 배웠기 때문이다. 주님은 제게 모든 일에서 충실하고, 두 가지 방법으로 충실하게 행동하라고 가르치셨습니다. 즉, 내적으로는 하나님에게, 외적으로는 인간에게." [6] 정직한 사람으로 알려진 그는 또한 "주님은 나에게 모든 일에 충실하라고 가르치셨다. 그리고 모든 일에서 '예'와 '아니오'를 지키는 것"이라고 말했다. [7]
폭스가 자라면서 친척들은 "나를 사제로 만들었다고 생각했지만" 그는 대신 지역 제화공이자 목축업자인 맨세터의 조지 지(George Gee)의 도제로 들어갔다. [8] 이것은 그의 사색적인 기질에 잘 맞았고, 그는 주인과 거래하는 양모 상인들 사이에서 근면한 것으로 잘 알려지게 되었습니다. Fox의 끊임없는 집착은 삶의 "단순함"을 추구하는 것, 즉 겸손과 사치에 대한 포기였습니다. 그가 목자로서 보낸 짧은 시간은 이러한 견해를 형성하는 데 중요했습니다. 그의 생애가 끝나갈 무렵 그는 아벨, 노아, 아브라함, 야곱, 모세, 다윗이 모두 양이나 소를 기르는 사람들이었으므로 학식 있는 교육이 목회를 위한 필수 자격으로 간주되어서는 안 된다는 점을 지적하는 편지를 썼다. [9]
조지 폭스는 "교수"(표준 영국 국교회의 추종자)인 사람들을 알고 있었지만, 19세가 되었을 때 그들의 행동, 특히 알코올 소비를 경시하게 되었습니다. 어느 날 밤 두 명의 지인을 데리고 술을 마시러 간 후 기도할 때, 폭스는 내면의 목소리를 들었습니다. "젊은이가 함께 헛된 곳으로 들어가고, 늙은이가 땅으로 들어가는 것을 너는 보는구나. 너는 젊은이나 늙은 모든 사람을 버리고, 모든 사람에게서 멀리하며, 모든 사람에게 외인과 같이 되어야 하느니라." [10]
첫 번째 여행[편집]
폭스는 1643년 9월 '내면의 목소리'에 이끌려 드레이튼 인 더 클레이를 떠나 정신적 고통과 혼란 속에서 런던으로 향했다. 영국 남북 전쟁이 시작되었고 그가 지나가는 많은 도시에 군대가 주둔하고 있었습니다. [5] 바넷에서 그는 우울증에 시달렸다(아마도 런던 근처 휴양지의 유혹 때문이었을 것이다). 그는 한 번에 며칠씩 방에 틀어박혀 지내거나 혼자 시골로 나가기도 했다. 거의 일 년 후에 그는 드레이턴으로 돌아와서, 자기 고향의 교직자인 너새니얼 스티븐스와 종교 문제에 관해 긴 토론을 하였다. [11] 스티븐스는 폭스가 재능 있는 젊은이라고 생각했지만, 두 사람은 너무 많은 문제에 대해 의견이 달랐기 때문에 나중에 스티븐스는 폭스를 미쳤다고 부르며 그를 반대했다. [12]
그 후 몇 년 동안 폭스는 자신의 특정한 종교적 신념이 형성됨에 따라 미국 전역을 계속 여행했습니다. 때때로 그는 적극적으로 교직자들과 어울리려고 노력했지만, 그들이 그를 괴롭히는 문제들을 도와줄 수 없는 것처럼 보였기 때문에 그들에게서 위로를 얻지 못하였다. 워릭셔(Warwickshire)에 사는 한 사람은 그에게 담배(폭스는 싫어했다)를 피우고 시편을 부르라고 조언했다. 코벤트리에 사는 또 다른 사람은 폭스가 우연히 그의 정원에 있는 꽃 위에 서 있었을 때 화를 냈다. 세 번째 사람은 사혈을 제안했다. [13] 폭스는 성경에 매료되어 열심히 공부했습니다. [14] 그는 기성 교회에 없는 영적인 이해를 "영국의 반대자들"들 가운데서 발견하기를 바랐지만, 예를 들어, 그는 여성에게 영혼이 있다고 주장했기 때문에 한 무리와 떨어져 나갔다.[15]
퀘이커 교도인 한 여성이 런던에서 열린 집회에서 설교하고 있다.
그는 그리스도의 유혹에 대해 깊이 생각했고, 그것을 자신의 영적 상태에 비유했지만, 하나님께서 자신을 지지하시고 보호해 주시리라는 확신에서 힘을 얻었다. [18] 기도와 묵상을 통해 그는 자신의 신앙의 본질과 신앙이 그에게 요구하는 것이 무엇인지에 대해 더 잘 이해하게 되었다. 그는 이 과정을 "개방"이라고 불렀습니다. 그는 또한 표준 기독교 신앙에 대한 깊은 내적 이해라고 생각되는 것에 도달했습니다. 그의 아이디어는 다음과 같습니다.
- 의식은 진정한 영적 회심을 경험하는 한 안전하게 무시될 수 있습니다.
- 목회를 위한 자격은 성령에 의해 주어지는 것이지, 교회에 대한 연구에 의해 주어지는 것이 아니다. 이것은 여성과 어린이를 포함하여 누구든지 성령의 인도하심을 받아 성역을 베풀 권리가 있음을 의미합니다. [5]
- 하나님은 "순종하는 그의 백성의 마음 속에 거하시며" 종교적 경험은 교회 건물에만 국한되지 않는다. 실제로, 폭스는 "교회"라는 단어를 건물에 적용하는 것을 거부하고, 그 대신 오늘날 많은 퀘이커 교도들에 의해 유지되고 있는 "첨탑 하우스"라는 이름을 사용했다. 폭스는 곧바로 들판과 과수원에서 예배를 드리며 하나님의 임재를 어디서든 느낄 수 있다고 믿었습니다. [19]
- 폭스는 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 성경을 사용했지만, 폭스는 하나님이 신자들 안에 계시기 때문에 신자들은 성경을 엄격하게 읽거나 성직자의 말에 의존하기보다는 자신의 내적 인도를 따를 수 있다고 추론했다. [5][20]
- 폭스는 또한 성부와 성자와 성령을 분명하게 구분하지 않았다. [5]
친우회(Religious Society of Friends)[편집]
1647년에 폭스는 공개적으로 설교하기 시작했다:[21] 시장, 들판, 다양한 종류의 약속된 집회, 심지어 때로는 예배 후에 "첨탑집"(교회)에서 설교를 했다. 그의 강력한 설교는 소수의 추종자들을 끌어들이기 시작하였다. 친우회가 어느 시점에 형성되었는지는 분명하지 않지만, 자주 함께 여행하는 사람들의 그룹이 있었던 것은 확실합니다. 처음에 그들은 자신들을 "빛의 아이들" 또는 "진리의 친구들"이라고 불렀고, 나중에는 단순히 "친구들"이라고 불렀다. 폭스는 처음에는 어떤 종파를 창시할 생각이 없었고, 다만 그가 본 기독교의 순수하고 참된 원칙들을 원래의 단순함 그대로 선포하고자 했던 것으로 보이지만, 나중에는 그가 새로운 사회에 부여한 구조에서 종교 조직가로서 대단한 용맹을 보였다.
그 시기에는 매우 다양한 의견을 가진 많은 경쟁 기독교 교파들이 있었습니다. 논쟁과 혼란의 분위기는 폭스에게 개인적인 설교를 통해 자신의 신념을 제시할 수 있는 기회를 주었다. 폭스의 설교는 성경에 기초를 두고 있었지만, 그가 투사할 수 있었던 강렬한 개인적 경험 때문에 주로 효과적이었다. [5] 그는 부도덕, 속임수, 십일조의 강요에 대해 신랄하게 비판했고, 듣는 사람들에게 죄 없는 삶을 살도록 촉구했다.[22] 신자는 자동적으로 죄가 없어진다는 랜터의 율법폐기론적 견해를 피했다. 1651년경에 그는 다른 재능 있는 설교자들을 모아 일부 청중들의 혹독한 환영에도 불구하고 전국을 계속 돌아다녔으며, 그들은 그들을 쫓아내기 위해 채찍질하고 때리곤 했다. [23] 그의 명성이 퍼져나가면서, 그의 말은 모든 사람에게 환영받지 못하였다. 타협하지 않는 설교자로서, 그는 반대자들의 얼굴에 논쟁과 모순을 퍼부었다. [24] 성령의 감동에 따라 개인이 말하는 침묵의 기다림의 형태로 친구를 숭배하는 것은 이때쯤에는 잘 확립된 것으로 보이지만,[25] 이것이 어떻게 생겨났는지는 기록되어 있지 않습니다. 리처드 바우만(Richard Bauman)은 "연설은 퀘이커교의 초창기부터 예배를 위한 모임의 중요한 특징이었다"고 주장한다. [26]
투옥[편집]
폭스는 절도죄로 처형될 예정인 여성의 사건에 대한 편지에서 그랬던 것처럼 도덕적으로 잘못되었다고 생각하는 결정에 대해 판사들에게 불평했다. [27] 그는 기성 교회를 세우기 위한 십일조를 내는 것에 반대하는 운동을 벌였는데, 그 십일조는 종종 돈을 내는 교구민들로부터 멀리 떨어진 부재자 지주나 종교 대학의 주머니로 들어갔다. 그의 견해에 따르면, 하나님은 어디에나 계시고 누구나 설교할 수 있기 때문에 기성 교회는 불필요하며 설교자에게는 대학의 자격증이 무의미한 것이었다. [5] 행정 당국과의 충돌은 불가피했다. 폭스는 여러 번 투옥되었는데, 첫 번째는 1649년 노팅엄에서 투옥되었다. [28] 1650년 더비에서 그는 신성모독죄로 투옥되었다. 판사는 "주님의 말씀에 떨라"는 폭스의 권고를 조롱하며 그와 그의 추종자들을 "퀘이커교도"라고 불렀다. [29] 그가 군주제의 귀환에 반대하는 투쟁을 거부한 후(또는 어떤 이유로든 무기를 드는 것)을 거부한 후, 그의 형량은 두 배로 늘어났습니다. [30] 맹세를 하거나 무기를 들기를 거부하는 것이 그의 공개 발언에서 훨씬 더 중요하게 다가왔다. 선서를 거부한다는 것은 퀘이커 교도들이 신민에게 충성을 맹세하도록 강요하는 법에 따라 기소될 수 있다는 것을 의미했으며, 법정에서 증언하는 것을 문제로 만들었다. [5] 1652년의 편지(칼로 세워진 것)에서 그는 친구들에게 "육신의 무기"가 아니라 "영적 무기"를 사용할 것을 촉구하면서 "파도(국가의 권세)가 너희의 머리 위로 부서지게 하라"고 말했다.
1652년, 폭스는 발비의 호두나무 아래에서 몇 시간 동안 설교를 했는데, 그의 제자 토머스 올덤은 그곳에서 돈캐스터 지역에서 첫 번째 집회를 여는 데 중요한 역할을 했습니다. [31] 같은 해에 폭스는 하나님께서 그를 펜들 힐로 인도하셨다고 느꼈고, 그곳에서 그는 많은 영혼들이 그리스도께 오는 환상을 보았습니다. 그곳에서 그는 세드버그(Sedbergh)로 갔는데, 거기서 그는 한 무리의 구도자들이 모임을 갖는다는 소식을 들었고, 퍼뱅크 펠(Firbank Fell)에서 1,000명이 넘는 사람들에게 설교를 했으며, 프랜시스 하우길(Francis Howgill)을 포함한 많은 사람들이 그리스도께서 사람들에게 직접 말씀하실 수 있다는 것을 받아들이도록 설득했다. [32] 그 달 말에 그는 랭커스터 공국의 부총장 토마스 펠과 그의 아내 마가렛의 집인 울버스턴 근처의 스워스무어 홀에 머물렀다. 그 무렵, 친우회의 임시 모임이 공식화되기 시작했고, 더럼 카운티에서 월례 모임이 열렸다. [5] 마가렛은 퀘이커 교도가 되었고, 토마스는 개종하지 않았지만, 폭스가 10월에 신성모독죄로 체포되었을 때 친우회에 대한 그의 친숙함은 영향력이 있음이 입증되었다. 펠은 세 명의 재판장 중 한 명이었고, 이 혐의는 기술적인 이유로 기각되었다.
폭스는 1653년 여름까지 스워스무어에 머물렀다가 칼라일로 떠났고, 거기서 그는 신성모독죄로 다시 체포되었다. [5] 심지어 그를 사형에 처하자는 제안도 있었지만, 의회는 "젊은 남자가 ... 종교를 위해 죽는다"고 말했다. [33] 1654년 런던, 1656년 론서스턴, 1660년 랭커스터, 1662년 레스터, 다시 랭커스터, 1664-1666년 스카버러, 1673-1675년 우스터에서 투옥되었다. 혐의는 보통 소란을 피우거나 통행증 없이 여행하는 것 등이었다. 퀘이커 교도들은 허가받지 않은 예배를 금지하는 불규칙하게 시행되는 법에 반감을 느꼈고, 사회적 평등에 대한 믿음에서 비롯된 행동, 즉 칭호를 사용하거나 인정하는 것을 거부하거나, 법정에서 모자를 벗거나, 사회적으로 우월하다고 생각하는 사람들에게 절을 하는 것은 무례한 것으로 여겨졌다. [34] 론체스톤에 수감되어 있는 동안, 폭스는 "우리 주님이시며 주인이신 그리스도께서 말씀하시기를, '조금도 맹세하지 말고, 너희의 말은 '예, 예, 아니오, 아니오가 되게 하라, 이는 무엇이든지 악에서 오는 것보다 더 큰 것임이니라'라고 말씀하신다. 사도 야고보가 이르되, '나의 형제들아, 무엇보다도 하늘이나 땅이나 다른 어떤 맹세로도 맹세하지 말지니라. 너희가 정죄에 빠지지 않도록 하라.'" [35]
조지 폭스는 교도소 안에서도 계속 저술하고 전파했으며, 수감되어 있는 동안 그의 도움이 필요한 사람들, 즉 간수들과 동료 수감자들과 접촉할 수 있었다고 느꼈다. 그는 일지에서 치안 판사에게 "신은 손으로 만든 신전에는 거하지 않는다"고 말했다. [36] 그는 또한 그곳에서의 행동으로 모범을 보이려고 노력하였는데, 구타를 당할 때 다른 뺨을 돌려 대고, 자기를 납치한 자들에게 어떤 낙담한 감정도 나타내지 않았습니다.
크롬웰과의 만남[편집]
크롬웰은 폭스에게 동정적이었고 그의 가르침을 따르는 데 거의 동의했지만, 퀘이커 교도에 대한 박해는 계속되었다.
의회 의원들은 왕당의 음모를 의심하게 되었고, 폭스와 함께 여행하는 그룹이 정부를 전복시키려는 것을 두려워했다: 이 무렵 그의 집회는 정기적으로 1,000명이 넘는 군중을 끌어들였다. 1655년 초에 그는 레스터셔의 휘트스톤에서 체포되어 무장 경비를 받으며 런던으로 이송되었다. 3월[37] 그는 수호자 올리버 크롬웰 앞으로 끌려갔다. 무기를 들 생각이 없다고 단언한 후, 폭스는 오전 내내 크롬웰과 친우회에 대해 이야기할 수 있었다. 그는 그에게 하나님의 음성을 듣고 순종하라고 충고했고, 그래서 폭스가 떠날 때 크롬웰은 눈물을 글썽이며 '내 집으로 다시 오십시오. 그대와 내가 하루 중 한 시간만 함께 있었다면, 우리는 서로에게 더 가까이 있었을 것이다.' 그는 자신의 영혼이 아픈 것처럼 [폭스]가 더 아프지 않기를 바란다고 덧붙였다." [38]
이 에피소드는 나중에 "권력에 진실을 말하는 것"의 사례로 회상되었는데, 이는 후대의 퀘이커 교도들이 권력자들에게 영향을 미치기를 바랐던 설교 기술이었다. [39] 20세기까지 사용되지는 않았지만 이 문구는 Fox가 실천한 평이한 말과 단순함의 아이디어와 관련이 있지만 전쟁, 불의 및 억압을 근절한다는 보다 세속적인 목표에 의해 동기가 부여되었습니다.
폭스는 1656년에 걸쳐 크롬웰에게 퀘이커교도에 대한 박해를 완화시켜 달라고 청원했다. [40] 그해 말, 그들은 화이트홀에서 두 번째로 만났다. 개인적인 차원에서 회의는 잘 진행되었습니다. 두 사람 사이의 의견 차이에도 불구하고, 그들은 어느 정도 친밀감을 가지고 있었다. 폭스는 크롬웰에게 "그의 면류관을 예수의 발 앞에 내려놓으라"고 요청했으나 크롬웰은 이를 거절했다.[41] 폭스는 1657년 3월 크롬웰을 두 번 다시 만났다. [42] 그들의 마지막 만남은 1658년 햄프턴 코트에서였는데, 수호자의 병이 악화되어 오랫동안 대화를 나누거나 다시 만날 수 없었다 – 폭스는 심지어 "그는 죽은 사람처럼 보였다"고 썼다. [43] 크롬웰은 그해 9월에 사망했다.
제임스 네일러[편집]
초기 퀘이커 교도의 개종자 중 한 명인 요크셔 출신의 제임스 네일러(James Nayler)는 1655년경 런던에서 저명한 설교자로 부상했다. 폭스와 네일러의 추종자들 사이에 균열이 생기기 시작했다. 폭스가 론서스턴에 포로로 잡혀 있을 때, 네일러는 폭스를 만나 균열을 치유하기 위해 남서쪽으로 론체스톤으로 이동했다. 도중에 그는 체포되어 엑서터에 억류되었다. 폭스는 1656년 론체스톤 감옥에서 석방된 후 웨스트 컨트리 전역에서 설교를 했습니다. 9월 말에 엑서터에 도착한 폭스는 네일러와 재회했다. 네일러와 그의 추종자들은 폭스가 기도하는 동안 모자를 벗는 것을 거부했는데, 폭스는 이를 개인적인 경시이자 나쁜 본보기로 여겼다. 네일러가 폭스의 손에 키스하기를 거부하자, 폭스는 네일러에게 대신 그의 발에 키스하라고 말했다. 네일러는 기분이 상했고 두 사람은 신랄하게 헤어졌다. 폭스는 "이제 친구들 사이에 사악한 영이 일어났다"고 썼다. [44]
같은 해 말에 네일러가 석방된 후, 그는 브리스틀로 말을 타고 들어가 종려 주일을 재연하는 예수 그리스도 역을 의기양양하게 연기했다. 그는 체포되어 런던으로 이송되었고, 그곳에서 의회는 그를 처형하자는 동의안을 96 대 82로 부결시켰다. 그 대신, 그들은 그를 약탈하고 채찍질하여 런던과 브리스톨을 두루 다니게 하고, 이마에 B(신성 모독자라는 뜻)라는 낙인을 찍고, 뜨겁게 달궈진 쇠붙이로 혀를 뚫고, 독방에 감금하여 중노동을 시키라고 명령하였다. [45] 네일러는 1659년에 석방되었지만, 그는 망가진 사람이었다. 런던에서 폭스를 만났을 때, 그는 무릎을 꿇고 폭스에게 용서를 빌었다. 그 후 얼마 지나지 않아 네일러는 가족이 있는 집으로 돌아가는 길에 도둑들의 공격을 받아 사망했다. [5]
고난과 성장[편집]
19세기 조지 폭스(George Fox)의 판화, 알 수 없는 날짜의 그림을 기반으로 한 작품
1657년까지 약 1,000명의 친구들이 감옥에 갇히는 등 이 시기의 박해는 전통적인 종교적, 사회적 관습에 대한 폭스의 견해를 굳게 만들었다. 그의 설교에서, 그는 종종 퀘이커교도들이 물에 의한 세례를 거부한다는 것을 강조했다. 이것은 내적 변화에 대한 프렌즈의 초점이 그가 외적 의식의 미신으로 본 것과 어떻게 다른지를 강조하는 유용한 방법이었다. 그것은 또한 그러한 관습을 고수하는 사람들에 대한 고의적인 도발이었기 때문에, 폭스가 성경 문제에 대해 그들과 논쟁할 수 있는 기회를 제공했다. 그의 법정 출두에서도 같은 패턴이 나타났다: 판사가 그에게 모자를 벗으라고 요구했을 때, 폭스는 성경 어디에 그런 금지 명령을 찾을 수 있느냐고 대답했다.
친우회는 10 년이 끝날 무렵에 점점 더 조직화되었습니다. 베드퍼드셔에서 3일간의 행사를 포함하여 대규모 집회가 열렸는데, 그 행사는 현재 영국 연례 회의 제도의 선구자였습니다. [46] 폭스는 두 명의 친구에게 전국을 여행하며 투옥된 퀘이커 교도들의 증언을 수집하도록 의뢰했는데, 이는 그들의 박해에 대한 증거였다. 이로 인해 1675년에 '고난을 위한 모임'이 설립되었고, 이는 오늘날까지 계속되고 있습니다. [47]
1650년대는 친우회가 가장 대립적이었던 시기로, 친우회 역사상 가장 창조적인 시기 중 하나였다. 폭스는 영연방 하에서 이 운동이 영국의 주요 교회가 되기를 바랐다. 그러나 의견 불일치, 박해, 증가하는 사회적 혼란으로 인해 폭스는 심한 우울증을 앓게 되었고, 1658년 또는 1659년에 10주 동안 버크셔의 레딩에서 깊은 고민을 하게 되었습니다. [48] 1659년, 그는 정치적으로 가장 급진적인 소책자인 '규제하는 것들을 위한 59개 조항'을 의회에 보냈지만, 그 해는 너무나 혼란스러워서 의회는 이러한 것들을 전혀 고려하지 않았다. 이 문서는 21세기까지 재인쇄되지 않았습니다. [5]
회복[편집]
군주제가 회복되면서 친우회를 지배적인 종교로 확립하려던 폭스의 꿈은 끝나는 것처럼 보였다. 그는 다시 음모 혐의로 기소되었는데, 이번에는 찰스 2세에 대한 혐의와 광신주의로 기소되었는데, 그는 이 혐의에 분개했다. 그는 랭커스터에서 5개월 동안 수감되었는데, 그 기간 동안 그는 국왕에게 통치에 관한 조언을 담은 편지를 썼다: 찰스는 전쟁과 국내 종교 박해를 삼가야 하며, 선서, 연극, 메이폴 게임을 삼가야 한다. 이 마지막 제안은 폭스의 청교도적 성향을 드러내며, 이는 그의 사후 수세기 동안 퀘이커 교도들에게 계속 영향을 미쳤다. 다시 한 번, 폭스는 군사적 야망이 없다는 것을 증명한 후 석방되었다.
적어도 한 가지는 찰스가 폭스의 말에 귀를 기울였다. 리처드 크롬웰 치하에서 투옥되었던 700명의 퀘이커 교도들은 석방되었지만, 정부는 이 단체가 더 폭력적인 다른 운동들과 연관되어 있는지에 대해 불확실한 태도를 유지했다. 1661년 1월 다섯째 왕정주의자들의 반란은 그 종파의 억압과 퀘이커교도를 포함한 다른 비순응주의자들의 탄압으로 이어졌다. [49] 이 쿠데타 시도의 여파로, 폭스와 11명의 다른 퀘이커 교도들은 20세기에 친우회 사이에서 "평화 증언"으로 알려진 것을 선언하는 대대적인 성명을 발표했으며, 하나님의 뜻에 반하는 모든 외적인 전쟁과 분쟁에 반대할 것을 다짐했다. 그의 추종자들 모두가 이 약속을 받아들인 것은 아니었다. 예를 들어, 아이작 페닝턴은 한동안 반대 의견을 표명하면서, 국가는 필요하다면 군사력을 사용해서라도 무고한 사람들을 악으로부터 보호할 의무가 있다고 주장했다. 이러한 증언에도 불구하고, 퀘이커 교도와 다른 반대자들에 대한 박해는 계속되었다. [5]
페닝턴과 존 페로, 존 페니먼 같은 사람들은 운동 내에서 폭스의 세력이 커지는 것을 불편해했다. 그들 이전의 네일러처럼, 그들은 남자와 여자가 동등하게 대우받아야 하며, 사도 바울에 따르면 여자가 머리를 덮어야 한다면 남자도 그렇게 할 수 있다고 주장하면서 남자가 기도하기 위해 모자를 벗어야 할 이유를 찾지 못했다. 페로와 페닝턴은 논쟁에서 졌다. 페로는 신세계로 이주했고, 폭스는 이 운동의 지도력을 유지했다. [5]
의회는 성공회가 아닌 사람들이 5명 이상 모이는 종교 모임을 금지하는 법률을 제정하여 퀘이커 교도의 모임을 근본적으로 불법으로 만들었습니다. 폭스는 추종자들에게 운동을 억압하려는 법률을 공공연히 위반하라고 조언했고, 그 후 25년 동안 여성과 어린이를 포함한 많은 친구들이 투옥되었다. 한편 뉴잉글랜드의 퀘이커 교도들은 추방당했고(일부는 처형당했다), 찰스는 의원들로부터 이러한 관행을 규탄하고 그들이 다시 돌아올 수 있도록 허용하는 칙령을 발표하라는 조언을 받았다. [50] 폭스는 뉴잉글랜드 친구들이 런던에 왔을 때 그들을 만날 수 있었고, 이는 식민지에 대한 그의 관심을 자극했다. 폭스는 즉시 그곳으로 갈 수 없었다: 그는 충성 맹세를 거부했다는 이유로 1664년에 다시 투옥되었고, 1666년 석방된 후에는 조직적인 일에 몰두했다 – 그는 전국의 월간 및 분기별 회의 시스템을 정상화하고 아일랜드로 확장했다. [ 인용 필요 ]
아일랜드를 방문한 것은 또한 그에게 로마 가톨릭 교회의 지나친 행동, 특히 의식의 사용에 대해 설교할 기회를 주었다. 보다 최근의 퀘이커 교도 주석가들은 두 교파 사이의 접촉점에 주목했다: 둘 다 그들의 모임에 하나님이 실제로 임재하신다고 주장하며, 둘 다 교회의 집단적 의견이 성경의 가르침을 강화하도록 허용한다. 그러나 폭스는 이것을 깨닫지 못했고, 그는 "교황"에 적대적인 전적으로 개신교적인 환경에서 자랐다. [ 인용 필요 ]
폭스는 1669년 10월 27일 브리스톨에서 열린 모임에서 높은 사회적 지위를 가진 여인이자 그의 초기 개종자 중 한 명인 스와스무어 홀의 마가렛 펠과 결혼했다. 그녀는 그보다 10살 위였고, 1658년에 사망한 첫 남편 토마스 펠과의 사이에서 여덟 명의 자녀(한 명을 제외하고는 모두 퀘이커 교도)를 두었다. 그녀는 그 운동에 매우 적극적이었으며 평등과 여성을 설교자로 받아들이기 위해 캠페인을 벌였습니다. 퀘이커 교도의 결혼식에는 결혼식을 주례할 사제가 없었기 때문에, 그 결합은 교장과 회의에서 증인이 승인한 시민 결혼의 형태를 취했다. 결혼 10일 후, 마거릿은 스워스무어로 돌아와 일을 계속했고, 조지는 런던으로 돌아갔다. [51] 그들이 공동으로 행한 종교 활동은 함께 하는 생활의 핵심이었으며, 나중에는 협회가 필요로 하는 많은 행정 업무에 협력하였습니다. 결혼 직후 마가렛은 랭커스터에 수감되었습니다. [52] 조지는 잉글랜드 남동부에 남아 있었는데, 몹시 아프고 우울해져서 한동안 시력을 잃었다. [53]
북미와 유럽 여행[편집]
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존 보운 하우스 (John Bowne House) 건너편에 위치한 뉴욕 플러싱(Flushing)에 있는 이 돌은 조지 폭스(George Fox)가 1672년 6월 7일 설교를 한 곳을 기념합니다.
1671년에 폭스는 회복되었고 마가렛은 왕의 명령에 따라 풀려났다. 폭스는 북아메리카와 서인도 제도에 있는 영국인 정착지를 방문하기로 결심하고 그곳에서 2년 동안 머물렀는데, 아마도 그곳에서 페로의 가르침이 남아 있는 것을 막기 위해서였을 것이다. [5] 돌고래를 잡아 먹는 7주간의 항해 끝에 일행은 1671년 10월 3일 바베이도스에 도착했습니다. [54] 거기서부터 폭스는 퀘이커 교도의 결혼식에서 여성 모임의 역할을 설명하는 서한을 프렌즈에게 보냈는데, 이는 그가 집으로 돌아왔을 때 논란의 대상이 되었다. 그의 제안 중 하나는 결혼 전에 여성으로만 구성된 회의에서 예비 커플을 인터뷰하여 재정적 또는 기타 장애가 있는지 여부를 확인하는 것이었습니다. 지난 10년 동안 런던에서 여성 집회가 열렸지만, 이것은 브리스틀과 잉글랜드 북서부에서 일어난 혁신이었기 때문에 그곳의 많은 사람들은 너무 지나쳤다고 느꼈다. [5]
폭스는 그 섬의 총독과 의회에 편지를 써서 퀘이커교도들이 노예들을 선동하여 반란을 일으키고 있다는 비난을 반박하고 퀘이커교도의 신앙의 정통성을 확증하려고 노력했다. 자메이카에 머문 후 폭스는 메릴랜드에 처음으로 상륙하여 4일 동안 현지 퀘이커 교도들의 모임에 참석했습니다. 그는 여러 명의 영국인 동료들이 다른 식민지로 여행하는 동안 그곳에 머물렀는데, 그 이유는 퀘이커 교도의 방식에 관심이 있는 아메리카 원주민들을 만나고 싶었기 때문이었다. 폭스는 그들의 일반적인 태도에 깊은 인상을 받았고, 그는 그것을 "정중하고 사랑스러운" 것으로 보았다. [55] 그는 (노스캐롤라이나에 사는 한 남자의) 제안에 분개했다. 인디언에게는 없었다"는 제안에 대해 폭스는 거부했다. [56] 폭스는 본토에서 노예를 만났다는 기록을 남기지 않았다.
식민지의 다른 곳에서도, 폭스는 영국에서 했던 것과 같은 노선을 따라 친우회를 위한 조직 체계를 수립하는 데 도움을 주었다. [57] 그는 또한 퀘이커교도가 아닌 많은 사람들에게 설교를 했는데, 그들 중 일부는 개종한 것은 아니었지만 그들 중 일부는 개종한 것은 아니었다.
폭스는 네덜란드와 독일의 여러 나라에 있는 친구들을 위해 암스테르담에서 연례 모임을 열었다.
조지 폭스는 미국의 여러 식민지를 광범위하게 여행한 후, 1673년 6월에 자신의 운동이 영국에서 확고하게 자리를 잡았다는 확신을 가지고 영국으로 돌아왔다. 그러나 영국으로 돌아온 그는 자신의 운동이 여성 모임의 설립과 런던이나 그 근처에 거주하는 사람들의 권력에 저항하는 지방 친구들(윌리엄 로저스, 존 윌킨슨, 존 스토리 등)들 사이에서 첨예하게 분열되는 것을 발견했다. 윌리엄 펜과 로버트 바클레이가 폭스의 동맹자였기 때문에 폭스의 리더십에 대한 도전은 결국 진압되었다. [5] 그러나 논쟁의 와중에 폭스는 우스터셔의 암스코트에서 체포된 후 선서를 거부했다는 이유로 다시 투옥되었습니다. [58] 그의 어머니는 그가 체포되었다는 소식을 듣고 얼마 지나지 않아 사망했고, 폭스의 건강은 악화되기 시작했다. [59] 마가렛 펠은 왕에게 그의 석방을 간청했지만,[60] 허락되었지만,[61] 폭스는 너무 쇠약해져서 즉시 여행을 떠날 수 없었다. 스워스무어에서 회복한 그는 자신이 죽은 후 출판될 내용을 일기장으로 구술하기 시작했고, 공적, 사적 편지, 책과 에세이 등 저술에 시간을 쏟았습니다. [62] 그의 에너지의 대부분은 맹세라는 주제에 쏟아졌고, 그것이 퀘이커 교도의 사상에 중요하다는 것을 확신하게 되었다. 그는 맹세를 거부함으로써 일상 생활에서 진리의 가치를 증언할 수 있을 뿐만 아니라 진리와 내면의 빛과 연관 짓는 하나님을 증언할 수 있다고 느꼈습니다.
1677년 3개월과 1684년 한 달 동안 폭스는 네덜란드에 있는 친우회를 방문했고, 권징을 위한 모임을 조직했다. 첫 번째 여행은 좀 더 광범위했는데, 그는 지금의 독일로 들어가 해안을 따라 프리드리히슈타트까지 갔다가 다시 며칠에 걸쳐 돌아왔다. 한편 폭스는 회의에서 여성의 역할을 둘러싼 영국의 친구들 사이의 논쟁에 참여하고 있었는데, 그 투쟁은 그의 에너지를 많이 빼앗아 갔고 그를 지치게 만들었다. 영국으로 돌아온 그는 분쟁을 종식시키기 위해 남부에 머물렀다. 그는 펜실베이니아 식민지의 기초를 흥미롭게 따라갔는데, 펜은 그곳에서 1,000에이커(4.0km2)가 넘는 땅을 그에게 주었다. [5] 박해는 계속되었고, 폭스는 1683년 10월에 잠시 체포되었다. 폭스의 건강은 악화되고 있었지만, 그는 폴란드, 덴마크, 독일 및 기타 지역의 지도자들에게 그의 신념과 퀘이커교도에 대한 그들의 처우에 대해 편지를 쓰는 등 활동을 계속했다.
지난 몇 년 동안
조지 폭스 (George Fox)의 번힐 필드 (Bunhill Fields), 미팅 하우스 (Meeting House) 옆 마커 [63]
생의 마지막 몇 년 동안 폭스는 계속해서 런던 회의에 참여했으며 여전히 의회에 친우회의 고통에 대해 진술했습니다. 새 왕 제임스 2세는 기성 교회에 출석하지 않았다는 이유로 투옥된 종교적 반대자들을 사면하여 약 1,500명의 친우회를 석방시켰다. 제임스 2세를 폐위시킨 영광스러운 혁명 이후 퀘이커교도들의 영향력은 상실되었지만, 1689년 관용법(Act of Toleration)은 퀘이커교도들이 박해를 받았던 통일법(Uniformity Law)을 종식시키고 퀘이커교도들이 자유롭게 집회를 가질 수 있도록 허용했다.
런던의 그레이스처치 스트리트 미팅 하우스에서 평소처럼 설교한 지 이틀 후, 조지 폭스는 1690년 1월 13일(1691년 1월 23일 ) 오후 9시에서 10시 사이에 사망했다. 그는 사흘 후 퀘이커 교도의 묘지(Quaker Burying Ground)에 수천 명의 조문객이 참석한 가운데 안장되었다. [64]
작품[편집]
기적의 책[편집]
조지 폭스는 그의 설교 사역을 통해 수백 번의 치유를 행했으며, 그 기록은 지금은 잊혀졌지만 지금은 분실된 기적의 책이라는 책에 수집되었습니다. 이 책은 런던의 프렌즈 하우스에 있는 친우회 도서관에서 관리하는 조지 폭스의 작품 목록에 등재되어 있습니다. 1932년, 헨리 캐드버리는 그 카탈로그에서 기적의 책에 대한 언급을 발견했는데, 거기에는 기적적인 치유에 대한 각 기록의 시작과 끝이 포함되어 있었다. 그런 다음 이 자료와 저널 기록을 기반으로 책을 재구성했습니다. 루퍼스 M. 존스에 따르면, 기적의 책은 "우리가 조지 폭스가 17세기의 세계를 누비며 생명과 능력에 대한 신선한 메시지를 전파했을 뿐만 아니라 기적을 행한다는 의심의 여지가 없는 명성을 가진 놀라운 질병 치료자로서 그를 따라갈 수 있게 해준다"고 합니다. 기적의 책은 폭스의 저널과 다른 저술들을 인쇄하기 위해 의도적으로 은폐되었다. [65]
기적의 책(Book of Miracles)의 샘플: "그리고 그녀의 어머니는 ... 그녀를 낫게 했다. 그리고 또 다른 젊은 여성은 ... 천연두 ... 하나님의 말미암아 잘 되었느니라." [66]
저널[편집]
폭스의 일기는 1694년 존 밀턴의 친구이자 동료인 토마스 엘우드가 편집한 후 윌리엄 펜의 서문과 함께 처음 출판되었습니다. 당시의 대부분의 유사한 작품과 마찬가지로 이 저널은 그것이 묘사하는 사건과 동시대에 쓰여진 것이 아니라 오히려 여러 해가 지난 후에 편집되었으며 그 중 많은 부분이 구술되었습니다. 저널의 일부는 사실 폭스가 쓴 것이 아니라, 다양한 출처를 바탕으로 편집자들이 구성했고 마치 폭스가 쓴 것처럼 썼다. [67] 운동 내부의 반대 의견과 퀘이커교의 발전에 대한 다른 사람들의 기여는 내러티브에서 크게 제외됩니다. 폭스는 자신을 항상 옳은 사람으로 묘사하고 항상 자신을 위한 하나님의 개입으로 입증되었습니다. [5] 루퍼스 존스는 종교 자서전으로서 이 책을 아우구스티누스의 《고백록》이나 존 번연의 《죄인의 우두머리에게 풍성한 은혜》와 같은 작품들과 비교했다. 그러나 극적인 힘이 거의 없는 지극히 개인적인 작품으로, 상당한 편집을 거친 후에야 독자에게 어필하는 데 성공한다. 역사가들은 17세기의 일상 생활에 대한 풍부한 세부 사항과 Fox가 방문한 많은 도시와 마을 때문에 그것을 주요 출처로 사용했습니다. [68] 1852년 퀘이커 교도의 노예 제도 폐지론자인 윌슨 아미스테드(Wilson Armistead)가 역사적, 전기적 각주를 달아 출판한 주목할 만한 판이 출판되었는데,[69] 아미스테드에 따르면 "실질적으로 관심을 증가시켜야 한다"고 한다. [69]
서신[편집]
폭스의 수백 통의 편지 – 대부분 널리 배포하기 위한 것이었고 몇 가지 사적인 통신도 함께 있었다 – 또한 출판되었다. 1650년대 이후에 쓰여진 이 책들은 '친구여, 모든 사람의 평화를 추구하라' 또는 '친구들에게'와 같은 제목으로 폭스의 신념에 대한 세부 사항에 대한 엄청난 통찰력을 제공하고 그것을 전파하려는 그의 결의를 보여줍니다. 하버드 대학의 신학 교수이자 저명한 퀘이커 교도인 헨리 캐드버리(Henry Cadbury)의 말에 따르면, 이 저술들은 "그 자신의 몇 가지 신선한 구절을 포함하고 있지만, 일반적으로 성경 언어가 과도하게 많은 것이 특징이며, 오늘날에는 지루하고 반복적인 것처럼 보인다"고 한다. [70] 다른 사람들은 "성경적 은유와 일상 언어가 풍부한 폭스의 설교는 어두운 시대에 희망을 가져다주었다"고 지적한다. [71] 폭스의 격언은 퀘이커 교도를 넘어 많은 다른 교회 단체들이 기독교의 원리를 설명하기 위해 그것을 사용하는 청중을 찾았다.
폭스는 엘우드에 의해 "얼굴이 우아하고, 인격이 남자답고, 몸짓이 엄숙하고, 대화가 예의 바르다"고 묘사되었습니다. 펜은 그가 "모든 형태의 사육을 넘어 예의 바르다"고 말한다. 우리는 그가 "설교에 있어서 분명하고 강력하며, 기도에 열정적"이었고, "다른 사람들의 영을 분별하는 자였으며, 자기 자신의 대가"였으며, "대부분의 사람들의 조건과 능력에 대해, 특히 지쳐 영혼의 안식을 갈망하는 사람들에게 때가 되면 한 마디의 말을 할 수 있었다"고 전해진다. "진리를 주장하는 데 용감하고, 진리를 옹호하는 데 담대하며, 진리를 위해 고통받는 데 인내하고, 바위처럼 흔들리지 않는다." [72]
유산[편집]
폭스는 친우회에 엄청난 영향을 미쳤으며 그의 신념은 크게 계승되었습니다. 아마도 초기 운동에 대한 그의 지배적인 영향력을 제외하고 그의 가장 중요한 업적은 복원 이후 정부 기소와 같은 기간 동안 그 안정을 위협하는 내부 분쟁이라는 두 가지 도전을 극복한 그의 지도력일 것입니다. 그의 모든 신념이 모든 퀘이커 교도들에게 환영받는 것은 아니었다: 예술에 대한 그의 청교도적 반대[73]와 신학 연구에 대한 거부는 한동안 퀘이커 교도들 사이에서 이러한 관행의 발전을 미연에 방지했다. 영국 런던의 프렌즈 하우스에 있는 조지 폭스 룸은 그의 이름을 따서 명명되었습니다. [74]
퀘이커교의 원리에 영감을 받은 부모에게서 자란 월트 휘트먼(Walt Whitman)은 훗날 다음과 같이 썼다: "조지 폭스(George Fox)는 침묵의 시간 속에서 깨어나는 생각, 아마도 인간의 영혼 속에 잠재되어 있는 가장 깊고 영원한 생각 같은 것을 상징한다. 이것이 바로 도덕적 권리와 정체성의 불멸성에 대한 생각과 합쳐진 하나님의 생각이다. 위대하다, 위대하다 – 예, 다른 모든 것보다 위대하다." [75]
조지는 1월 13일 영국 국교회에서 추모식을 가진다. [76]
현재 Fylde College의 일부인 Lancaster University에서 그의 이름을 딴 건물이 있습니다.
같이 보기[편집]
참고문헌[편집]
인용[편집]
- ^ Peter Lely가 그린 것으로 알려진 이 사진은 Swarthmore College의 컬렉션에 있습니다. 그 진위 여부에 의문이 제기되고 있습니다 (예 : W. W. Fenn (April 1926), The American Historical Review, Vol. 31, No. 3, pp. 513-515), George Fox의 다른 모든 추정 초상화와 마찬가지로.
- ^ Fox in Nickalls, p. 1 : "나는 1624 년 7 월이라는 달에 태어났다".
- ^ 조지 폭스의 '기적의 책'. 출판물로 연합하는 퀘이커 교도. 2000.
- ^ Nickalls의 여우, p. 1.
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- ^ 예를 들어 Fox, 예를 들어 Nickalls, pp. 145 및 159를 참조하십시오.
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- ^ 예) Fox in Nickalls, pp. 44, 48, 97–98, 120 및 127–131.
- ^ 제임스 월빈, 퀘이커교도, 돈과 도덕, p. 11.
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- ^ Doncaster Friends site: 2011년 9월 30일에 확인함. Archived 2011년 12월 10일 - 웨이백 머신
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- ^ Ingle(2004)은 3월 9일이라고 말합니다. Nickalls, p. 199, 3월 6일이라고 되어 있다.
- ^ Fox in Jones, 8장, Nickalls, 199쪽.
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- ^ Fox in Nickalls, pp. 220–221 및 254
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- ^ Ingle (2004)과 Nickalls의 Fox, p. 268.
- ^ Jones, 각주 125, 10장
- ^ Nickalls의 여우, p. 339.
- ^ 퀘이커교도의 신앙과 실천 §7.
- ^ Nickalls, pp. 353–355 및 Ingle (2004).
- ^ Fox in Nickalls, 394-395쪽, Jones, 14장.
- ^ Nickalls의 여우, pp. 411–414.
- ^ 마가렛은 폭스의 저널 1694년 판 엘우드에 실린 그녀의 증언에서 다음과 같이 썼다: "우리 둘 다 하나님의 책임과 그분의 진리의 봉사 때문에 몇 년 동안 떨어져 살기를 매우 기꺼웠으며, 주님과 그분의 진리를 위해 그리고 그분을 섬기기 위해 우리가 함께 있을 때 가질 수 있었던 그 위안을 우리 자신에게서 부인했다. 그리고 만일 어떤 사람이 기회를 잡았거나, 그것 때문에 우리를 심하게 판단했다면, 주님은 그들을 심판하실 것입니다. 왜냐하면 우리는 결백했기 때문이다."
- ^ Nickalls의 여우, p. 557.
- ^ Nickalls의 여우, pp. 569–571.
- ^ 존 헐의 일기, Nickalls, pp.580–592에서 인용
- ^ Fox in Nickalls, 618쪽; 존스, 18장은 다른 출처를 사용하여 "큰 논쟁"을 벌였으며 "매우 정중하고 사랑스럽게 행동했다".
- ^ 존스의 여우, 18장; Nickalls, p. 642는 더 복잡한 표현을 가지고 있지만 의미는 같습니다.
- ^ 니컬스의 여우, p. 621
- ^ 지금은 워릭셔에 있지만 20세기에 카운티 경계가 재배열될 때까지 암스코트는 우스터셔의 외곽 지역에 있었습니다.
- ^ Fox in Nickalls, pp.666–676
- ^ 니컬스의 여우, p. 701
- ^ 니컬스의 여우, p. 705
- ^ 캐드 버리, 헨리 J. (1952) "George Fox's Later Years," in Nickalls, pp. 713–756
- ^ "1690년 11월"은 현대의 계산으로 "1691년 1월"입니다. 당시 사용 된 구식 달력에서 새해는 3 월 25 일에 시작되었습니다. 퀘이커 교도들은 이교도에서 유래한 이름을 사용하지 않기 위해 달의 수를 세었다.
- ^ 로버트 배로우(Robert Barrow)의 설명에 따르면, 니컬스(Nickalls), p. 760, 4,000명으로 추산; Ellwood는 "매우 많은 수"라고 말합니다. Ingle (2004)은 "수천"이라고 말합니다.
- ^ 캐드버리, 헨리 J. (2000). 조지 폭스의 '기적의 책'. 출판물로 연합하는 퀘이커 교도. 쪽 v.
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- ^ Jump up to:a b "조지 폭스의 저널 | 친구 라이브러리". friendslibrary.com. 2023년 11월 5일에 확인 함 .
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- ^ ↑ George Fox University (2008년 3월 19일). "조지 폭스의 영적 리더십". 2008 년 5 월 12 일에 확인 함 .
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- ^ Fox in e. g. Nickalls, pp. 37–38.
- ^ "회의실". 프렌즈 하우스. 2023년 1월 3일에 확인 함 .
- ^ 휘트먼, 월트 (1892). 11 월 에세이. 산문 작품. 필라델피아: 데이비드 맥케이
- ^ "달력". 영국 국교회. 2021년 3월 27일에 확인 함 .
1차 출처[편집]
폭스의 저널은 1694년 초판 이후 다양한 판본이 출판되었다.
- 존스, 루퍼스 M. (편집자). 1908. 조지 폭스 – 자서전, 주석이 달리고 약간 축약된 텍스트는 인쇄본으로도 제공됩니다(예: Friends United Press, 2006; ISBN 0-913408-24-7) 및 온라인 ([1] [2] Archived 2008년 5월 22일 - 웨이백 머신 [3] [4]).
- Nickalls, John L. (편집자). 1952. 조지 폭스의 저널. 케임브리지 대학 출판부. (필라델피아 연례 회의에서 재인쇄; ISBN 0-941308-05-7(영문))
- Ross, Hugh McGregor (편집자). 2008. 조지 폭스 : 기독교 신비주의자. Cathair na Mart: 에버타입. ISBN 1-904808-17-4(영문)
2차 출처[편집]
- Barclay, Robert (1678), 진정한 기독교 신성에 대한 변증. 17세기 말 퀘이커 신학에 대한 체계적인 치료; 온라인에서 사용할 수 있습니다.
- Bauman, Richard (1983), 당신의 말이 적어지게 하십시오. (케임브리지: CUP). 17세기 퀘이커 교도들 사이에서 단어, 언어, 침묵 및 상징주의의 역할에 대한 조사.
- Emerson, Wildes Harry (1965), Voice of the Lord: A Biography of George Fox (필라델피아: 펜실베이니아 대학교 출판사).
- Ingle, H. Larry (1994, 1996년 재인쇄), First Among Friends: George Fox and the Creation of Quakerism (Oxford University Press; ISBN 0-19-510117-0). 폭스가 자신의 견해에 순응하고 그룹의 생존을 보장하기 위해 친우회에서 자신의 영향력을 어떻게 사용했는지 보여주는 최초의 학술 전기.
- 잉글, H. 래리 (2004), "폭스, 조지 (1624–1691)". Oxford Dictionary of National Biography (옥스포드 대학 출판부). 2008 년 5 월 13 일에 확인 함 . doi:10.1093/ref:odnb/10031 (구독 필요)
- Marsh, Josiah (1847), A Popular Life of George Fox (London: Charles Gilpin). 다소 편향되어 있지만 철저한 Fox의 전기.
- Mullett, Michael (1994), New Light on George Fox, 1624-91: A Collection of Essays (York: Ebor Press/Hyperion Books) (ISBN 1-85072-142-4). 에세이 모음.
- Quaker Faith and Practice, 영국 종교 친우회(퀘이커) 연례 모임. (ISBN 0-85245-307-8 [1999년 개정]). 폭스에 대한 현대 퀘이커교도의 관점과 친우회와 그들의 기관에 대한 많은 역사적 정보를 보여줍니다.
외부 링크[편집]
조지 폭스위키백과의 자매 프로젝트에서
조지 폭스에 관한
도서관 자료
작성자 : George Fox
- 프로젝트 구텐베르크의 조지 폭스(George Fox)의 작품
- 인터넷 아카이브에 있는 조지 폭스에 의한 작품 또는 조지 폭스에 관한 작품
- 조지 폭스의 평생의 업적 – 워드의 나날의 책
- 조지 폭스의 저술과 삶. The Journal and the Epistles, Hall Worthington과 Joan Worthington의 해설 및 편집
- The Lamb's Officer is Gone Forth with the Lamb's Message by George Fox at the Ex-Classics 웹 사이트
- House of Commons Journal Volume 8, 1660년 5월 21일, Geo. Fox, &c., George Fox & Rob. 그레싱햄은 "하위치에서 큰 소동을 일으켰다"고 말하며 Serjeant-at-Arms에게 넘겨질 예정이다.