Gikatilla의 Shaarei Ora 의 라틴어 번역
Kabbalah 또는 Qabalah ( / k ə ˈ b ɑː l ə , ˈ k æ b ə l ə / kə- BAH -lə, KAB -ə-lə ; 히브리어 : קַבָּלָת , 로마자 표기 : Qabbālā , 발음 [kabaˈla] ⓘ ;문자 그대로'수용 행위, 수락') [ 1 ] [ a ] 는 유대 신비주의의 비전적방법, 학문 및 사상 학파입니다. [ 2 ] 이는 유대교 내 신비주의적 의 기초를 형성합니다 . [ 2 ] [ 3 ] 전통적인 카발리스트는메쿠발( מְקֻובָּל , Məqubbāl ,'수신자')이라고 불립니다. [ 2 ]
유대 카발리스트들은 원래 유대 전통 영역 내에서 카발라의 주요 텍스트 전승을 개발했습니다. [ 2 ] [ 3 ] 그리고 종종 고전 유대 경전을 사용하여 신비주의적 가르침을 설명하고 증명합니다. 카발리스트들은 이러한 가르침이 히브리 성경 과 전통 랍비 문헌 의 내면적 의미와 이전에 숨겨져 있던 전승 차원을 정의하고 유대교 종교 의식의 의미를 설명한다고 생각합니다. [ 4 ]
카발라는 12세기에서 13세기 사이의 오시타니아 , 특히 랑그 독 지방 의 하크메이 프로방스 ( 바히르 참조)에서 초기 유대 신비주의 형태에서 비롯되었습니다 . 남프랑스와 스페인에서 유대인들이 이주한 후, 카발라는 유다 경건왕 의 라인란트 학파 [ 5 ] , 알안달루스 (조 하르 참조 ) [ 2 ] [ 3 ] 에 전파되었고, 16세기 오스만 제국령 팔레스타인의 유대 신비주의 르네상스 시대에 재해석되었습니다 . [ 2 ] 카발라의 기초 텍스트 인 조 하르는 13세기 후반에 모세 데 레온이 저술했을 가능성이 높습니다 . [ 6 ] 이삭 루리아 (16세기)는 현대 카발라의 아버지로 여겨지며, 루리아식 카발라는 18세기 이후 하시딕 유대교 의 형태로 대중화되었습니다 . [ 2 ] 20세기 동안 유대인 역사가 게르숌 숄렘 이 주도한 카발라 텍스트에 대한 학문적 관심은 유대교 연구 분야에서 카발라에 대한 역사 연구 의 발전을 촉진했습니다 . [ 7 ] [ 8 ]
비록 사소한 작품들이 진화하는 전통으로서 카발라를 이해하는 데 기여하지만, 중세 유대 전통의 주요 계보의 주요 텍스트는 바히르 , 조하르 , 파르데스 리모님 , 그리고 에츠 차임('아인 소프') 이다 . [ 9 ] 초기 헤칼롯 문헌은 카발라의 후기 발전에 대한 감성의 선조로 인정받고 있으며 [ 10 ] , 특히 세페르 예치라는 이 모든 책들이 형식적인 영감을 많이 얻은 선례로 인정받고 있다. 이 문서는 소 헤칼롯의 가능한 선례인 랍비 아키바의 알파벳 과 놀라운 유사성을 가지고 있는데 , 이는 다시 샤밧 논문 에서 요슈아 벤 레비 의 교실에서 발생한 학생들의 답변 스타일을 떠올리게 한다 . [ 11 ] 세 페르 예치라(Sefer Yetzirah) 는 중세 후기 작품 보다 수 세기 전에 쓰여진 몇 페이지 분량의 간략한 문서 (서기 200-600년 사이)로, 우주론에 대한 알파벳 과 숫자로 된 비전을 자세히 설명하고 있으며 카발라의 주요 단계에 대한 일종의 서곡으로 이해될 수 있습니다. [ 9 ]
유대 신비주의의 역사는 신성과 존재의 숨겨진 측면을 이해하기 위한 다양한 형태의 밀교적이고 영적인 수행을 포괄합니다. [ 12 ] [ b ] 이 신비주의 전통은 수천 년에 걸쳐 크게 발전해 왔으며, 다양한 역사적, 문화적, 종교적 맥락에 영향을 주고받았습니다. 유대 신비주의의 가장 두드러진 형태 중 하나는 12세기에 등장하여 이후 유대 신비주의 사상의 중심 요소가 된 카발라입니다. [ 13 ] 그 밖의 주목할 만한 초기 형태는 성경 및 후기 성경 문헌에서 분명하게 드러나는 예언적 신비주의와 묵시적 신비주의입니다.
유대 신비주의의 뿌리는 엘리야 와 에스겔 과 같은 예언자들이 신성한 환상과 만남을 경험했던 성경 시대로 거슬러 올라갈 수 있습니다. [ 14 ] 이러한 전통은 1 에녹서 와 다니엘서 와 같은 텍스트에서 복잡한 천사론과 종말론적 주제를 도입한 묵시록 시대까지 이어졌습니다. [ 15 ] 2세기부터 초기 중세 시대에 이르기까지 의 헤칼롯 과 메르카바 문헌은 천상의 궁전과 신성한 전차로의 환상적인 승천에 초점을 맞춰 이러한 신비주의적 주제를 더욱 발전시켰습니다. [ 16 ]
중세 시대에는 특히 프랑스 남부/ 옥시타니아 와 스페인 에서 카발라가 체계화되었습니다 . [ 17 ] 바히르 와 조하르 와 같은 기초적인 문헌들이 이 시기에 편찬되어 후대 발전을 위한 토대를 마련했습니다. [ 18 ] 이 시대의 카발라 가르침은 신의 본질, 우주의 구조, 창조 과정에 대해 깊이 탐구했습니다. 모세 데 레온과 같은 저명한 카발리스트 들은 토라에 대한 심오한 상징적이고 우의적인 해석을 특징으로 하는 이러한 가르침을 전파하는 데 중요한 역할을 했습니다.
16세기에 이삭 루리아가 창시한 초기 근대 시대에 루리아 카발라는 Tzimtzum (신성한 수축)과 Tikkun (우주적 복구)과 같은 새로운 형이상학적 개념을 도입하여 유대 사상에 지속적인 영향을 미쳤습니다. [ 19 ] 18세기에는 카발라 사상을 대중적이고 부흥주의적인 맥락에 통합하여 개인적인 신비 체험과 일상생활 속 신성의 존재를 강조하는 하 시디즘 운동이 등장했습니다 . [ 20 ]
전통
카발라 사상의 기초 텍스트인 조 하르 (Zohar) 에 따르면 , [ 21 ] 토라 연구는 네 가지 해석 단계( 해석 )를 따라 진행될 수 있습니다. [ 22 ] [ 23 ] 이 네 단계는 첫 글자를 따서 파르데스(pardes) 라고 불립니다 (PRDS פַּרדֵס , '과수원').
- 페샤트 (히브리어: פשט 문자 그대로'간단한'): 의미의 직접적인 해석. [ 24 ]
- Remez ( רֶמֶז 문자 그대로 ' 힌트 ' ): 우화적 의미( 암시를 통해 ).
- 데라쉬 ( דְרָשׁ , 히브리어 darash 에서 유래 : '문의하다' 또는 '찾다'): 미드라쉬 (랍비 문헌)적 의미로, 종종 유사한 단어나 구절과의 상상력 넘치는 비교를 포함합니다.
- 소드 ( סוֹד , 문자 그대로 ' 비밀 ' 또는 ' 신비 ' ): 카발라에서 표현되는 내면적이고 난해한( 형이상학적인 ) 의미.
카발라는 추종자들에 의해 토라 연구의 필수적인 부분으로 여겨지며 , 토라( 타나크 와 랍비 문헌) 연구는 경건한 유대인의 본질적인 의무입니다. [ 25 ]
현대 유대 신비주의 학문사 연구에서는 카발라 라는 용어를 초기 메르카바 신비주의 개념 및 방법 과 구별되는, 중세에 텍스트적으로 완전히 표현된 특정한 교리를 지칭하는 데 사용합니다. [ 26 ] 이러한 서술적 분류에 따르면, 중세 조하르 카발라와 초기 근대 루리아 카발라 , 두 가지 버전의 카발라 이론은 함께 신지학 전통의 카발라를 구성하며, 명상 - 황홀경 카발라는 이와 병행하여 관련된 중세 전통을 포함합니다. 관련이 있지만 더 기피되는 세 번째 전통은 실천 카발라 의 마법적 목적을 포함합니다 . 예를 들어, 모셰 이델은 이러한 세 가지 기본 모델이 중세의 특정한 카발라적 배경을 넘어 유대 신비주의의 전체 역사에 걸쳐 작동하고 경쟁하는 것을 확인할 수 있다고 썼습니다. [ 27 ] 이들은 신에 대한 기본적인 의도에 따라 쉽게 구별할 수 있습니다. [ 출처 필요 ]
- 이론적 카발라( 조하르 와 루리아 의 주요 내용)의 신지학 또는 신지학- 신비주의 전통은 인간의 심리적 경험에서 비롯된 상상적이고 신화적인 상징을 사용하여 신성한 영역을 이해하고 묘사하고자 합니다. 합리주의적 유대 철학 , 특히 마이모니데스 의 아리스토텔레스주의에 대한 직관적이고 개념적인 대안으로서, 이러한 사변은 카발라의 중심 흐름이 되었고, 카발라라는 용어의 일반적인 지칭어가 되었습니다 . 신지학 은 또한 인간이 신성한 소우주이고 영적 영역이 신성한 대우주라는 점에서, 인간 행위가 영적 영역을 구원하거나 손상시키는 데 있어 본질적으로 중요하고 핵심적인 신비주의적 영향을 미친다는 것을 암시합니다. 전통적인 신지학적 카발라의 목적은 규범적인 유대교 종교적 관습 전체에 이러한 신비롭고 형이상학적인 의미를 부여하는 것이었습니다. [ 출처 필요 ]
- 황홀경 카발라 의 명상 전통 ( 아브라함 아불라피아 와 아크레의 이삭이 대표적임 )은 신과의 신비적 합일, 즉 신의 능동적 지성 안에서 명상자의 소멸을 이루려고 노력합니다 . 아브라함 아불라피아의 "예언자적 카발라"는 카발라 발전에서 주변적이었지만, 이러한 전통의 최고 사례였으며, 신지학적 카발라 프로그램에 대한 그의 대안이었습니다. 아불라피아의 명상은 마이모니데스의 철학을 기반으로 했으며, 그의 추종자들은 신지 학적 카발리스트들에게 합리주의적 위협으로 남아 있었습니다 . [ 28 ]
- (종종 미출판 원고에 있는) 실천 카발라 의 마법-부적 전통은 실천 적인 방법을 사용하여 신성한 영역과 세상을 모두 바꾸려고 노력합니다 . 신지학적 해석에 따르면 예배의 구원적 역할은 천상의 힘을 조화시키는 것이지만, 실천 카발라는 본질적으로 백마법적 행위를 포함하며 순수와 불순이 혼합된 하위 영역과 관련되어 있기 때문에 의도가 완전히 순수한 사람들만 카발리스트에 의해 검열되었습니다. 결과적으로, 그것은 카발라에서 배척받는 별개의 작은 전통을 형성했습니다. 실천 카발라는 예루살렘의 성전이 재건되고 필요한 의식적 순수 상태가 달성될 때까지 아리잘에 의해 금지되었습니다 . [ 29 ]
카발라 신앙에 따르면, 초기 카발라 지식은 족장, 예언자 , 현자들 에 의해 구전으로 전해져 결국 유대교 경전과 문화에 "융합"되었습니다. [ 30 ] 이러한 관점에 따르면, 초기 카발라는 기원전 10세기경 고대 이스라엘에서 백만 명이 넘는 사람들이 실천했던 공개적인 지식이었습니다. [ 31 ] [ 32 ] 외국의 정복으로 인해 당시 유대교 영적 지도부( 산헤드린 )는 이 지식이 잘못된 사람의 손에 들어가 오용될 것을 두려워하여 지식을 숨기고 비밀로 유지했습니다. [ 33 ]
카발라 내의 정확한 개념을 어느 정도 확실하게 명확히 하는 것은 어렵습니다. 매우 다른 관점을 가진 여러 학파가 존재하지만, 모두 옳다고 받아들여집니다. [ 34 ] 현대 할라카 권위자들은 카발라의 범위와 다양성을 좁히기 위해 특정 텍스트, 특히 조하르 와 하임 벤 요셉 비탈을 통해 전해진 이삭 루리아의 가르침 에 대한 연구를 제한했습니다 . [ 35 ] 그러나 이러한 제한조차도 이해와 표현의 범위를 제한하는 데에는 거의 도움이 되지 않습니다. 왜냐하면 이러한 저작물에는 아불라프의 저술, 세페르 예치라 , 알보토니안의 저술, 그리고 카발라 전문가들에게 알려진 베리트 메뉴 하에 대한 주석이 포함되어 있기 때문입니다 . [ 36 ] 베리트 메뉴 하는 최근 게르숌 숄렘 의 설명에 따르면 황홀경과 신지학적 신비주의를 결합한 것입니다. 따라서 세피로트 와 그 상호작용과 같은 것들을 논의할 때, 기껏해야 직관적으로만 이해할 수 있는 매우 추상적인 개념을 다루고 있다는 점을 명심하는 것이 중요합니다 . [ 37 ]
유대교 및 비유대교 카발라
참조: 기독교 카발라(Christian Cabala) 와 헤르메스 카발라(Hermetic Qabalah)
르네상스 시대 이후 유대 카발라 텍스트는 비유대 문화권으로 유입되어 기독교 히브리학자 와 헤르메스주의 신비주의자들에 의해 연구되고 번역되었습니다. [ 38 ] 기독교 카발라 와 헤르메스 카발라 의 혼합주의 전통은 유대 카발라와는 독립적으로 발전했으며, 유대 텍스트를 고대 영지 주의 전통에서 보존된 보편주의적 고대 지혜로 해석했습니다. [ 39 ] 둘 다 유대적 이해를 바탕으로 유대 개념을 자유롭게 차용하여 다른 여러 신학, 종교 전통 및 마법적 연관성과 융합했습니다. 계몽 시대 에 기독교 카발라가 쇠퇴하면서 헤르메스 카발라는 서양 밀교 의 중심적인 지하 전통으로 계속되었습니다 . 마법, 연금술 , 점술과의 이러한 비유대적 연관성을 통해 카발라는 유대교 내에서 금지된 대중적인 신비주의적 의미를 획득했으며 , 유대교 실천 카발라는 소수의 엘리트에게만 허용된 소수의 전통이었습니다. 오늘날 카발라에 관한 많은 출판물은 유대 카발라에 대한 정확한 그림을 제공하기보다는 비유대인 뉴에이지 및 카발라의 신비주의 전통에 속합니다. [ 40 ] 대신 학술적이고 전통적인 유대 출판물은 이제 광범위한 독자를 위해 유대 카발라를 번역하고 연구합니다.
개념
카발라의 정의는 그것을 따르는 사람들의 전통과 목적에 따라 다양합니다. [ 41 ] 고대 히브리어에서 가장 초기에 사용된 원래 용법에 따르면 '수용' 또는 '전통'을 의미하며, 이 맥락에서 토라 5권 이후에 (또는 토라 5권 외부에) 저술된 모든 성스러운 글을 가리키는 경향이 있습니다. [ 42 ] 탈무드가 저술된 후에는 구전 율법(탈무드 자체의 의미와 모든 세대에 걸쳐 성경에 전념하는 지속적인 대화와 사상의 의미 모두)을 가리킵니다. [ 42 ] 훨씬 후대인 보름스의 엘레아자르(기원전 1350년경)의 저술에서는 신비주의 , 즉 악마와 천사의 비밀 이름을 불러 소환하는 것을 가리킵니다. [ 42 ] 카발라라는 단어의 의미는 중세 유대교에서, 특히 오늘날 '카발라'라고 주로 불리는 책들, 즉 바히 르 , 조 하르 , 에츠 하임 등에서 변화를 겪습니다. [ 42 ] 이 책들에서 카발라라는 단어는 다양한 새로운 의미로 사용됩니다. 이 중요한 시기에 카발라는 한편으로는 모든 세대에 걸쳐 계시가 계속된다는 것을 의미하고, 다른 한편으로는 신성한 진리에 내재된 형식적 요건 때문에 계시가 모든 시대에 걸쳐 감춰지고 비밀스럽거나 난해하게 유지되어야 한다는 필요성을 시사합니다. [ 42 ] 중세 유대인들의 비밀 신비주의 서적들을 가리키는 데 카발라라는 용어가 사용될 때, 앞서 언급한 책들과 그와 관련된 다른 작품들이 바로 그 용어가 지칭하는 책들과 문학적 감수성입니다. [ 42 ] 심지어 나중에 이 단어는 서양 밀교 ( 기독교 카발라 와 헤르메스 카발라 )에 적용되거나 전용되어 이방인이나 비유대인이 행하는 유럽 오컬티즘의 분위기와 미학에 영향을 미쳤습니다. 그러나 무엇보다도 유대 카발라는 불변하고 영원한 신, 즉 신비로운 아인 소프 ( אֵין סוֹף , '무한') [ 43 ] [ 44 ] 와 필멸의 유한한 우주 (신의 창조물 ) 사이의 관계를 설명하기 위한 신성하고 마법적인 가르침의 집합입니다. [ 2 ] [ 43 ]
감추어진 신과 드러난 신
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아인 소프 내부에 발산되는 영적 세계의 은유적 체계
신의 본질에 대한 탐구로 카발리스트들은 신을 두 가지 측면으로 구분했습니다. (a) 본질적인 신, 즉 절대적으로 초월 적이고 , 알 수 없으며, 계시를 초월하는 무한한 신적 단순성 , 그리고 (b) 현현하는 신, 즉 신이 인간을 창조하고, 유지하며, 인간과 관계를 맺는 계시된 인격체입니다. 카발리스트들은 첫 번째 측면을 아인 소프 (אין סוף, "무한/끝없는", 문자 그대로 "끝이 없다")라고 부릅니다. 비인격적인 아인 소프 는 어떤 것도 파악할 수 없습니다. 그러나 두 번째 측면인 신적 발현은 인간의 지각에 접근 가능하며, 영적 및 물리적 존재 전반에 걸쳐 역동적으로 상호작용하며, 내재적인 신성을 드러내고 인간 의 삶과 밀접하게 연결되어 있습니다. 카발리스트들은 이 두 측면이 서로 모순되는 것이 아니라 상호 보완적이며, 발현은 신성 내부에 감춰진 신비를 신비롭게 드러낸다고 믿습니다 . [ 출처 필요 ]
창조를 초월한 무한한 신성을 묘사하는 용어로서, 카발리스트들은 아인 소프(Ein Sof) 자체가 토라에서 직접 언급하기에는 너무나 숭고한 존재라고 여겼습니다. 유대교에서 아인 소프는 거룩한 이름이 아닙니다 . 어떤 이름으로도 아인 소프의 본질을 온전히 드러낼 수 없기 때문입니다. 심지어 "끝이 없다"라고 표현하는 것조차 그 진정한 본질을 제대로 나타내지 못하며, 단지 창조와의 관계 속에서만 그 명칭을 부여할 뿐입니다. 그러나 토라는 하나님께서 1인칭으로 말씀하시는 장면을 담고 있는데, 가장 기억에 남는 것은 십계명 의 첫 말씀 입니다. 이는 어떤 묘사나 이름 없이, 무한/유한의 이원성을 초월한 단순한 신적 본질 ( 아츠무스 아인 소프 , 즉 무한의 본질이라고도 함)을 가리키는 것입니다. 이와 대조적으로, 아인 소프라는 용어는 무한한 생명력의 근원이자 모든 창조물을 끊임없이 존재하게 하는 신성을 묘사합니다. 조 하르는 창세기의 첫 구절 인 BeReishit Bara Elohim(태초에 하나님이 창조하셨다)을 " Reishit(시작) (Ein Sof) 의 수준 으로 Elohim (창조에서의 하나님의 현현) 을 창조하셨다 "로 읽습니다 . [ 45 ]
발산의 구조는 세피로트 (신적 속성)와 파르추핌 (신적 "얼굴"), 오르 (영적 빛과 흐름), 신의 이름 과 지고한 토라 , 올라모트 (영적 세계), 신성한 나무 와 원형적 인간 , 천사 의 전차와 궁전 , 남성과 여성, 옷을 입은 현실의 층, 내면의 신성한 활력과 외부의 켈리포트 껍질, 613개의 통로 ("왕의 팔다리"), 그리고 인간 의 신성한 영혼 등 다양한 방식으로 묘사되어 왔습니다. 이러한 상징들은 프니미 (내면) 차원 에서 히초니 (외면) 차원에 이르기까지 신적 현현의 다양한 수준과 측면을 묘사하는 데 사용됩니다 . [ 출처 필요 ] 카발라가 신성을 심리적으로 연결하기 위해 의인화된 상징을 사용하는 것은 모든 존재의 근원인 아인 소프가 아니라 오로지 발산과 관련해서만입니다 . 카발리스트들은 의인화된 상징주의의 타당성에 대해, 그것이 신비로운 암시로 드러나는 것과 우화적 은유로서 도구적으로 사용되는 것 사이에서 논쟁을 벌였습니다. 조하르의 언어에서 상징주의는 요점을 "만지지만 만지지는 않습니다". [ 46 ] [ 비1차 자료 필요 ]
세피로트
주요 문서: 세피로트
뿌리가 위에 있고 가지가 아래에 있는 나무처럼 세 개의 열로 하강하는 세피로트 도식
세피로트 ( Sephirot , 단수형 sefirah )는 신이 우주의 존재를 끊임없이 유지하는 데 사용하는 열 가지 발현과 속성입니다. 이러한 발현은 신의 신성한 본성의 일부로 여겨지며, 다양한 방식으로 드러납니다. 조하르(Zohar)와 다른 카발라 문헌들은 아인 소프(Ein Sof) 에 숨겨진 잠재력 상태에서 세피로트가 나타나 세속 세계에 발현되기까지의 과정을 자세히 설명합니다. 특히 모세 벤 야곱 코르도베로(Moses ben Jacob Cordovero, "라마크(Ramak)"로 알려짐)는 신이 열 가지 세피로트, 즉 그릇을 통해 신성한 빛의 절대적 통일성으로부터 유한한 현실의 수많은 세부 사항을 어떻게 발현시켰는지 설명합니다. [ 47 ]
창조 과정으로서의 10개의 세피로트
루리아 우주론에 따르면, 세피로는 다양한 창조 수준( 네 개의 세계 각각에 열 개의 세피로트가 있고, 더 큰 네 개의 세계 각각 안에는 네 개의 세계가 있으며, 각 세계는 열 개의 세피로트를 포함하고 , 그 자체도 열 개의 세피로트를 포함하는 등 무한한 가능성)에 해당하며, [ 48 ] 우주를 창조하기 위해 창조주로부터 발산되었다. 세피로는 창조주의 의지( ratzon )의 계시로 여겨지며, [ 49 ] 열 개의 서로 다른 "신"이 아니라 유일신이 발산을 통해 자신의 의지를 드러내는 열 가지 다른 방식으로 이해되어야 한다. 변하는 것은 신이 아니라 신을 인식하는 능력이다. [ 출처 필요 ]
윤리 과정으로서의 10개의 세피로트
16세기와 17세기에 카발라는 카발라 명상과 관련된 새로운 윤리 문학 장르를 통해 대중화되었습니다.
십계명(세피로트)을 통한 신의 창조는 윤리적 과정입니다. 십계명은 도덕의 다양한 측면을 나타냅니다. 자비(헤세드)는 도덕적 정당성의 한 형태이며, 정의(게부라)는 도덕적 정당성의 한 형태입니다. 이 둘 모두 자비(라하밈)를 통해 매개됩니다. 그러나 이러한 도덕의 기둥들은 극단으로 치닫을 때 비도덕적이 됩니다. 자비가 극단으로 치닫으면 성적 타락과 악인에 대한 불의로 이어질 수 있습니다. 정의가 극단으로 치닫으면 고문과 무고한 사람에 대한 살인, 그리고 불공정한 처벌로 이어질 수 있습니다. [ 출처 필요 ]
의로운 인간( tzadikim , Tzadik 의 복수형 )은 의로운 행동을 통해 열 가지 세피라에 담긴 윤리적 자질을 향상시킵니다 . 만약 의로운 인간이 없다면 하나님의 축복은 완전히 가려지고 창조는 존재하지 않게 될 것입니다. 인간의 진정한 행동은 이 우주( Malchut )의 "기초"( Yesod )이지만 , 이러한 행동에는 자비심이라는 의식적인 의도가 수반되어야 합니다. 자비로운 행동은 믿음( Emunah ) 없이는 불가능한 경우가 많은데, 이는 하나님이 숨어 계신 것처럼 보일 때에도 항상 자비로운 행동을 지지하신다는 것을 믿는 것을 의미합니다. 궁극적으로 타인에게 자비를 베풀기 위해서는 자신에게도 자비를 보여야 합니다. 하나님의 축복을 "이기적으로" 누리되, 타인을 도울 수 있도록 자신을 강화하기 위한 목적으로만 누리는 것은 "제한(Restriction)"의 중요한 측면이며, 카발라에서 일종의 황금률 로 여겨지며, 장식( Tiferet ) 세피라가 "중간 기둥(Middle Column)"에 속하는 것과 상응합니다. [ 출처 필요 ]
모세 벤 야곱 코르도베로는 토메르 데보라 ( 데보라의 야자나무 )를 썼는데, 여기서 그는 10개의 세피로트 의 카발라적 맥락에서 유대교의 윤리적 가르침을 제시합니다 . 토메르 데보라는 또한 기초적인 무사르 텍스트가 되었습니다 . [ 50 ]
파르추핌
주요 문서: Partzufim
고전 조하르의 가장 난해한 이드롯 부분은 실체적 남성 및 여성 파르추핌 (신성한 인격)이 세피로트를 대체하는 것을 언급합니다. 특히 성경의 난해한 해석 과 미드라 시적 서술 에 기반한 의인화된 상징적 인격은 신의 현현입니다. 루리아 카발라는 이러한 인격을 우리 존재의 중심에 두는데, 이는 루리아가 신성한 위기에서 부서졌다고 본 초기 카발라의 세피로트와는 대조적입니다. 현대 인지적 관점에서 볼 때, 파르추프 상징은 집단 무의식 의 융적 원형을 나타내는 것으로 볼 수 있으며 , 치료적 치유를 통해 젊음에서 현자로, 다시 무한한 아인 소프/무의식으로 돌아가는 심리화된 진행을 반영합니다. [ 51 ]
하강하는 영적 세계
주요 문서: 네 개의 세계 와 세데르 히슈탈셸루스
중세 카발리스트들은 모든 것이 이러한 발출을 통해 신과 연결되어 있으며 , 창조의 모든 단계가 하나의 거대한, 점진적으로 하강하는 존재의 사슬의 일부라고 믿었습니다 . 이를 통해 하위 창조물은 모두 지고한 신성에 뿌리를 두고 있음을 반영합니다. 카발리스트들은 유대 철학 에서 묘사하는 신적 초월성 에 동의했지만, 이는 오직 알 수 없는 신성인 아인 소프(Ein Sof) 만을 가리키는 것으로 해석했습니다 . 그들은 유신론적 철학 개념인 무에서 유를 창조하는 것을 재해석하여, 신의 창조 행위를 신비로운 아인(Ayin) 무(無)의 지속적인 자기 발출 로 대체했습니다. 이 아인 무(無)는 모든 영적, 물리적 영역을 신적 내재성의 점진적으로 더 물질적인 의복, 베일, 응축체로서 지탱하고 있습니다 . 무수한 하강 단계는 아칠루트 ("가까움" - 신성한 지혜), 베리아 ( "창조" - 신성한 이해), 예치라 ("형성" - 신성한 감정), 아시아 ("행동" - 신성한 활동)라는 네 가지 포괄적인 영적 세계로 나뉘며, 그보다 앞선 다섯 번째 세계인 아담 카드몬 ("원초적 인간" - 신성한 의지)은 그 숭고함 때문에 때때로 제외되기도 합니다. 이 모든 영적 세계가 합쳐져 신성한 인격/ 인간을 이룹니다 . [ 출처 필요 ]
하시딕 사상은 신만이 진정으로 존재하는 모든 것이며, 신의 관점에서 다른 모든 것은 완전히 구별되지 않는다고 주장함으로써 카발라의 신적 내재성을 확장합니다. 이 견해는 우주적 일 원론적 범신론으로 정의될 수 있습니다. 이 철학에 따르면 신의 존재는 이 세상이 표현할 수 있는 그 어떤 것보다 높지만, 신은 이 세상의 모든 것을 완벽한 통일체로 자신의 신적 실재 안에 포함시키므로 창조는 신에게 아무런 변화도 일으키지 않았습니다. 인간과 신의 이중적 관점에서 본 이 역설은 차바드 문헌 에서 자세히 다루어집니다 . [ 52 ]
악의 기원
15세기 부적입니다 . 신지학 카발리스트, 특히 루리아는 현대의 실천 카발라를 검열했지만 현자의 부적은 허용했습니다. [ 53 ]
히브리 카발라에서 다루는 문제들 중 하나는 악의 본질과 기원에 관한 신학적 문제입니다. 일부 카발리스트들은 이를 "악"으로 이해하며, 부정성이 절대자의 본질에 들어간다고 주장합니다. 이러한 관점에서 절대자는 "그 자체로 존재하기 위해", 즉 존재하기 위해 악이 필요하다고 여겨집니다. [ 54 ] 중세 카발라의 기초 텍스트들은 악을 신성한 것과 유사한 악마적인 존재인 시트 라 아크라 (Sitra Achra, "다른 면")와 신성한 것을 덮고 감추는 클리포트 (qlippoth, "껍데기/껍질")로 이해했습니다. 클리포트는 신성한 것에서 양육되면서도 그 드러남을 제한함으로써 보호합니다. 숄렘은 스페인 카발라의 이러한 요소를 신성한 현현의 영역에서 이중적인 힘이라는 의미에서 "유대 영지주의" 모티프라고 명명했습니다. 급진적인 개념으로 악의 근원은 10개의 신성한 세피로트 안에 있으며, 이는 "힘/판단/엄격함"의 힘인 게부라 의 불균형을 통해 발생합니다. [ 55 ]
게부라(Gevurah, 자비)는 창조의 존재에 필수적인데, 이는 체세드 (Chesed, "사랑과 자비")와 대립하여 무한한 신의 은혜를 적절한 그릇 안에 가두어 세계를 형성하기 때문입니다. 그러나 인간이 죄를 지으면(영혼 안에 불순한 심판을 현실화하면), 지고한 심판이 자비를 압도하게 되어 신성한 영역의 세피로트들 사이에 불화를 일으키고 창조 세계 전체에서 신으로부터 추방됩니다. 악마의 영역은 비록 신성한 기원을 지니고 있지만, 하위 창조 세계에서 불순함의 실제적인 영역으로 나타납니다. 조 하르(Zohar) 에 따르면, 아담과 이브(아래 아담 카드몬을 구현한 존재)의 죄는 영적인 영역에서 발생했습니다. 그들의 죄는 지식의 나무 ( 말쿠트(Malkuth) 내의 10개 세피로트 , 신의 내재성을 나타냄 )를 그 안에 있는 생명의 나무 ( 티페레트(Tiferet) 내의 10개 세피로트 , 신의 초월성을 나타냄 )로부터 분리한 것입니다. 이는 하위 창조물에 이원성의 잘못된 인식을 도입했는데, 거룩함에서 양육된 외부 의 죽음의 나무 와 불순함의 아담 벨리알이 그것입니다. [ 56 ] 루리아 카발라에서 악은 안정적인 영적 세계가 창조되기 전에 하나님의 인격의 세피로트가 원초적으로 산산조각난 데서 비롯되며 , 창세기 36장 에서 이스라엘에 왕이 통치하기 전에 "죽은" 에돔의 8왕 ( 게부라 의 파생어 ) 으로 신비롭게 표현됩니다 . 하시 딕 범신론 에서 강조되는 카발라 내의 위에서 내려다보는 신성한 관점에서 , 아래의 이원성과 다원주의의 출현은 하나님의 절대적 일원론 으로 해소되어 악을 심리화합니다. [ 57 ] 아래에서는 불순하지만 악으로 보이는 것은 공개적으로 담을 수 없을 만큼 높은 신성한 축복에서 비롯됩니다. [ 58 ] 조하르에서 의인 의 신비로운 과업은 이 숨겨진 신성한 하나됨과 절대선을 드러내어 "쓴맛을 단맛으로, 어둠을 빛으로 바꾸는 것"입니다. [ 이 인용문에는 출처가 필요합니다 ]
인간의 역할
율법주의자이면서 동시에 신비주의자였던 요셉 카로 의 역할은 카발라가 유대교의 규범적 의식을 영성화했음을 보여준다.
카발라 교리는 인간의 영혼과 육체가 초월적인 신적 현현에 대응하기 때문에 인간에게 창조의 중심적인 역할을 부여합니다. 기독교 카발라에서는 이 체계가 보편화되어 인간 내면의 창조의 조화인 하르 모니아 문디(harmonia mundi) 를 설명했습니다. [ 59 ] 유대교에서는 유대교 관습에 심오한 영적 의미를 부여했습니다. 카발라 체계는 주류 미드라시와 탈무드 랍비 사상을 개념적으로는 연속적이면서도 근본적으로 혁신적으로 발전시켰으며, 보수적인 유대교 의식을 강조하고 활성화했습니다. 카발라의 신비주의적 가르침은 수행자가 이 지식에 정통하든 그렇지 않든 전통적인 미츠바(계명) 준수에 영적 창조의 중심적인 역할을 부여했습니다. 엘리트적인 신비주의적 카바노트(kavanot) 의도를 규범적인 유대교 의식과 예배에 접목함으로써 신비로운 힘을 부여했지만, 특히 하시디즘에 의해 카발라가 대중화되면서 일반 사람들의 진실된 준수가 신비주의적 능력을 대체할 수 있었습니다. 나흐마니데스와 요셉 카로 처럼 많은 카발리스트들은 유대교의 주요 법률가이기도 했다 . [ 출처 필요 ]
중세 카발라는 각 성경적 미츠바(계명) 에 대한 구체적인 이유 와 그것들이 지고한 신성한 흐름을 조화시키고, 지극히 높은 곳에서 남성적, 여성적 힘을 통합하는 역할을 상세히 설명합니다. 이를 통해 이 세상에 존재하는 여성적 신성은 추방에서 벗어나 지극히 거룩하신 분께로 돌아갑니다. 613개의 미츠바는 인간의 장기와 영혼에 구현되어 있습니다. 루리아 카발라는 이를 추방된 신성을 바로잡는 유대교 메시아적 체계에 더욱 포괄적으로 통합합니다. 신의 초월성을 강조하는 합리주의적 인간 중심적 유대교 의식 준수 이유와는 대조적으로, 유대교 신비주의는 인간의 세속적 삶에서 일어나는 일상적인 사건들과 특히 유대교 의식 준수의 영적인 역할에 신성하고 내재적인 섭리적 우주적 의미를 부여했습니다. [ 출처 필요 ]
영혼의 단계
카발라의 영혼 개념을 바탕으로 아브라함 아불라피아 의 명상에는 인간 형태의 "내면의 조명"이 포함되었습니다. [ 60 ]
카발라는 인간의 영혼이 네페쉬 , 루아흐 , 네 샤마라는 세 가지 요소로 이루어져 있다고 주장합니다 . 네페쉬 는 모든 인간에게 존재하며 태어날 때 육체에 들어갑니다. 이는 개인의 육체적, 심리적 본성의 근원입니다. 영혼의 나머지 두 부분은 태어날 때 부여되는 것이 아니라 시간이 지남에 따라 발달할 수 있으며, 그 발달은 개인의 행동과 믿음에 달려 있습니다. 이 두 부분은 영적으로 깨어난 사람들에게서만 완전히 존재한다고 합니다. 영혼의 세 부분을 설명하는 일반적인 방법은 다음과 같습니다. [ 61 ]
- 네페쉬 (נֶפֶשׁ): 영혼의 아랫부분, 또는 "동물적인 부분"을 의미합니다. 본능과 육체적 욕구와 관련이 있으며, 태어날 때부터 부여됩니다.
- 루아흐 (רוּחַ): 중간 영혼, "영". 도덕적 미덕과 선악을 분별하는 능력을 담고 있다.
- 네샤마 (נְשָׁמָה): 더 높은 영혼, 또는 "초월적인 영혼". 이는 인간을 다른 모든 생명체와 구분 짓는 요소입니다. 지성과 관련되어 있으며, 인간이 사후 세계를 누리고 그 혜택을 받을 수 있도록 해줍니다. 또한, 신의 존재와 현존을 어느 정도 인식할 수 있게 해줍니다.
- 차야 (חיה): 신성한 생명력 자체를 자각할 수 있게 해주는 영혼의 부분.
- 예히다 (יחידה): 영혼의 가장 높은 경지로, 그곳에서 사람은 하나님과 가능한 한 완전한 합일을 이룰 수 있다.
재생
주요 문서: 길굴
환생 , 즉 죽음 이후 영혼의 윤회는 중세 시대부터 카발라의 중심적인 밀교 교리인 길굴 네샤모트("영혼의 순환")로 유대교에 도입되었습니다. 이 개념은 히브리 성경이나 고전 랍비 문헌에 명시적으로 나타나지 않으며, 여러 중세 유대 철학자들에 의해 거부되었습니다. 그러나 카발리스트들은 길굴림과 관련하여 여러 성경 구절을 설명했습니다. 이 개념은 이삭 루리아의 후기 카발라에서 중심이 되었으며, 그는 이를 우주적 정화 과정의 개인적 병행으로 체계화했습니다. 루리아 카발라와 하시딕 유대교를 통해 환생은 문학적 모티프로서 대중적인 유대 문화에 들어왔습니다. [ 62 ]
침춤, 셰비라, 티쿤
주요 문서: 루리아 카발라
갈릴리 사 페드 의 16세기 무덤들 . 이곳의 신비주의 르네상스에서 두드러진 메시아적 관심은 루리아 사상으로 절정에 달했다.
침춤 (수축/집중)은 신이 자신의 무한한 빛을 "수축"시켜 존재의 빛이 쏟아져 들어오는 "공허"를 남긴 최초의 우주적 행위입니다. 이는 본래의 무한한 빛에 의해 소멸되지 않는 독립적인 존재의 출현을 가능하게 했고, 아인 소프(Ein Sof) 의 통일성 과 창조물의 다수성을 조화시켰습니다. 이로써 최초의 창조 행위는 신의 궁극적 의지와는 정반대되는 철수/추방의 행위로 변모했습니다. 이와 대조적으로, 침춤 이후 새로운 발출이 공허 속으로 빛을 비춰 창조를 시작했지만, 토후 (혼돈)라고 불리는 초기 불안정성을 초래했고, 이는 세피로트 그릇의 셰비라 (파괴) 라는 새로운 위기로 이어졌습니다. 깨진 그릇의 파편들은 신성한 빛의 잔해에 의해 생명력을 얻어 하위 영역으로 떨어졌고, 이는 인간 창조 이전에 신의 인격체 내부에 원초적인 추방을 야기했습니다. 존재 전체에 걸쳐 상위 신성이 하위 영역으로 추방되고 그 안에 깃드는 것은 인간이 티쿤 올람 (정화) 과정을 완료해야 함을 의미합니다. 상위 영역의 정화는 독립적인 세피로트들이 서로 연관된 파르추핌 (신적 인격)으로 재조직되는 것에 해당하며, 이는 이전에 조하르에서 간접적으로 언급되었던 개념입니다. 이러한 대재앙에서 자기 인식을 가진 창조의 가능성과이전 중세 카발라의 켈리폿 (불순한 껍질)이 비롯됩니다. 파르추핌의 은유 적 인격화는 구원 과정의 성적 결합을 강조하며, 길굴 환생은 이러한 체계에서 나타납니다. 루리아주의는 독특하게도 이전에는 개인적인 신비주의였던 것에 메시아적 사회 참여의 절박함을 부여했습니다. [ 출처 필요 ]
루리아의 해석에 따르면, 그 재앙은 찜찜 이후 남은 흔적이 창조를 시작한 새로운 활력과 관계를 맺으려 하지 않았던 데서 비롯되었다. 이 과정은 신성한 무한성을 악의 잠재성과 조화시키기 위해 마련되었다. [ 63 ] 아담 의 창조는 존재를 구원했을 것이지만, 그의 죄는 신성한 활력의 새로운 셰비라를 야기했고, 메시아적 교정을 시작하기 위해 토라의 수여가 필요하게 되었다. 역사적 역사와 개인적 역사는 추방된 신성한 불꽃을 되찾는 이야기가 된다. [ 출처 필요 ]
언어적 신비주의와 신비주의적 토라
카발라 사상은 하나님께서 히브리어와 토라를 통해 창조를 행하셨다는 성경 과 미드라시의 개념을 확장하여 완전한 언어적 신비주의를 이루었습니다. [ 64 ] 이 사상에서 히브리어 성경의 모든 히브리어 글자, 단어, 숫자, 심지어 단어의 강세까지도 외현적 관념 안에 있는 영적 차원을 묘사하는 유대교의 신비적 의미를 담고 있으며, 이러한 의미를 확인하기 위한 해석학적 방법을 가르칩니다. 유대교 에서 하나님의 이름은 더욱 중요한 위치를 차지하지만, 무한한 의미로 인해 토라 전체가 신성한 이름으로 변모합니다. 사물의 히브리어 이름이 세피로트와 유사하게 생명력의 통로인 것처럼, "거룩함"과 " 미츠보트 "와 같은 개념은 존재론적 신적 내재성을 구현하며, 하나님은 현현뿐 아니라 초월적으로도 알려질 수 있습니다. 토라의 무한한 의미 잠재력은 아인 소프 에서와 마찬가지로 에덴 동산의 두 나무 상징에 반영되어 있습니다. 지식 의 나무 토라는 외부적이고 유한한 할라카적 토라이며, 그 안에는 신비주의자들이 생명의 나무 토라의 무한하고 무한한 의미의 다원성을 인식합니다 . 루리아적 관점에서 이스라엘의 600,000개 뿌리 영혼 각각은 토라에서 자신의 해석을 찾습니다. 즉, "하나님, 토라, 그리고 이스라엘은 모두 하나입니다." [ 65 ] [ 66 ]
기원전 1세기 초 유대인들은 토라와 다른 정경 텍스트에 암호화된 메시지와 숨겨진 의미가 담겨 있다고 믿었습니다. [ 67 ] 게마트리아는 숨겨진 의미를 발견하는 한 가지 방법입니다. 이 체계에서 각 히브리어 문자는 숫자로도 표현됩니다. 카발리스트들은 문자를 숫자로 변환함으로써 각 단어에 숨겨진 의미를 찾을 수 있었습니다. 이러한 해석 방법은 다양한 학파에서 널리 사용되었습니다. [ 68 ]
현대 카발라 해석에서 샌포드 드롭은 자크 데리다 와 다른 이들이 기술한 포스트모던 철학 개념 과 연관시켜 이 언어적 신화를 인지적으로 이해합니다 . 여기서 모든 현실은 독자가 가져온 무한한 의미의 다원성을 지닌 서사 텍스트를 구현합니다. 이 대화에서 카발라는 자체적인 루리아 적 셰비라를 통합하고 인간과 신이 서로를 암시하는 변증법적 역설을 통해 해체주의 의 허무주의에서 살아남습니다 . [ 69 ]
인지, 신비주의 또는 가치
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18세기 또는 그 이전에 유대교 카발라 경전인 파라샤트 엘리에 제르에 나오는 신비로운 상징으로, 히브리어 문자로 구성된 스와스티카입니다 .
신비주의자로서의 카발리스트
유대 신비주의 학문 연구의 창시자인 게르숌 숄렘은 카발라 상징 의 본질에 대한 지적인 관점을 변증법적 신지학적 사변으로 간주하는 데 중점을 두었 습니다 . 이와 대조적으로, 모세 이델 과 엘리엇 R. 울프슨 의 현대 연구는 역사적 문헌에 대한 면밀한 분석을 바탕으로 카발라적 경험의 신비적 본질에 대한 현상학적 이해를 제시했습니다 . 울프슨은 중세 신지학적 카발리스트들이 폐쇄적인 엘리트 집단 내에서 자신들의 상징에 대한 지적인 관점보다 경험적인 관점을 더 중요하게 여겼다는 것을 보여주었습니다. 성경 예언에서 상상력의 역할에 대한 중세 유대 철학적 논쟁과 세피로트 와 신의 관계에 대한 본질주의적 카발라와 도구주의적 카발라 논쟁 의 맥락에서 , 그들은 세피로트에 대한 묵상을 예언의 수단으로 여겼습니다. 유대교에서 신의 형상화를 금지하고 히브리어 성경 과 미드라쉬 에서 신성을 의인화한 은유를 사용한 것은 , 그들이 상상 속에서 신성한 세피로트인 안트로포스를 시각화할 수 있도록 했습니다. 형상화 없는 내면 심리의 드러남은 카발라의 성적 통합에 대한 승화적 계시를 수반했습니다. 이전에는 신지학파 와 아불라프파의 황홀경적 예언 카발라를 구분했지만 , 이는 예언에 대한 시각적 관점과 언어적/청각적 관점의 차이를 지나치게 강조한 것이었습니다. [ 70 ] 또한 유대 카발라의 역사 전반에 걸쳐 가장 위대한 신비주의자들은 예언자 엘리야 , 이전 현자들의 영혼(탈무드 탄 나임 , 아모라임 , 카발리스트 들의 무덤에 엎드려 드리는 루리아식 명상 의 목적 ), 미슈나 의 영혼, 수면 중 승천, 천상의 사자 등으로부터 새로운 가르침을 받았다고 주장했습니다. 초심리학 적 능력, 심령 지식, 그리고 공동체를 위한 천상의 신비적 중재 에 대한 전통은 성인전 인 《아리 의 찬가》 , 《베 슈트 의 찬가》 , 그리고 다른 많은 카발라 및 하시딕 이야기에서 전해집니다. 카발라 및 하시딕 텍스트는 해석 과 이론에서 예언적 실천을 포함한 영적 수행에 적용하는 데 관심을 기울입니다.토라에 나타난 새로운 신비적 계시의 그림. 카발라가 철학적 질문에 답하기 위해 사용하는 신화적 상징은 그 자체로 신비적 관조, 직관적 이해 및 심리적 참여를 유도합니다. [ 71 ]