< 미국불교사 >
미국역사와 함께 보는 미국불교사 (49)
이 글은 1997년부터 약 20년에 걸쳐 미주현대불교에 번역 연재되었던 미국불교사에 관한 중요한 책들인‘백조가 호수에 온 이야기 How the swans came to the lake(한국어로는 이야기 미국불교사로 출판', '미국이 만난 불교 The American Encounter with Buddhism', '미국 불교 Buddhism in America'를 토대로 하여 이 책들을 다시 인용하여 재구성하여 쓴 글이다.
전체적인 방향은 아래와 같은 관점에 방점을 두고 기술할 것이다.
미국에 도래하는 불교는 뉴잉글랜드의 초월주의자들이 동양의 대안적 영성을 찾아 나섰던 이래로 150년간 지속되었던 구도역정의 종착지였다. 유럽계 지식인 미국인들의 내밀한 관심사로부터 이른바 하나의 대중운동으로 변화했다. 여러 차례에 걸쳐 미국사회의 흐름에 대한 반발과 그 대안으로 불교가 당시의 미국사회의 젊은이들에게 관심의 대상이 되었다.
글 | 송광섭 박사 번역
마음챙김에 대한 성찰이 담긴
하나의 다르마(Dharma)에 대한 서평
조셉 골드스타인 저서, 트라이시클 겨울호 2001
mindfulness movement는 2천 년대 말부터 본격적으로 미국에서 부상하였고 지금도 강하게 진행 중이다. 지난 호에 ‘미국불교의 마음챙김 명상운동(mindfulness movement)’에 대한 글을 소개하였다. 이 글에서 조셉 골드스타인의 ‘하나의 다르마:떠오르는 서양불교, One Dharma: The Emerging Western Buddhism’에 대해서도 길게 소개하였다. 소개한 글 중에서 일부를 다시 소개하면
“2002년에 출간되었던 조셉 골드스타인Joseph Goldstein의 『하나의 다르마: 신생하는 서양 불교』(One Dharma: The Emerging Western Buddhism)는 오늘날 미국 불교의 중심에 있는 수행센터의 선생들이 마음챙김에 관해 성숙한 성찰을 제시한 책들 중 대표라고 할 수 있다. 골드스타인은 자신의 비전의 핵심을 다음과 같이 간명하게 말하고 있다. 즉 마음챙김이 그 방법이고, 자비가 그것의 표현이고, 지혜가 그 본체다. 지혜란 모든 현상이 무상하다는 자각이며 사람들을 고통에서 해방시켜주는 무집착의 태도다. 자비란 세상의 고통에 대한 자연스런 반응이며 그것을 완화하고자 하는 추진력이다. 마음챙김이란 사물을 있는 그대로 파악하기 위해 판단을 가하지 않고 현재에 머물 수 있는 능력이며, 무상의 자각을 촉진하는 수행을 통해 계발되고, 또 자비와 지혜로 진입하는 방식의 역할을 하는 것이기도 하다. 『하나의 다르마』가 명시적으로 사회참여를 주장하는 것은 아니지만, 골드스타인은 마음챙김, 자비, 지혜의 교차점이 개인과 사회의 변화를 위한 토대라고 여기고 있다.『하나의 다르마』는 다른 여러 가지 면에서도 대표성을 지닌 책이다. 이것은 앞서 언급한 일종의 ‘기원으로 돌아가기’라는 역사주의의 특징을 줄곧 드러낸다. 즉 정통성을 판단하는 두 가지 기준은 ‘붓다가 가르친 것인가’와 ‘그것이 쓸모가 있는가’라는 실용성이다. 골드스타인 자신의 개인적 여정을 성찰한 것이기도 한 『하나의 다르마』는 저자가 비트•히피 세대의 많은 젊은이들이 몰려들었던 선, 티베트, 테라와다 진영의 자료만을 이용했다는 점에서 주류 미국 불교도들의 종파적이고 인구통계적인 기반을 간접적으로 제시하고 있다. 더욱이 그가 이 책을 쓴 목적은 주류불교의 혼합수행이 지닌 함정들을 확인하고 그것들과 절묘하게 타협하는 것이었고, 또한 그의 가장 중요한 목표는 아시아로부터 물려받은 종파적 차이들을 절충하거나 억누름으로써 서양 불교의 통합(ecumenism)으로 나아가는 것이었다.”
다음의 글은 ‘하나의 다르마:떠오르는 서양불교’에 대한 서평으로 2001년 겨울 호 트라이시클에 실린 글이다.
서로 다른 불교의 수행 전통이 서양에 소개되고 뿌리를 내리면서, 그것들을 모두 뒷받침하는 필수적인 가르침 하나를 말할 수 있을까? 실천과 탐구에 관한 최근의 트라이사이클(Tricycle)의 학술대회에서 강연을 한 조셉 골드스타인(Joseph Goldstein)이 이러한 의문에 대한 해답으로 하나의 진리(One Dharma)를 찾는 시도를 보인다.
지금은 불교 역사상 특별한 시기입니다. 서로 다른 불교의 수행 전통들이 이곳 서양에서, 수 세기 만에 처음으로, 서로 만나고 교류하고 있다. 부처님의 가르침이 인도에서 아시아 여러 나라를 거쳐 퍼져나갔듯이, 이곳 서양 현지에서도 우리만의 시대와 문화인 서양불교의 출현을 이야기 하고 있다.
발전하는 서양 불교 수행의 결정적인 특징은 각 종파의 철학적 체계나 종파적 관점을 고수하기 보다는 기본적으로 실용주의에 기초한 수행 비전을 견지하고 있다. 서양 불교 수행의 주제를 특징하는 것은 다음과 같은 매우 간단한 질문에 대한 해답이 될 것이다.
수행을 통하여 무엇이 이루어지는가?
무엇이 나의 마음을 고통으로부터 해방시켜 줄까?
무엇이 우리들의 자비심을 완성하게 할까?
우리를 무지의 환상에서 깨어나게 하는 것은 무엇일까요?
서양 불교의 수행자로서 우리는 항상 마음속의 의문에 대하여 묻고 명상하도록 배워왔으며, 이 탐구가 우리의 달마 수행의 큰 힘이 될 수 있었다. 오늘날, 이곳 서양에서 다양한 불교의 가르침들이 함께 모여 교류하고, 서로 서로를 향하여 질문하고 시험하고 있습니다. 우리는 부처님의 서로 다른 가르침의 전통 안에서, 서로 다른 가르침을 듣고, 성찰하고, 우리 자신의 삶, 명상 수행의 경험 속에서 그것들을 실천하고 시험하고 있다. 우리 중 많은 사람들이 이러한 다른 전통들 중 몇 가지를 각자가 서로 선택하여 수행을 하며, 가르침을 실천하고 있다.
다양한 티벳 린포체 존자(Rinpoches)들, 중국, 한국 또는 일본의 선사(Zen masters)들, 태국 아자안(Ajaans),-Ajaan Suwat Suvaco 버마 사야다(Sayadaws), 그리고 모든 서양 불교 종파의 뛰어난 수행자들이 사람들의 스승으로 이름을 올리는 것은 드문 일이 아니다. 우리는 이러한 다양한 수행의 스승들이 활동에 대하여 좋은 생각인지 아닌지에 대해 다양한 의견을 가질 수 있지만, 그것은 현재 여기 서양에서 일어나고 있는 현실이다. 그러므로, 우리의 문제는, 이러한 현상을 이해하고 그것이 많은 수행자들이 불교의 진리를 깨달게 하는 수행의 방편이 될 수 있도록 만드는 것입니다.
역사적인 불교의 오랜 수행 전통들이 서양에서 만나면서, 다양한 문제점과 질문들이 나타나게 되었다. 서로 다른 불교 수행전통의 융합적인 접근 방식이 혼란스러운 것인지, 아니면 우리 모두에게 불교의 진리 수행에 대한 새로운 서양의 보편적인 관행을 부활시킬 새로운 것이 나타날 것 인지는 미지수이다.
우리 서구 사회에 관련이 있든 없든 도움이 되던 아니든 간에 우리가 알고 있는 영적인 수련과 원칙에는 동양에서 유래한 문화적 영향이 매우 깊다. 한편으로는 우리는 가르침의 정수가 되는 부분들을 단지 우리 서구인들이 익숙한 모습이 아니라든가 우리에게 친숙한 심리적 논조의 범위이 속하지 않는다고 해서 희석하거나 무시해 버리는 경우도 있다. 그렇게 되면 우리는 중요한 가르침의 일부를 버리거나 변질시켜 버리는 경우가 종종 발생하지 않겠는가.
나는, 다른 불교 수행 전통에 대한 탐구를 시작하면서, 보다 개인적이고 즉각적인 다른 의문점들도 생겨났다: 즉, 당신이 가장 존경하고 사랑받는 선생님 두 분께서, 당신에게 가장 중요한 진리에 대해 반대되는 의견을 제시할 때 당신은 어떻게 할 것입니까? 길을 가다가, 갈림길에 다다랐는데 두 표지판이 모두 올바른 방향을 가리키고 있는 것 같으면 어떻게 해야 할까요? 내가 이 어렵고 이상한 문제들과 씨름하고 있을 때, 한 가지 질문이 떠오르기 시작했다; 우리들의 모든 관점, 심지어 명백히 모순되는 관점까지 수용하는 해탈의 길을 가르치는 한 가지 진리, 우리의 사고를 자유롭게 하는 유일한 진리가 있을까요?
이 질문에 대하여 심사숙고할 때 —다양한 가르침과 불교 수행 전통들의 기저를 관통하는 하나의 진리가 있는가? — 우리 모두를 위한 첫 번째 단계는 종파적 관점을 기꺼이 버리는 것이다. 만약 우리가 우리의 길이 최고, 최선, 가장 빠르고 진실하다는 생각을 고수한다면 모두를 관통하는 자유의 한 가지 진리를 고려하는 것은 불가능하다. 데이비드 브링클리(David Brinkley)가 이러한 종파적 입장에 대한 아이러니를 담아낸 멋진 제목의 책을 썼다. 책의 제목은 다음과 같다; 모든 사람은 내 의견을 들을 권리가 있다. 그리고 우리는 종종 그런 편견으로 삶을 살아간다.
저는 수년간 상좌부 수행전통(Theravada tradition)에서 공부하며 인도와 버마에서 위빠사나 명상(Vipassana meditation) 을 수행했다. 그리고 10년 전, 나는 또한 티베트 조첸 명상(Tibetan dzogchen meditation) 을 툴쿠 우르겐 린포체(Tulku Urgyen Rinpoche)와 뇨술 켄 린포체(Nyoshul Khen Rinpoche) 와 함께 수행하고 공부하기 시작했다. 그들은 멋진 존재였고 엄청난 영감을 주었다. 하지만 그 첫 해에, 나는 이 새로운 수행을 시작하면서, 무엇이 진리인가를 항상 스스로 비교 마음을 가지는 것에 괴로워했다. 어떤 테라바다(Theravada)의 가르침은 내가 듣고 있던 티베트의 가르침과는 상당히 다른 것 같았다. 저는 어떤 것이 옳은지 판단하려다가 어떻게 진정한 진리를 내가 알 수 있을까 하는 딜레마에 빠졌습니다. 나는 왔다 갔다 했다. 어떤 선 문학에서, 관법 수행을 쫓아낼 수도, 소화시킬 수도 없는 붉고 뜨거운 쇠공을 삼키는 것으로 묘사하는데, 이런 딜레마가 나에게 그대로 느껴졌다.
한 달간의 치열한 명상 탐구 수행 끝에 - 누구 말이 맞나? 어떤 가르침이 참입니까? - 내 마음은 갑자기 해결되었고, 마침내 하나의 진리를 보는 가능성을 이해할 수 있는 수행의 구조를 발견하였다. 모든 가르침, 모든 말, 모든 경전이 절대적인 진리에 대한 진술이라기보다는 마음을 자유롭게 하는 능숙한 수단이라는 이해였다. 우리가 말을 궁극적인 진실에 대한 진술로 받아들일 때, 의견의 차이는 필연적으로 갈등을 초래할 것이다. 관념상의 전쟁이 여기서 비롯되고, 그로 인해 세상의 역사 속에서 끝없는 고통을 보게 된다. 하지만 만약 우리가 우리의 말과 가르침을 마음을 자유롭게 해줄 수 있는 하나의 능숙한 수단으로 본다면, 그것들은 모두 위대한 진리에 대한 축제의 일부가 될 것이다. 이 가르침을 어떻게 사용하여 마음을 자유롭게 할 수 있을까요? 어떻게 하면 제 마음을 열 수 있을까요?
모든 불교 수행 전통들은 마음을 자유롭게 하는 것에 대한 하나의 깨달음으로 수렴한다. 그것은 부처의 가르침에서 매우 간결하게 요약 된다: 어떤 것도 나나, 내 것으로 탐착하지 않는다. 이 말을 들은 사람은 모든 가르침을 들은 것입니다. 누구든지 이것을 실천하는 사람은 모든 가르침을 실천한 것입니다. 이를 깨달은 자는 나나, 내 것으로 집착될 수 있는 건 아무것도 없다는 모든 가르침을 깨달은 것이다. 집착하지 않는 것은 두 가지 수준으로 이해할 수 있습니다.
첫 번째 단계는 비종교적 수행 훈련으로서, 매달리지 않는 것입니다. 무엇을 해야 하나? 집착하지 마세요. 어떤 불교 수련 종파에서도 집착이라는 말은 없습니다. 세상에서 어떻게 수행할까? 집착하지 마세요. 우리가 그것을 중심으로 어떤 형태를 만들지는 거의 중요하지 않다. 우리는 티베트의 수행 전통에서도 집착 할 수 없고, 선원에서도 집착 할 수 없으며, 테라바다의 수행에서도 집착 할 수 없습니다. 불교 수행에서 하나의 진리에 대한 본성은 같습니다. 그러나 집착하지 않는 것은 단지 수행에서 만의 가르침은 아닙니다.
두 번째 단계는 깨달음에 대한 설명이다. 깨달음이 어떤 것인지, 견성이 어떤 것인지 알고 싶다면, 우리는 어떤 일에도 집착하지 않고, 고정되지 않고, 애착을 갖지 않는 마음을 실천할 수 있다. 그것은 무한하고 끝이 없는 공적 영지(空寂靈智)의 마음이다.
그럼 이걸 어떻게 연습하죠? 집착하지 않는 마음을 어떻게 실천할까요? 분명히, 우리가 집착하는 곳을 더 빨리 인식할수록, 우리는 마음을 더 빨리 개방적이고, 쉽고, 자유의 공간으로 편안하게 보낼 수 있습니다. 그리고 부처님은 중생들이 놓칠 경우를 대비해서, 우리가 집착하는 곳을 알려주는데 큰 도움을 주었다. 집착하는 첫 번째는 명백한 것으로, 우리는 즐거운 경험(쾌락)에 집착한다. 우리는 즐거운 것을 좋아한다. 우리는 즐거운 광경, 소리, 맛, 기분 좋은 신체 감각, 기분 좋은 감정을 좋아한다. 우리는 즐거운 명상 삼매상태를 좋아한다.
우리들의 즐거움 자체에는 문제가 없다, 즉, 그것은 우리의 삶에서 경험의 일부이다. 문제는 우리가 이런 즐거운 경험을 얻고, 유지하고, 축적하고, 반복하는 데 종종 우리의 삶의 에너지를 소진한다는 것이다. 마치 우리의 삶이 쾌락을 한 번 더 얻는 것을 중심으로 돌아가는 것으로 고착되는 것이 문제점으로 남는다. 우리 모두가 알다시피, 이런 즐거운 경험이나 쾌락들은 지속되지 않는다. 그래서 쾌락은 우리에게 행복, 완성, 성취감을 가져다주는 본성을 갖지 못한다. 우리는 항상 더 많은 것을 추구한다. 그것이 바로 욕망에 의해 끊임없이 타오르고 발전하는 수레바퀴인 윤회이다. 욕망, 쾌락의 힘은 단순히 사소한 습관이 아니며, 쾌락을 원하는 습관은 우리의 본성에 깊이 뿌리 박혀 있다.
어느 순간 저는 꽤 오랫동안 인도에서 수련하고 있었다. 그리고 장기적이고 집중적인 명상을 할 때처럼, 제 정신은 매우 개방적이고, 맑고, 빛나게 되었다. 제 몸은 열려있고, 에너지는 흐르고 있었으며, 금방이라도 깨달음을 얻을 수 있을 것 같은 자리였다. 나는 그 상태로 행복하게 앉아서 중요한 순간을 기다리고 있었는데, 그때 찻종이 울렸다. 저녁에 차로 제공되는 것은 차 한 잔과 아주 작은 바나나였다. 그래서 이렇게 찬란한 상태로 앉아 있는데 찻종이 울리는 것이다. 그때 나에게 일어난 첫 번째 생각은 뭐지? 나에게 바나나가 필요해 그리고, 아니나 다를까, 나는 깨달음의 다음 순간 앉기에서 일어나, 순간적으로 차를 마시는 즐거운 경험을 하러 갔다.
달라이 라마 성하처럼 뛰어난 사람도 마음속에 강한 욕망의 힘이 있다고 말하고 있다. 그는 로스앤젤레스에서 열린 한 회의에서 한 가지 이야기를 전했다. 매일 회의에 가는 길에, 그는 최신 기술 장난감을 파는 가게들이 있는 거리를 따라 내려갔다. 모두가 잘 알다시피, 달라이 라마 성하는 최신 기술에 관심이 많다. 회의 마지막 날, 그는 이 상점들을 지나쳐 가는 동안 마음속에 무슨 일이 있었는지에 대해 이야기했다. 그는 이번 주말이 되자, 비록 그게 무엇인지조차 몰랐지만, 자신이 이런 것들을 원한다는 것을 알게 되었다고 말했다.
다시 말하지만, 즐거운 경험을 하는 데 문제가 있는 것은 아니다. 그것은 단지 우리 삶의 일부분일 뿐이다. 하지만 우리가 그것을 우리 삶의 유일한 초점으로 삼을 때, 그것은 우리들에게 엄청난 좌절의 기초가 된다. 왜냐하면 행복에 대한 약속을 결코 이행할 수 없기 때문이다. 사망 당시, 다양한 즐거운 경험들은 어떤 의미를 지닐까요? 그 때 정말 가치가 있는 것은 무엇일까요? 가장 가치 있는 것은 붙잡지 않고, 붙잡지 않고, 집착하지 않는 마음의 능력이다. 하지만 우리는 이것을 이루기 위해 죽음의 시간까지 기다릴 수 는 결코 없어야 하며, 지금 여기서 수행해야 되는 것이다.
부처님께서 지적한 애착의 두 번째 분야는 우리 자신의 삶과 세상에 엄청난 결과를 가져오는 분야이다. 이것은 우리가 사물에 대한 견해와 의견에 대해 가지고 있는 애착입니다. 우리는 우리 자신의 관점에 매우 애착을 가지고 있습니다. 우리는 옳음에 애착을 가지고 있다. 정말 놀라운 것은 우리는 우리가 아무것도 모르는 것들에 대해 종종 우리의 의견에 애착을 가지고 있다는 것이며, 하지만 그것이 우리의 애착을 약화시키는 것 같지는 않다는 것이다.
이러한 시각에 대한 애착과, 이를 포기할 수 있는 가능성은 콜로라도 볼더에 있는 나로파 연구소(Naropa Institute)에서 개원 후 처음 몇 년 만에 일어났다. 두둠 린포체(Dudjom Rinpoche)성하가 연설할 예정이었고, 연설을 알리는 포스터가 붙어 있었다. 두둠 린포체( Dudjom Rinpoche)는 티베트 불교의 닝마파 혈통(Nyingmapa lineage)의 방장(Head of Lineage)이었으며 위대한 견성 존자로 존경 받았다. 포스터에는 린포체가 부처의 두 명의 주요 제자 중 한 명인 사리푸트라(Shariputra)의 화신이라고 쓰여 있었다. 테라바다(Theravada)의 관점에서, 당신이 완전히 깨달았을 때 당신은 재탄생하지 않는다. 나는 이 가르침에 푹 빠져 있었기에 부처님 다음으로 지혜로운 사리푸트라가 돌아오지 않았다고 확신했다. 그런데 두둠 린포체에 관한 포스터를 보았고, 사리푸트라의 화신이라는 문구에 나는 마음이 혼란스러웠다. 이 모순을 어떻게 참을까? 영감의 순간, 나는 문득 두둠 린포체가 사리푸트라의 화신인지 아닌지 내가 전혀 모른다는 것을 깨달았다. 난 정말 몰랐어. 그리고 몰랐기 때문에 그것에 대해 의견을 가질 필요가 없다는 것을 깨달아서 정말 다행이었다.
우린 아는 게 많지 않으며, 더구나, 우리가 아는 것보다 더 많은 것을 알지 못한다. 그리고 관점에 대한 애착과 의견에 대한 애착, 특히 우리가 모르는 것들에 대한 애착을 버리는 것은 커다란 위안이 됩니다. 내 마음속에 새로운 만트라가 형성되기 시작했다: 누가 알겠는가? 이런 사실을 모른다는 것은 당황스러움도 아니고 혼란의 질도 아닙니다. 그것은 사실 신선한 공기의 숨결, 마음을 여는 것과 같다. 모른다는 것은 우리가 아직 답을 가지고 있지 않을지도 모르는 이 흥미로운 질문들에 대해 열린 마음을 갖는 것이다.
물론, 더 어려운 것은 우리가 알고 있다고 생각하는 것들에 대한 애착을 버리는 것이다. 우리의 의견이 어느 정도 경험에 근거한 것일지라도, 여전히 제한적이다. 우리가 우리의 관점을 매우 엄격하게 고수하지 않을 때, 그것은 다른 관점에서 볼 수 있는 가능성을 허용하게 한다. 우리는 다른 사람에게서 무언가를 배울지도 모른다. 일본의 위대한 선사(Great Japanese Zen Masters)중의 한 명인 반케이(Bankei)는 그의 가르침에, 자신의 편을 들지 마세요 라는 훌륭한 가르침이 있다. 이것은 열린 마음을 유지하라는 좋은 기억이며, 우리 수행의 일부가 되어야 합니다.
제가 언급하고 싶은 마지막 애착과 집착은 가장 뿌리 깊고, 꿰뚫어보고 이해하기 어려운 것, 즉 우리가 가진 자아 개념, 혹은 믿음에 대한 애착입니다. 그것은 환상을 통해 보는 것, 개념, 믿음, 자기 중심이라는 생각입니다. 이러한 자아에 대한 환상을 꿰뚫어 보는 것이 성불 해탈하는 한 가지 진리의 핵심이다. 모든 불교 전통은 이것에 대해 이야기 하고 있다. 왜냐하면 이 통찰력, 이 이해는 궁극적으로 성불 해탈이기 때문입니다.
그러나 내가 없음은 부처님의 가르침 중 가장 난해하고, 곤혹스러운 측면이다. 자아가 없으면 누가 앉아있나요? 누가 화내요? 누가 사랑에 빠지나요? 가르침의 다른 많은 측면과 달리, 내가 없음은 우리의 정상적인 이해 수준에 쉽게 접근할 수 없게 된다. 이러한 마음/신체 과정의 가장 깊은 본질을 조사하고 탐구하기 위해서는 훈련된 수행이 필요하다. 하나의 이미지는 우리가 사심 없는 것의 의미를 이해하는데 도움을 줄지도 모른다. 마지막으로 무지개를 본 때를 생각해 보세요. 당신은 하늘을 올려다보고, 이 아름다운 무지개를 보고, 아름다움의 경험에서 오는 순간적인 기쁨을 느끼게 된다. 하지만 무지개라는 것이 그 자체로 존재할까요? 아니면, 무지개는 다른 조건들이 합쳐져서 나타나는 모습일까요? 공기, 습기, 빛이 일정한 방식으로 배열되어 있고, 그 조건들 중에 무지개가 나타난다. 그러나 무지개에 실질적인 것은 없다: 그것은 단지 조건으로부터 생겨난 겉모습일 뿐이다.
셀프, 요셉, 우리 각자는 무지개와 같습니다. 실제로 자아의 모습이 있고, 그 수준의 외모에는 자아가 존재합니다. 우리가 무지개라고 부르는 것을 경험한 것이 사실인 것처럼 말입니다. 상대적인 수준에서, 우리는 개인으로서 서로와 관련이 있습니다. 그래서 자신의 외모를 부정하는 것이 아니라, 그것이 외모일 뿐이라는 것을 깨닫는 것입니다. 우리가 외모를 낳는 조건을 넘어서거나, 간파하거나, 이해하기 시작할 때, 우리는 공(空)에 대한 부처님의 깊은 가르침을 맛보게 된다. 공(空)은 사물이 그곳에 없다는 것을 의미하지 않는다; 그것은 그들이 조건으로부터 독립적인 어떤 자기 존재 본성을 가지고 있지 않다는 것을 의미한다. 우리의 경험에서 이것을 볼 때, 우리는 이 모든 삶의 과정의 이타성을 이해하기 시작한다. 그리고 사심 없는 지혜가 깊을수록 사랑과 연민이 자유롭게 흐른다. 스리랑카의 한 스님은 자아가 없으면 문제도 없다고 했을 때 공(空)함을 실현하는 것의 큰 가치를 요약했다.
2500여 년 전, 부처님은 이 거대한 법륜의 바퀴를 움직이기 시작하셨다. 그것은 대륙과 대양을 가로질러 굴러갔고 수많은 생물들의 삶에 영향을 미쳤다. 달마는 각기 고유한 언어와 관용구를 가진 매우 다양한 관용구, 문자로 표현되어, 우리의 마음과 생각이 서로 애착하지 못하게 하는 능숙한 수단을 표현해 왔다. 나나, 내 것으로 집착할 수 있는 건 아무것도 없다. 이것이 견성 해탈을 위한 하나의 진리이며, 모든 가르침과 말씀은 그 해탈의 자유로움을 가리키고 있다.
뇨술 켄 린포체(Nyoshul Khen Rinpoche)의 아래 말씀을 끝으로 전합니다. 뇨술 켄 린포체는 모두에게 작은 조언을 전하고 싶습니다. 진정해, 진정해 서로 잘 대해주세요. 인생을 살아가면서 사람들에게 친절하게 대하세요. 그들을 다치게 하기보다는 도우려고 노력하세요. 그들과 사이가 나빠지기 보다는 사이 좋게 지내도록 하세요.
조지프 골드스타인은 매사추세츠주 배어에 있는 인사이트 명상센터(IMS)와 그 숲 피난 프로그램의 공동 설립자이자 지도 교사이며, 바레 불교 연구 센터를 설립하는 것을 도왔다. 그의 최근 저서로는 평화로 가득 찬 마음,통찰명상과 "하나의 다르마-떠오르는 서양불교"가 있다.
송광섭/ 대한불교 조계종 국제포교사
본지 편집위원으로 1952년 생이다. 1975년 해군사관학교, 1978년 서울공대 전기과, 1981년 서울공대 대학원, 1989년 미시간대학원, 2001년 웨인주립대 대학원에서 수학하였다. 1978년부터 해군사관학교 교수부에서 전기공학 교수로 근무하였으며, 해군사관학교 법우회 지도교수를 담당하면서 불교포교를 하였다. 2003년 해군을 전역하였으며 현재 해군사관학교 명예교수겸 미해군대 방문교수롤 있다.
