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<특별 기고> 비유대인이 중동 분쟁에 대해 알게 된 사실

작성자phantom|작성시간26.06.05|조회수20 목록 댓글 0

#반유대주의

비유대인이 중동 분쟁에 대해 알게 된 사실

 

유대인이 아닌 한 교육자가 20년 동안 무슬림과 유대인 학생들을 하나로 모으는 데 힘썼습니다. 세계에서 가장 오해를 받는 분쟁 중 하나에 대해 그가 깨달은 교훈을 소개합니다.

 

유대인이 아닌 캐나다인으로서, 나는 이스라엘과 팔레스타인에 대해 별다른 견해가 없었습니다. 내 인생의 대부분 동안, 그곳은 유대인과 무슬림 사이의 먼 지역 분쟁처럼 느껴졌고, 솔직히 말해 나는 그 문제와 전혀 무관했습니다.

 

하지만 9·11 테러 이후 모든 것이 바뀌었습니다. 미국에 대한 공격은 왠지 모르게 우리 학교의 무슬림 학생들을 흥분시켰습니다. 나는 학생들이 환호하고 기뻐하는 모습을 지켜보았습니다. 나는 스스로에게 물었습니다. 왜 캐나다 오타와의 아이들이 우리 남쪽 이웃에게 닥친 재난을 기뻐하는 것일까?

 

갑자기 지정학, 이민, 소셜 미디어가 먼 곳의 분쟁을 교실 안의 일상적인 대화 주제로 바꿔놓았습니다. 나는 전에는 한 번도 접해본 적 없는 태도들을 듣게 되고 목격하기 시작했습니다. 9·11 테러가 유대인들에 의해 자행되었거나 그들이 도발했다는 말을 들었습니다. 이는 전혀 말이 되지 않는 이야기였는데, 특히 그 공격이 급진 이슬람 추종자들에 의해 자행된 것이 분명해졌을 때는 더욱 그랬습니다.

 

그 교실 대화들을 통해 나는 그 관계가 얼마나 취약한지 깨달았습니다. 단지 유대인과 팔레스타인인 사이뿐만 아니라, 더 넓게는 유대인과 무슬림 사이의 관계도 마찬가지였습니다.

 

심지어 가장 다정했던 무슬림 학생들 중 일부조차 유대인이 자신들의 적이라고 말했습니다. 내가 그들에게 실제로 유대인을 만난 적이 있냐고 물었을 때, 대답은 '아니오'였습니다. "한 번도 만난 적 없는 사람을 어떻게 싫어할 수 있니?" 나는 해결해야 할 문제가 있음을 깨달았습니다.

 

그렇게 무슬림과 유대인 학생들을 하나로 묶어주는 풀뿌리 프로그램인 ‘빌딩 브리지스(Building Bridges)’가 탄생했습니다. 이 프로그램은 20년 동안 운영되며 국내외에서 큰 주목을 받았습니다.

 

저는 유대인도 무슬림도 아니지만, 이 프로그램을 통해 두 공동체로부터 깊은 우정을 쌓고 진정으로 배울 수 있었습니다. 예루살렘에서 열린 컨퍼런스에 연사로 초청받기도 했고, 요르단강 서안 지구를 방문할 수 있는 드문 기회도 얻었습니다. 제가 중동 전문가라고 주장하는 것은 아니지만, 지난 수년간 많은 것을 배웠습니다. 제가 발견한 사실은 다음과 같습니다.

 

1. 무슬림과 유대인은 1,400년 동안 대립해 왔습니다.

 

유대교가 시작된 지 약 2,000년 후, 무함마드라는 아랍인 남성이 자신이 하나님의 예언자라고 주장하며 유대인 부족들에게 자신의 새로운 종교인 이슬람교에 합류할 것을 권유했습니다. 메디나의 유대인 공동체는 이를 거절했습니다. 그 이후로 상황은 악화일로로 치달았습니다.

 

유대인들이 가담하지 않을 것이 분명해지자 긴장이 고조되었습니다. 무슬림들은 원래 예루살렘을 향해 기도했으나, 거절당한 후 메카를 향하도록 바꿨습니다. 무함마드는 결국 메디나에서 권력을 장악하고 모든 유대인 반대 세력을 제거했습니다.

 

이슬람 신앙에 따르면, 무함마드는 23년에 걸쳐 신의 계시를 통해 코란을 받았습니다. 시간이 흐르면서 유대인을 향한 코란의 어조는 점점 더 적대적으로 변해갔습니다. 코란과 하디스(무함마드에게 귀속되는 말과 판결)에는 유대인들이 그를 거부한 것을 질책하는 구절들이 담겨 있습니다. 가장 극단적인 하디스는 무슬림들이 유대인들과 싸워 그들을 죽일 때까지 심판의 날이 오지 않을 것이라고 명시하고 있습니다.

 

결론은 1,400년이 지난 지금도 그 적대감은 변하지 않았다는 것 입니다. 일부 무슬림과 유대인들은 공통점을 찾기 위해 노력하고 있습니다. 반면 다른 이들은 계속해서 분열을 조장하고 있습니다.

 

2. 팔레스타인과 팔레스타인 사람들을 혼동하지 마십시오.

 

성경에 따르면, 오늘날 일부 사람들이 팔레스타인이라고 부르는 이 땅은 원래 가나안이라 불렸으며, 나중에 이스라엘과 유다라는 두 유대 왕국으로 나뉘었습니다. “팔레스타인”이라는 이름은 성경이나 코란 어디에도 등장하지 않습니다.

 

그렇다면 이 이름은 어디서 유래했을까요? 로마가 유대인의 반란을 진압한 후, 하드리아누스 황제는 유대인의 고대 적대 세력이었던 블레셋인(Philistines)에서 유래한 "팔레스타이나(Palaestina)"라는 이름으로 이 땅을 의도적으로 개명했습니다. 이는 유대인과 그 땅의 연관을 지워버리려는 의도적인 모욕이었습니다.

 

결론은 많은 사람들이 팔레스타인인들이 항상 "팔레스타인"에 살아왔다고 생각하지만, "팔레스타인인"이라는 용어가 그 지역의 아랍인을 지칭하는 데 사용된 것은 1964년이 되어서야 비로소 탄생했습니다. 오늘날의 팔레스타인인과 고대 블레셋인은 직접적인 혈연 관계가 없는 완전히 별개의 두 집단입니다.

 

3. 이 땅과 유대인의 연관성.

 

히브리어 성경은 아브라함과 맺은 하나님의 언약을 묘사하며, 이스라엘 땅을 유대 민족에게 약속하고 있습니다. 이러한 주장은 그곳에 유대인이 지속적으로 거주해 왔음을 보여주는 방대한 고고학적 증거로 뒷받침됩니다.

 

한 가지 분명한 예는 동예루살렘에 위치한 다윗 성입니다. 다윗 왕은 이슬람이 등장하기 약 1,600년 전에 이곳을 점령하여 자신의 수도로 삼았습니다. 이 도시는 3,000년 넘게 존재해 왔습니다. 그리고 1949년, 유엔 총회는 이스라엘을 합법적이고 독립된 국가로 인정했습니다.

 

결론은 유대인보다 이 땅에 대해 더 강력한 조상적 권리를 주장할 수 있는 민족은 없습니다.

 

4. 팔레스타인과 이 땅의 연관성.

 

여기서부터 상황이 복잡해집니다. 이슬람은 다른 이야기를 제시합니다. 코란 또한 아브라함으로 거슬러 올라가는 언약을 언급하지만, 무슬림들은 오직 코란의 관점을 통해 역사를 바라봅니다. 즉, 코란보다 이전의 모든 것은 본질적으로 무효한 것으로 간주됩니다.

 

이 지역에 이슬람 통치가 시작된 것은 서기 636년경, 무슬림 군대가 비잔틴 제국으로부터 예루살렘을 정복했을 때입니다. 일부 이슬람 학자들은 일단 영토가 이슬람 통치하에 들어가면 그 지위를 영구히 유지한다고 주장하는데, 이를 '다르 알-이슬람(Dar al-Islam: 이슬람의 영토)'이라고 합니다. "한 번 무슬림이 되면 영원히 무슬림이다"라는 개념은 오늘날 극단주의 단체들에 의해 자주 인용되지만, 주목할 점은 이 원칙이 이 땅을 최초로 통치했던 유대인들에게는 적용되지 않는다는 것입니다.

 

아랍인들은 또한 제1차 세계대전 당시 오스만 제국에 대항해 영국을 지원한 대가로 영국이 한 약속을 근거로 소유권을 주장합니다. 영토를 주겠다고 약속했지만, 구체적으로 어디를 지칭하는지는 명시되지 않았습니다. 아랍인들은 그 약속에 팔레스타인이 포함되어 있었으며 영국이 약속을 어겼다고 믿습니다.

 

결론은 모든 사람이 동일한 시각으로 역사를 바라보는 것은 아니며, 규칙이 모든 사람에게 동등하게 적용되는 것 같지도 않습니다. 이것이 두 서사 사이에 존재하는 엄청난 격차를 설명해 줍니다.

 

5. 유대인에게 있어 예루살렘의 중요성.

 

예루살렘은 언제나 유대인의 삶 중심에 자리해 왔습니다. 이곳은 솔로몬 왕이 제 1성전을 세운 곳입니다. 전 세계의 유대인들은 기도할 때 예루살렘을 향해 몸을 돌립니다. “내년에는 예루살렘에서”라는 문구는 천 년 동안 매 유월절 세데르(출애굽을 기념하는 의식적 만찬)의 마지막에 읊어져 왔습니다. 히브리어 성경에는 예루살렘이 669번 언급되어 있습니다.

 

결론은 예루살렘은 유대 세계의 심장입니다.

 

6. 팔레스타인인들에게 있어 예루살렘의 의미.

 

예루살렘에 있는 알-아크사 모스크는 이슬람에서 세 번째로 성스러운 장소로 여겨집니다. 무슬림들은 무하마드가 그곳에서 천국으로 승천했다고 믿습니다. 따라서 예루살렘은 이슬람의 성지로 간주됩니다.

 

그러나 역사적으로 볼 때, 그러한 숭배의 태도가 항상 일관되지는 않았습니다. 코란에는 예루살렘이라는 이름이 직접 언급된 적이 없으며, 요르단 통치 기간(1948-1967) 동안 예루살렘은 수도로 지정된 적도 없었습니다. 그 기간 동안 예루살렘은 대체로 방치되었습니다. 유대인과 기독교인 주민들은 예루살렘이 의도적으로 무시당하고 있다고 불평했습니다. 무슬림 성지들은 보수되었으나 유대인 구역은 대부분 파괴되었다. 올리브 산에 있던 고대 유대인 묘지는 약탈당했고, 무덤은 훼손되었으며, 묘비들은 건축 자재로 사용되었습니다.

 

결론은 팔레스타인인들이 예루살렘에 대한 진정한 유대감을 느끼고 있음은 사실이지만, 역사적 기록에 따르면 예루살렘의 중요성은 유대인 유산을 말소하는 것보다 부차적인 것으로 여겨졌습니다.

 

7. 난민 문제의 책임은 누구에게 있나요?

 

이 수치는 심각한 논란의 대상입니다. 1948년, 유엔 중재자 랄프 번치는 팔레스타인 난민을 약 47만 2천 명으로 추산했습니다. 오늘날 팔레스타인 중앙통계국은 그 수치를 약 600만 명으로 잡고 있는데, 1967년 이스라엘의 전체 인구가 275만 명에 불과했다는 점을 고려하면 놀라운 수치입니다.

 

이러한 차이는 정의의 문제에서 비롯됩니다. 팔레스타인 측의 집계에는 요르단강 서안 지구와 가자 지구의 모든 아랍인, 해외에 거주하는 팔레스타인인, 그리고 그들의 모든 후손이 포함됩니다. 일부 아랍인은 진정으로 강제로 집을 떠나야 했지만, 많은 이들은 자발적으로 떠났습니다. 부유한 팔레스타인인들은 인접 아랍 국가들로 이주했습니다. 다른 이들은 자신의 토지를 유대인 이민자들에게 팔았습니다. 수천 명은 아랍 지도자들의 권유로 일시적으로 떠나 이스라엘이 패배한 후 돌아오기로 했습니다. 그러나 그 패배가 일어나지 않자, 그들을 받아들이기 위해 서두르는 아랍 국가는 없었습니다.

 

거의 논의되지 않는 또 다른 난민 위기는 이스라엘 건국 후 아랍 국가들에서 추방된 82만 명의 유대인들입니다. 그들의 재산은 보상 없이 몰수되었습니다. 이스라엘은 자비로 이들을 수용했습니다. 1948년 이스라엘에 남았던 아랍인들은 거주, 근로, 투표권과 더불어 국가 의료 및 교육 혜택을 포함한 완전한 시민권을 부여받았습니다.

 

결론은 이스라엘은 아랍 지역에서 추방된 유대인 난민들을 받아들였습니다. 팔레스타인인들은 여전히 망명 생활을 하고 있습니다. 1948년 이스라엘에 남았던 아랍인들은 시민권을 부여받았습니다. 유대인들은 아랍 국가들에서 쫓겨나 유대인 국가에서 살라는 지시를 받았는데, 바로 그 국가를 지금 많은 아랍 국가들이 파괴하려 하고 있습니다.

 

8. 왜 팔레스타인 국가는 없고 유대인 국가만 존재할까요?

 

1896년, 시온주의의 아버지인 테오도르 헤르츨은 유대 민족에게 독자적인 영토가 필요하다고 주장했습니다. 헤르츨은 유대인이 소수 민족으로 남아 있는 한 어느 나라에서도 안전할 수 없다고 생각했습니다. 유대인 지도자들은 이를 실현하기 위해 수십 년간 로비를 펼쳤습니다. 제2차 세계대전 이후 헤르츨의 주장이 옳았음이 명백해지자 로비 활동은 더욱 거세졌습니다. 시온주의 단체들은 영국 정부, 미국, 그리고 유엔을 대상으로 로비를 펼쳤습니다. 그들의 노력은 결실을 맺었습니다.

 

유엔은 그 땅을 유대인 국가와 아랍 국가, 두 개의 독립 국가로 분할하기로 결정했습니다. 유대인 지도부는 이 계획을 수용하고 추진했습니다. 반면 아랍 연맹은 이를 거부했습니다. 그들은 그 땅을 나누고 싶지 않았으며, 그 모든 땅이 자신들의 것이어야 한다고 생각했습니다. 그 이후로 그들은 어떤 형태의 중재나 타협도 계속해서 거부해 왔습니다.

 

내가 이해하기 어려운 점은 요르단이 요르단강 서안 지구를 통치하던 시절에는 독립된 팔레스타인 국가를 요구하는 목소리가 전혀 없었다는 사실입니다. 그리고 오늘날에도 하마스 헌장은 여전히 주권적인 팔레스타인 국가를 요구하지 않습니다.

 

결론은 요르단 통치 하에서는 아무도 팔레스타인 독립을 요구하지 않았습니다. 하마스 통치 하에서도 헌장은 여전히 독립을 요구하지 않습니다. 그들의 유일한 초점은 이스라엘의 파괴입니다.

 

이 때문에 저는 계속해서 같은 질문으로 돌아갑니다. 이 분쟁은 정말 팔레스타인의 독립에 관한 것일까요, 아니면 이스라엘의 존재권에 관한 것일까요?

 

수년간의 대화와 우정, 그리고 양측 공동체에 대한 직접적인 경험을 통해 저는 여전히 희망을 품고 있습니다. 양측의 대다수 사람들은 안전, 존엄성, 그리고 자녀들의 미래라는 동일한 것을 원합니다. 가장 큰 목소리를 내는 이들이 가장 대표적인 경우는 드뭅니다.

 

변화는 정부나 헌장에서 오는 것이 아니라, 자신과 다른 사람과 마주 앉아 진심으로 경청하려는 사람들로부터 옵니다. 저는 이 교훈을 잊지 않고 있습니다.

 

By Patrick Mascoe (a Canadian teacher based in Ottawa. For 20 years, Patrick Mascoe ran the internationally recognized character education program, “Building Bridges” that brought Jewish and Muslim students together.)

 

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