#쉘라흐
자유에는 인내가 필요합니다.
하나님께서는 우리에게 인간의 자유, 선택, 그리고 책임을 표현할 수 있는 공간을 주셨습니다
정탐꾼을 보내자는 아이디어는 누구의 것이었을까요? 이번 주의 토라 구절에 따르면, 그것은 하나님의 뜻이었습니다.
여호와께서 모쉐에게 말씀하셨습니다. “내가 이스라엘 자손에게 주려는 가나안 땅을 정탐하러 사람을 보내라. 각 지파의 지도자 한 명씩을 보내라.” 이에 모세는 여호와의 명령에 따라 파란 광야에서 그들을 보냈다. (민수기 13:1-3)
하지만 신명기에서 모쉐는 그 주체가 백성이라고 말합니다:
그때 너희 모두가 내게 와서 말하기를, ‘우리가 갈 길과 우리가 닿을 성읍들에 대한 정탐 보고를 가져오게 하려고, 우리를 대신하여 정탐꾼들을 앞서 보내자’고 하였다. 그 말이 내게 좋게 여겨져, 나는 너희 중에서 각 지파마다 한 사람씩 열두 명을 뽑았다. (신명기 1:22-23)
라시(Rashi)는 이 명백한 모순을 조화시킵니다. 백성들이 모쉐에게 와서 요청했습니다. 모쉐는 하나님께 어떻게 해야 할지 물었습니다. 하나님께서는 정탐꾼을 보내도록 허락하셨습니다. 하나님께서 명령하신 것이 아니라, 단지 반대하지 않으신 것입니다.
“사람이 가고 싶어 하는 곳으로 그가 이끌린다”(마코트 10b) — 이것이 현자들의 말씀입니다. 즉, 하나님께서는 비록 그것이 비극으로 끝날지 모른다는 것을 아신다 하더라도, 사람들이 굳게 결심한 행동의 길을 막지 않으신다는 뜻입니다. 이것이 바로 하나님께서 우리에게 주신 자유의 본질입니다. 여기에는 실수를 할 자유도 포함됩니다.
그러나 마이모니데스(『혼란에 빠진 자들을 위한 안내서』 III:32)는 이 사건 전체에 대해 다른 관점을 제시하는 해석을 내놓습니다. 그는 출애굽이 시작되는 구절(출 13:17)을 언급하며 논의를 시작합니다:
파라오가 백성을 보내주었을 때, 하나님께서는 비록 더 짧은 길이었음에도 불구하고 그들을 블레셋 땅을 지나는 길로 인도하지 않으셨습니다. 하나님께서 말씀하셨기 때문입니다. "만약 그들이 전쟁에 직면하면, 마음을 바꾸어 이집트로 돌아갈지도 모른다." 그래서 하나님은 백성을 사막 길을 따라 홍해 쪽으로 우회하게 하셨습니다.
마이모니데스는 다음과 같이 설명합니다. "여기서 하나님은 백성을 원래 의도하셨던 직행로에서 벗어나 우회하게 하셨는데, 이는 그들이 당시의 힘으로는 감당하기 어려운 고난을 겪을까 두려워하셨기 때문입니다. 그래서 하나님은 원래의 목적을 달성하기 위해 그들을 다른 길로 인도하셨습니다." 그는 이어 다음과 같이 덧붙입니다:
목욕과 같은 육체적 안락함 없이 광야를 여행하는 것이 용기를 키우는 반면, 그 반대의 상황은 비겁함을 낳는다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 게다가 광야를 방황하는 동안, 굴욕과 노예 생활에 익숙하지 않은 새로운 세대가 성장했습니다.
따라서 마이모니데스에 따르면, 누가 정탐꾼을 보냈는지는 중요하지 않았습니다. 또한 그 사건 이후 내려진 판결, 즉 백성들이 광야에서 40년을 보내야 하며 오직 그들의 자녀들만이 그 땅에 들어갈 수 있다는 판결 역시 그 자체로 처벌이 아니었습니다. 그것은 인간 본성의 피할 수 없는 결과였습니다.
노예로 살던 사람들을 자유의 책임을 감당할 수 있는 민족으로 변화시키는 데는 며칠이나 몇 주가 걸리는 일이 아닙니다. 이스라엘 백성의 경우, 자유 속에서 태어나 사막의 경험으로 단련되고, 노예 생활의 습관에 얽매이지 않은 한 세대가 필요했습니다. 자유에는 시간이 걸리며, 지름길은 없습니다. 종종 정말로 아주 오랜 시간이 걸리기도 합니다.
이러한 시간의 차원은 유대인의 정치관과 인간 진보에 있어 근본적인 요소입니다. 그렇기에 토라에서 모쉐는 어른들에게 자녀를 교육하고, 과거의 이야기를 들려주며, “기억하라”고 거듭 당부합니다.
바로 그 때문에 언약 자체가 시간을 초월하여 한 세대에서 다음 세대로 전해지는 것입니다. 바로 이것이 타나크에서 이스라엘 백성의 이야기가 그토록 길게 서술되는 이유입니다. 히브리 성경이 다루는 시간적 범위는 모쉐의 시대부터 마지막 예언자까지 천 년에 이릅니다. 이것이 바로 하나님이 역사 안에서, 그리고 역사를 통해 역사하시는 이유입니다.
기독교나 이슬람과 달리 유대교에는 인간 조건의 갑작스러운 변모가 없으며, 모든 중요한 것이 완전히 드러나는 단 한 순간이나 한 세대가 존재하지 않는다. 마이모니데스(『유대교 지침서』, III: 32)는 묻습니다. 왜 하느님께서는 광야에 있던 이스라엘 백성에게 요르단을 건너 그 땅에 들어갈 수 있는 힘이나 자신감을 그저 주지 않으셨는가?
그의 대답은 이렇습니다. 그렇게 했다면 인간의 자유와 선택, 그리고 책임과 작별을 고해야 했기 때문입니다. 마이모니데스는 하나님 자신조차도 인간 본성의 흐름과 그 지극히 더딘 변화의 속도를 따라야만 한다고 암시합니다. 하나님이 사람을 변화시킬 수 없기 때문이 아닙니다. 물론 하나님은 할 수 있습니다. 그분은 인간을 창조하셨으니, 다시 창조하실 수도 있습니다.
하지만 그 이유는 하나님께서 그렇게 하지 않기로 선택하셨기 때문입니다. 그분은 사페드 카발리스트들이 ‘찜쭘(tzimtzum)’이라 부른, 즉 자기 축소을 실천하십니다. 그분은 인간이 자유로운 사회를 건설하기를 원하십니다. 그런데 만약 그 사회를 실현하기 위해, 그분이 인간에게 창조하기를 원하셨던 바로 그 자유를 박탈해야 한다면, 어떻게 그런 일을 하실 수 있겠습니까?
자녀가 어른이 되기를 바라는 부모라면, 자녀를 위해 해서는 안 될 일들이 있습니다. 하나님께서 당신의 백성이 도덕적, 정치적으로 성숙해지기를 원하신다면, 그분조차도 그들을 위해 하지 않기로 선택해야 할 일들이 있습니다. 저는 이것을 그리스식 논리적 상상력과 대조되는 ‘시간적 상상력’이라고 불렀습니다. 논리에는 시간의 차원이 결여되어 있기 때문입니다.
그렇기 때문에 철학자들은 대체로 극단적인 보수주의자(플라톤은 『국가』에서 시인들의 존재를 원치 않았는데, 그들이 사회 질서를 교란할 위험이 있다고 보았기 때문)이거나, 아니면 철저한 혁명가(루소, 마르크스)인 경향이 있습니다.
현재의 사회 질서는 옳거나 그릅니다. 옳다면 우리는 그것을 바꾸어서는 안 됩니다. 그르다면 우리는 그것을 전복해야 합니다. 변화가 시간이 걸리고 심지어 여러 세대에 걸쳐 이루어진다는 사실은 철학과 쉽게 조화시키기 어려운 개념입니다. 헤겔이나 마르크스처럼 시간을 고려한 철학자들조차도, 예측 불가능한 자유의 행사보다는 '역사적 필연성'을 논하며 이를 기계적으로 다루었을 뿐입니다.
최근 수세기 동안 서구 문명의 기이한 사실 중 하나는 전통에 대해 가장 설득력 있게 논한 사람들—에드먼드 버크, 마이클 오크쇼트, T.S. 엘리엇—이 극도로 보수적이며 현상 유지의 옹호자였다는 점입니다. 물론 전통이 반드시 보수적이어야 할 이유는 없습니다. 우리는 자녀들에게 우리의 과거뿐만 아니라 아직 실현되지 않은 이상도 물려줄 수 있습니다. 우리는 그들이 우리를 뛰어넘기를, 우리가 할 수 있었던 것보다 더 멀리 자유의 길로 나아가기를 바랄 수 있습니다. 예를 들어, 유월절의 세데르 의식은 바로 이렇게 시작됩니다. "올해는 노예, 내년에는 자유인; 올해는 이곳, 내년에는 이스라엘에서." 전통은 혁명적이지 않으면서도 진화적일 수 있습니다.
이것이 정탐꾼들의 사건에서 얻은 교훈입니다. 하나님의 분노에도 불구하고, 백성들은 영원한 유배의 운명에 처해지지는 않았습니다. 그들은 단지 자신들이 준비되지 않았던 일을 자식들이 이루어낼 것이라는 사실을 받아들여야 했을 뿐입니다.
사람들은 여전히 이 사실을 잊곤 합니다. 아프가니스탄과 이라크 전쟁은 적어도 부분적으로는 민주주의와 자유를 명분으로 수행되었습니다. 그러나 그것은 전쟁이 아니라 교육, 사회 건설, 그리고 책임에 대한 점진적인 수용을 통해 이루어져야 할 일입니다. 이는 여러 세대에 걸쳐 이루어지는 일입니다. 때로는 결코 이루어지지 않기도 합니다.
정탐꾼들의 보고에 사기를 잃은 이스라엘 백성들처럼, 사람들은 용기를 잃고 예측 가능한 과거("지도자를 세워 이집트로 돌아가자")로 돌아가고 싶어 할 뿐, 보이지 않고 위험하며 힘든 미래로 나아가려 하지 않습니다. 바로 그 때문에 역사적으로 독재 정권이 민주주의보다 더 많았던 것입니다.
By Rabbi Lord Jonathan Sacks
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