#탐무즈
탐무즈: 자연의 힘
모든 것이 우리 손안에 완전히 들어와 있고 우리가 통제할 수 있다고 생각할 때 어떤 일이 벌어질 수 있을까요?
이번 달의 이름은 고대 바빌로니아의 태양신에서 유래했습니다(에스겔 8:12–18). 사실, 이는 히브리 달력의 전체적인 개념과는 정반대인 것처럼 보입니다. 매달은 우리에게 성장과 갱신의 기회를 제공합니다. 하지만 우상 숭배(탐무즈)는 이교적이며 한계를 부여합니다. 모든 에너지의 근원으로서 태양을 숭배하던 종교의 중심 인물의 이름을 부르는 것은 어쩐지 퇴보적인 일처럼 보입니다. 이는 유대 조상 아브라함이 자연을 이해하고, 자연에 통일성과 우아한 형태, 그리고 목적을 부여하는 신성한 숨겨진 손길이 있음을 깨닫기 전의 원시적인 선사시대로 우리를 되돌려 놓습니다.
태양 숭배는 선사 시대의 유산일지 모르지만, 여전히 ‘유행’하고 있습니다. 비록 더 이상 그 용어를 쓰는 사람은 없지만, 우리가 자연과 맺는 관계가 이교도들의 태양 숭배 방식과 그리 멀지 않다는 사실은 변하지 않습니다.
우리는 여전히 자연이 스스로 작동하며 결코 변하지 않는 고유한 법칙을 가지고 있다고 생각합니다. 우리는 마치 자연이 그 자체를 초월한 어떤 힘에도 종속되지 않는 것처럼 "가능하다", "불가능하다"와 같은 공리를 사용합니다.
그 이유를 알기 어렵지 않습니다. 태양으로 상징되는 자연은 실로 경외심을 불러일으키는 힘입니다. 태양은 지구에서 수억 광년 떨어져 있을지 모르지만, 심한 일광 화상을 경험해 본 사람이라면 태양이 만들어내는 엄청난 열기와 에너지, 빛 앞에서는 그 사실이 얼마나 무의미한지 잘 알고 있습니다. 우리가 그 에너지를 선한 목적이나 그 반대의 목적으로 이용할 때, 우리는 우리 자신보다 훨씬 더 거대한 힘을 정복했다고 느낍니다.
우리는 자연 숭배와 자기 숭배가 뒤섞인 심연 같은 혼합물을 만들어 냅니다. 우리는 그것을 이용해 우리가 살고 있는 행성, 그곳을 함께 나누는 사람들, 그리고 우리 자신의 영적 순수성을 파괴합니다.
이달의 별자리는 게자리이며, 이는 삶에 대한 한 가지 태도를 상징합니다. 옛 신비주의자들은 긴 여름날의 열기가 우리에게 달라붙어 권태로 우리를 감싸 안는다고 말하곤 했습니다. 그 열기가 우리를 꽉 붙잡고 있음을 인정하지 않고서는 아무것도 할 수 없을 정도로 말입니다.
하나님을 그 모든 것의 근원적인 근원으로 보지 못한 채 과학, 기술, 자연에만 의존하는 것은 우리의 영혼을 갉아먹으며, 결국 우리가 그것들이 걸어놓은 ‘권능’의 마법에 사로잡히게 만듭니다. 심지어 우리가 하나님을 찾으려 할 때조차, 우리가 보는 것은 물리적 세계의 제약을 초월한 차원의 사고를 할 수 없는 우리의 무능력 때문에 흐릿해집니다.
이번 달에는 다섯 가지 비극이 일어났습니다. 이 비극들은 우리가 모든 것을 완전히 손에 쥐고 통제할 수 있다고 여길 때 우리에게 어떤 일이 닥칠 수 있는지, 그 심연을 엿보게 해줍니다.
이번 달에 일어난 비극 중 첫 번째이자 가장 잘 알려진 것은, 인간이 소유할 수 있는 가장 소중한 물건이라 할 수 있는, 곧 하나님의 친필로 쓰인 석판의 파손입니다. 이 재앙을 피할 수 없게 만든 일련의 사건들은 무엇이었을까요?
하나님께서는 시반월 6일에 십계명을 주셨습니다. 7일째 되는 날, 모쉐는 시나이 산에 토라 전체의 세부 사항과 다층적인 의미를 배우기 위해 올라갔습니다. 그는 백성들에게 40일 후에 돌아올 것이라고 말했습니다. 그의 말에는 산에 오른 날을 포함하지 않는 것이었습니다. 그날은 24시간이 채 되지 않았기 때문입니다(히브리 달력에서는 전날 해가 지면 새로운 날이 시작됩니다). 그러나 백성들은 그가 여정을 시작한 날을 포함한다고 오해했습니다. 이 비극적인 기술적 오해는 파급력 있는 결과를 낳았습니다.
탐무즈월 16일 새벽이 밝아오자, 유대 민족은 율법을 받고 그 진리를 배우기 시작할 것을 기대하며 숨을 죽이고 기다리고 있었습니다. 이는 우리가 기대할 수 있는 가장 중대한 사건 중 하나였습니다. 우리는 진리를 “전체적인 그림”으로 정의합니다. 사물의 본질상, 진리에 접근할 수 있는 유일한 길은 인간의 지성과 경험의 한계를 넘어선 곳에서만 옵니다.
그 후 무슨 일이 일어났는지 이해하려면 잠시 다른 이야기로 넘어가야 합니다. 토라는 인간에게 주어졌는데, 우리 인간은 복잡성과 모순으로 가득 차 있습니다. 우리는 한계를 넘어서는 것을 원하지만, 동시에 통제와 익숙함을 사랑하기도 합니다. 우리는 하나님을 알고 싶어 하지만, 우리 자신을 ‘더 크게’ 만드는 것보다는 하나님을 ‘더 작게’ 만들고 싶어 합니다.
우리가 살고 있는 순간을 넘어 미래를 그려볼 수 있는 능력은 더 나은 세상을 갈망하게 하고, 그 세상을 만들어가는 사람들 가운데 서고자 하는 열망을 불러일으킵니다. 가능성을 상상하는 것은 우리가 믿는 바를 위해 기꺼이 희생하도록 영감을 줍니다. 바로 그 순간을 넘어 상상하는 능력은 우리를 허위의 실용주의라는 프리즘을 통해 사물을 보게 만들기도 합니다.
우리는 단지 현실적일 뿐이며 상황이 어떻게 전개될지 예측하고 있다고 생각하지만, 사실은 ‘최악의 시나리오’라는 함정에 빠지는 것입니다. 우리의 상상이 더욱 생생해질수록, 우리는 절망이나 두려움에 마비됩니다. 우리가 떠올리는 이미지들은 침묵 속 공포의 최악의 순간들을 낳는 근원입니다.
우리의 마음속 이미지가 하나님의 현실에 대한 비전과 조화를 이룰 때, 그것은 우리를 '루아흐 하코데쉬(ruach ha-kodesh)'라 불리는 신성한 영감으로 이끌 수 있습니다. 이는 오직 우리가 자신의 의제( 때론, 그것이 너무나 미묘하여 우리조차 그 존재를 항상 인식하지 못할 정도입니다)로 하나님의 진리를 가리지 않을 때만 일어납니다.
우리의 필터가 작동하면 내면의 혼란이 생깁니다. 우리의 두려움은 환상과 공포를 부추깁니다. 우리가 투영하는 거짓의 근원이 우리 안에 있기 때문에, 탈무드에서는 이를 문자 그대로 ‘고발자’를 뜻하는 ‘사탄’이라 부릅니다. 물론 이 고발자는 우리 모두에게 매우 친숙한 존재입니다. 그것은 오직 하나님만이 보실 수 있는 우리 내면의 세계를 그대로 구현한 것입니다.
탈무드는 “사탄이 그들에게 관 위에 누워 죽은 모쉐를 보여주었다”고 전합니다.
그들이 모쉐를 볼 것으로 기대했던 순간에 그가 나타나지 않자, 그들의 눈에 들어온 것은 파멸의 얼굴이었습니다. 그들은 지도자를 잃은 상태였습니다. 그들은 사막 한가운데서 알 수 없는 미래를 향해 나아가고 있었습니다. 그들의 여정은 모쉐의 비전과 신성한 영감, 그리고 그가 행한 기적들에 힘입어 이어져 왔습니다.
더 이상 아무것도 이해가 되지 않았습니다. 이 환경에서 기껏해야 며칠 이상 살아남는 것조차 불가능했습니다. 이 모든 것은 완전히 사실입니다. 단, 당신이 태양 숭배자이고, 유일한 가능성은 정의상 우리 세상을 지배하는 물리적 법칙을 설명하는 당신의 능력에서 비롯된 공리들과 아늑한 조화를 이루며 공존하는 것들뿐이라고 생각한다면 말입니다.
사막에 있던 유대인들은 이 위기에 세 가지 다른 방식으로 대응했습니다.
한 무리는, 유대인들이 겪고 있는 영적 모험을 함께 나누고 싶으면서도 모든 것이 자신들에게 "이해 가능"하기를 바랐던 이집트인 추종자들과 다른 이들로, 그들은 자신들의 역사 전반에 걸쳐 의지해 온 지팡이를 다시 사용했습니다. 만약 하나님의 행적이 그들에게 이해하기에는 "너무 거대"하다면, 그들은 하나님을 자신들의 규모에 맞추어 축소시키고, 다양한 힘을 상징하는 자신들의 신들의 전당에 억지로 끼워 넣으려 했습니다.
그들은 의심할 여지 없이 에너지를 길들여 자신들을 위해 활용하고, 자신들과 자신들이 정립한 공리 체계 너머의 어떤 것도 추구하지 않은 채 삶을 이어갈 수 있다고 생각했을 것입니다. 그들은 아하론에게 자신들의 영적 자율성을 상징하는 형상을 만들도록 압박했는데, 그것은 새로움과 젊음을 상징하는 송아지였으며, 언젠가는 모든 가축 중 가장 강한 황소가 될 잠재력을 지닌 존재였습니다.
그들은 스스로가 힘을 얻었다고 상상했고, 인간이 만든 상징에 대한 믿음이 실제로 영적 힘을 불러일으킬 수 있다고 스스로를 설득했습니다. 우상 숭배가 만연하던 시대에, 이러한 사고방식은 “일리가 있었습니다.”
아하론은 이 무리가 얼마나 멀리 나아갔는지 깨닫지 못했습니다. 그는 시간을 벌 수 있기를 바라며 사람들에게 금과 보석을 내놓으라고 요구했습니다. 우상 숭배자들 중 한 명이 오컬트적인 힘을 이용해 상징물을 만드는 일을 맡아, 전설 속의 황금 송아지를 만들었습니다. 그것은 마치 살아있는 듯 실재하는 것처럼 보였고, 그들은 막강한 영적 힘을 지닌 상징물을 만드는 데 성공했다고 믿었습니다.
두 번째 그룹은 태생적인 유대인들과 진심으로 개종한 이들로 이루어져 있었습니다. 그들이 하나님께서 “나 외에 다른 신들을 두지 말라”고 선포하시는 말씀을 들었을 때, 그들의 마음 깊은 곳이 울렸습니다. 그들은 안락함보다 진리를 더 갈망했으며, 어떤 형태의 우상 숭배든, 혹은 하나님을 알고 섬기는 것을 방해할 만한 어떤 행위든 그 생각만으로도 완전히 혐오스러워했습니다.
만약 그들이 제대로 역할을 할 수 있었다면, 아마도 모쉐가 돌아올 때까지 버텨냈을 것이고, 나중에 모쉐가 약속을 지키지 않았으니 그의 예언이 빗나갔다는 두려움을 가지고 그에게 따졌을 것입니다. 그리고 모쉐가 자신의 실수를 설명했을 때, 분위기는 풀렸을 것이고, 이스라엘로 향하는 그들의 여정은 계획대로 계속되었을 것입니다.
하지만 그들은 격리 된 상태가 아니었습니다. 첫 번째 무리가 그들에게 영향을 미쳤고, 그들 자신의 양심도 마찬가지였습니다. 양쪽 모두 얄팍하고 진실되지 않게 보였습니다. 그들은 “책임감”을 가지고 “주도권을 잡으며” “현실적으로” 행동하기보다는 “죽은” 지도자에게 충실했던 아하론과 레위인들을 향해 냉소적인 태도로 피난처를 삼았으며, 동시에 열정적인 우상 숭배자들을 조롱하고 그들의 헌신을 풍자했습니다.
세 번째 그룹은 온 민족이 하나님께서 그들에게 보여주신 모든 것을 배반하는 모습을 목격하고 있음을 깨달은 사람들로 이루어져 있었습니다. 재앙들. 바다의 갈라짐. 십계명. 하늘에서 내려온 만나. 하나님께서는 그들로 하여금 제한된 시야 너머를 바라보게 하셨습니다. 이 세 번째 그룹에 속한 사람들은 자신의 눈으로 직접 본 것을 부정하지도 않았고, 회의주의를 진리의 대용품으로 삼아 피난처를 삼지도 않았습니다.
그러나 그들도 환상에 사로잡혀 있었는데, 그 환상은 다른 어떤 것보다 훨씬 더 교묘한 것이었습니다. 그들의 환상은 희망이 없다는 것이었습니다. “유대 민족은 파멸할 운명이었다. 상황을 반전시키려 애쓰는 것은 무의미했다. 그들이 사랑하는 사람들은 스스로 목에 감은 올가미에 질식하고 있었고, 그들은 구원받을 수 없는 존재들이었다.”라고 생각했습니다.
그들은 우리가 가진 최악의 착각 중 하나에 빠져버렸습니다. 바로 죄로 인해 생겨나는 악의 힘이 ‘테슈바’(하나님께로 돌아감)로 인해 생겨나는 선의 힘보다 더 크다는 착각 말입니다. 그들도 금송아지에게 지나친 힘을 부여했습니다. 그들은 그것을, 진리를 알지 못하는 사람들에게 매력을 느끼게 하는 흥미로운 형태로 뭉쳐진 귀금속으로만 보았어야 했습니다.
모쉐가 산에서 내려왔을 때, 그는 상황을 보자마자 모든 것을 파악했습니다. 그는 재빨리 행동했고, (어차피 너무 무거워 기적 없이는 들 수조차 없었던) 십계명 돌판을 바닥에 내던져 부숴버렸습니다. 돌판의 '육체'는 산산조각 났고, 그 안에 담긴 메시지의 영적 빛은 창조주에게로 되돌아갔습니다.
그가 옳았을까요?
탈무드는 이 문제에 대해 의심의 여지가 없다고 말합니다. 그는 옳았습니다! 그는 누군가가 신부를 남편을 배신했다는 공식적인 혐의를 제기하기도 전에, 마치 혼인 신고서를 찢어버리는 것과 같은 행동을 한 것입니다.
만약 우리가 자연 숭배를 넘어설 수 없고, 인간이 고안해 낸 선택지들의 폭정에 굴복하며, 우리에게 약속된 진정한 유대를 파괴할 가능성까지 감수해야 한다면—그렇게 되게 둡시다. 우리가 십계명을 거부한 것은 아닙니다. 애초에 우리는 그것을 가진 적이 없었으니까. 비극은 희미해졌고, 그로 인해 용서의 길이 열렸습니다.
그날의 메아리
역사 속에는 우리가 누구이며, 어떤 사람이 되고 싶은지 깊이 생각하게 만드는 또 다른 네 가지 충격적인 사건들이 뒤이어 일어났습니다. 각 사건은 어느 정도 탐무즈월 17일에 일어난 비극의 메아리라고 할 수 있습니다.
첫째. 로마인들은 성전의 성소에 우상을 세웠습니다. 이보다 더 천박한 신성모독은 없을 것입니다. 하나님께서 이를 허락하신 이유는, 우리가 선택한 길이 우리를 어디로 이끌지 보게 하시려는 것이었습니다. 그 무렵 우리는 공동체의 정체성을 상실했고, 끝없는 내분 속에 의식을 묻어버린 상태였습니다. 각 집단은 자신들의 대의를 진심으로 믿었습니다. 각자는 자신들이 통치할 도덕적 권리가 있다고 생각했습니다. 각 집단은 점점 더 잔혹해지는 방식으로 서로를 공격하면서 하나님을 완전히 배제해 버렸습니다.
로마인들은 수년 동안 이런 식으로 공공 생활을 영위해 왔습니다. 그들은 통제, 자연, 그리고 힘을 믿었습니다. 우리는 이 길이 어디로 이어지는지 볼 기회를 가졌습니다. 그 길의 끝은 성소의 끔찍한 훼손이었습니다.
둘째. 예루살렘을 둘러싼 성벽이 무너졌습니다. 탈무드에는 이 날짜가 예루살렘 포위의 시작으로 기록되어 있습니다. 성벽의 붕괴는 종말의 시작이었습니다. 이는 우리의 믿음이 분열되고, 과거에 받았던 하나님의 보호를 더 이상 의지할 수 없게 되었을 때만 일어날 수 있는 일이었습니다.
이것이 구체적으로 의미하는 바는, 우리가 하나님에 대한 의지함을 버리고 이를 우리 자신이나 자연에 대한 믿음으로 대체하고자 한다면, 그 대가를 치러야 한다는 것입니다.
셋째. 매일 드리는 제사는 더 이상 지속될 수 없게 되었습니다. 두 성전 시대에 예루살렘을 둘러싼 전투의 결과로, 수백 년 동안 이어져 온 제사 의식을 계속할 수 없게 되었습니다. 제사(히브리어로 ‘코르반’이라 불리며, ‘가까이 하는 것’을 뜻함)의 상징적 의미는, 세상을 하나님께 드려 높이는 것이 우리에게 달려 있다는 것이지, 하나님을 작게 만들어 ‘적합한’ 자들이 더 편안해지도록 하는 환상을 만들어내는 것이 아님을 뜻합니다.
넷째, 로마인들은 토라 두루마리를 불태웠습니다. 그들은 하나님이 정하신 법이 아니라 사람이 만든 규칙을 믿었습니다.
그렇다면 탐무즈월이 “나쁜 달”이라는 뜻일까요? 결코 그렇지 않습니다. 이 달은 도전과 대립의 달입니다. 도전이 없으면 성장도 없습니다. 대립이 없으면 사물을 있는 그대로 볼 수 없습니다.
탐무즈월 3일, 자연의 모든 법칙을 깨뜨리는 사건이 일어났습니다. 여호수아는 기본(Givon)에서 적군인 에모리족을 상대로 유대인들을 이끌고 전투를 벌이고 있었습니다. 해가 저물어 가는데도 전투는 아직 결정적인 결말을 맺지 못했습니다. 당장은 유대인들이 우세해 보였지만, 어둠이 내리면 전투가 불가피하게 끝날 것이고, 그럴 경우 결정적인 승리를 거두지 못한 채 다음 날 아침, 새로운 기세로 덤벼드는 적과 맞서야 할 상황이었습니다. 매 순간이 소중했습니다.
이때 기적이 일어났습니다. 해가 지지 않았습니다. 하루가 12시간 더 이어졌습니다.
법칙은 깨졌고, 전투는 승리했으며, 적어도 그 순간만큼은 아무도 해를 숭배하지 않았고, 오직 거룩하고 무한하며 알 수 없는 창조주만을 경배했습니다.
By Rebbetzin Tziporah Heller (a lecturer at Neve Yerushalayim College in Jerusalem)
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