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우리들의 이야기

삶의 격차

작성자phantom|작성시간26.06.19|조회수19 목록 댓글 0

 

#코라흐

삶의 격차

 

이번 파라샤에 모쉐와 아하론의 지도력에 대한 비운의 도전을 펼친 코라흐의 이야기가 실려 있는데, 그는 갈등과 불화의 상징이 되었습니다. 실제로 탈무드에 따르면, 토라가 분쟁과 분열의 소동을 경계하고자 할 때면 “코라흐처럼 되지 말라…”라고 가르침으로써 이를 경고한다고 합니다.

 

탈무드는 위대한 현자 랍비 메이어가 사람의 이름에서 그 사람의 본성을 읽어냈다고 전합니다. 카발리스트들은 이 원리가 모든 생명체, 사물, 현상에 동일하게 적용된다고 말합니다. 알레프-베트(히브리어 알파벳)의 글자들은 창조의 구성 요소이기 때문입니다. 즉, 성스러운 언어(히브리어)로 된 사물의 이름을 이루는 글자들은 그 존재에 생명력과 활력을 부여하는 신성한 생명력, 즉 그 사물의 영혼의 '형태'와 성격을 정의합니다.

 

'코라흐(קרח)'라는 이름도 마찬가지다. 이 단어를 이루는 세 개의 히브리어 글자는 갈등의 윤곽을 그려내는데, 이는 하나님의 창조물이 지닌 조화가 왜곡되고 타락할 수 있는 다양한 방식들을 의미합니다.

 

‘헤(ה)’로 이루어진 세상

 

각 피조물의 영혼이 그 이름을 이루는 글자들에 담겨 있다면, 피조된 현실 전체의 내적 형태는 ‘헤’라는 글자의 형태를 띠고 있습니다. 유대의 현인들은 창세기 2장 3절의 구절, “이는 하늘과 땅이 창조되었을 때의 기록이라”에서 이를 유추해 냅니다. 히브리어로 ‘베히바람’(בְּהִבָּרְאָם, behivaraam, “그들이 창조되었을 때”)은 ‘베-헤 베라암’(be-Hei beraam, “헤(Hei)로써 그분께서 그들을 창조하셨다”)으로도 읽을 수 있는데, 이는 “하나님께서 헤(Hei)라는 글자로 세상을 창조하셨다”는 것을 암시합니다.

히브리어 문자 ‘헤(Hei)’는 세 개의 선으로 이루어져 있습니다. 상단의 수평선은 문자의 ‘지붕’을 이루고, 오른쪽과 왼쪽에 위치한 두 개의 수직선은 벽 또는 ‘다리’를 형성합니다. 오른쪽 다리는 ‘지붕’의 오른쪽 끝과 연결되어 아래로 뻗어 글자 줄의 맨 아래까지 이어집니다. 왼쪽 다리는 '헤'의 왼쪽을 따라 뻗어 있지만, 지붕과는 연결되지 않아 위쪽 선과 왼쪽 선 사이에 작은 틈이 남습니다.

 

'헤이'의 세 선은 우리 현실의 세 가지 차원, 즉 사고, 언어, 행동의 영역을 나타냅니다. 위쪽 선은 사고의 세계를, 오른쪽 다리는 언어의 세계를, 왼쪽 다리는 행동의 세계를 상징합니다.

 

우리 모두는 마음속에 이상적인 세계에 대한 비전을 품고 있습니다. 이 세계는 우리의 가장 순수한 본능과, 창조주가 그 안에 심어 놓은 선함과 완전함에 대한 우리의 인식에 의해 정의되는 세계입니다. 이것이 바로 ‘생각’의 차원이며, ‘헤’의 윗줄이 이를 나타냅니다.

 

이 비전을 우리 자신과 동료 인간들에게 명확히 전달하려는 노력인 ‘말’은 ‘헤’의 오른쪽 ‘다리’입니다. "사고"의 세계에 담긴 이상들을 연구하고, 가르치고, 소통함으로써, 우리는 '말'이라는 더 구체적인 차원으로 '헤'의 숭고하지만 추상적인 상단 선을 끌어내리는 말의 세계를 창조합니다.

 

'헤'의 왼쪽 다리는 "행동"의 세계입니다. 이는 우리가 마음속에 품은 비전에 따라 물리적 세계를 다듬고 변화시키기 위해 그와 상호작용하는 영역입니다. 말과 마찬가지로, '행동'은 사고의 영역에서 아래로 뻗어 나온 것으로, 그 이상들을 보다 구체적인 현실로 끌어내리는 것입니다. 그러나 말과 행동 사이에는 헤의 오른쪽 다리와 왼쪽 다리의 차이가 보여주듯, 중요한 차이가 존재합니다.

 

언어의 영역에서 우리는 사고의 영역에서 우리가 살고 있는 현실의 직접적인 연장선상에 있는 현실을 만들어낼 수 있습니다. 우리는 우리가 이해하는 대로 아이디어를 표현할 수 있고, 우리가 보는 대로 비전을 전달하며, 우리가 믿는 대로 신념을 전할 수 있습니다.

 

하지만 우리의 이상을 행동의 세계에 적용하려 할 때, 우리는 ‘격차’—즉 이상과 현실 사이의 본질적인 불일치—를 마주하게 됩니다. 우리는 물리적 세계에 작용하여 그것을 변화시키고 변형시키지만, 조만간 저항에 부딪히게 됩니다. 극복할 수 없는 장벽, 해결할 수 없는 갈등, 우리의 내적 진리와 완고한 외적 현실 사이의 메울 수 없는 균열이 바로 그것입니다.

 

사고와 행동 사이의 간극은 창조된 현실의 본질적인 부분입니다. 유대의 현인들이 하나님께서 '헤(Hei)'의 형태로 말씀을 창조하셨다고 말할 때, 바로 이 간극이 실재한다는 것을 우리에게 전하고 있는 것입니다. 이는 환상이 아니며, 개인의 결핍이나 의지 부족이 투영된 주관적인 산물도 아닙니다.

 

오히려 이는 생각과 행동 사이의 균열이 우리 존재의 실재적이고 피할 수 없는 특징이 되기를 원하신 세계의 창조주에 의해 마련된 것입니다. 왜냐하면 바로 이 이분법, 즉 이상과 현실 사이의 긴장감이 우리 삶에 도전과 의미, 성취감 — 그리고 궁극적으로는 진정한 조화 — 를 부여하기 때문입니다.

 

'헤' 글자의 아래쪽 열린 부분은 악의 공허, 즉 "입구에 도사리고 있는 죄"(창세기 4:7)를 상징합니다. 따라서, 하나님께서 “죽음을 영원히 없애시고” “세상에서 부정함의 영을 쫓아내실” 메시아의 세상은 닫힌 사각형 형태를 띤 문자 “최종 멤(final mem)”으로 상징됩니다(이는 “왕국의 번영과 끝없는 평화를 위하여”(이사야 9:6)라는 구절에서 암시된 바와 같이, 이 구절에서 멤 문자는 이례적으로 단어 중간에 닫힌 형태로 나타납니다).

 

이 신성한 완전함이 실현된 미래 세상에서, "왕국이 번성하고 끝없는 평화가 임하리라"(이사야 9:6)는 구절에서 암시되듯이, 여기서 '멤' 글자는 이례적으로 단어 중간에 닫힌 형태로 나타납니다). 이 신성한 완전함이 실현될 미래 세상에서는 영과 물질 사이의 간극이 메워지고, 부정적인 '네 번째 변'은 긍정적인 힘으로 변모할 것입니다.

 

현실주의자

 

"코라흐(קרח, Korach)"라는 이름을 구성하는 세 글자—쿠프(ק, Kuf), 레쉬(ר, Reish), 헤트(ח, Het)—는 형태가 헤(Hei)와 비슷합니다. 쿠프는 왼쪽 다리가 쓰기 선 아래로 뻗어 있는 헤이이며, 레이쉬는 왼쪽 다리가 아예 없는 헤이이고, 헤트는 "틈"이 없는 헤이, 즉 왼쪽 다리가 지붕 부분에 붙어 있는 헤입니다.

표면적으로 보면, 이 글자들은 더 “조화로운” 글자들처럼 보입니다. 즉, 생각과 말, 그리고 행동 사이의 불협화음이 해소되거나, 적어도 자연스러운 흐름을 따르게 된 것처럼 보이기 때문입니다. 그러나 사실은 정반대입니다. 이 글자들은 갈등과 불화의 본질 그 자체인 'קרח (코라흐)'를 이룹니다. 이 글자들 각각은 '헤(Hei)'의 왜곡된 형태이며, 창조주가 우리가 그분의 창조물을 인식하고 대하기를 바라시는 방식을 훼손한 것입니다.

 

첫 번째 왜곡된 인식은 초현실주의자의 것입니다. 그는 생각과 행동 사이의 간극을 인식할 뿐만 아니라 이를 받아들입니다. 이 사람에게 세상은 '쿠프(ק, Kuf)'와 같습니다. 즉, 왼쪽 측면이 나머지 두 선과 단절되어 있을 뿐만 아니라, 그 선들이 그어낸 영역 아래로 떨어져 있는 세상입니다.

 

'쿠프(ק)'라는 글자가 묘사하는 세상에서는, 생각과 말의 영역을 지배하는 기준과는 다른 일련의 기준이 행동의 세계를 지배합니다. "물론 나에게도 이상은 있다"고 이 삶의 태도는 주장합니다.

 

"나만의 내적 진리가 있다; 나는 옳고 그름을 안다. 이것이 내가 생각 속에서 머무는 세계이며, 이것이 내가 타인과 논의하고 옹호하는 이상이며, 이것이 내가 내 자녀들에게 가르치는 진리다. 하지만 나는 이러한 진리들이 타협이나 모호함 없이 행동의 세계에 그대로 적용될 수 있다고 믿을 만큼 순진하지 않다. 추상적이거나 언어로 표현된 아이디어로서 옳은 것이 물질적이고 물질주의적인 현실 세계에서는 단순히 통하지 않을 것이다. 기도할 때 하나님께 요구하듯, 나 자신에게 요구하는 그와 같은 정직함으로 사업 거래를 협상할 수 있을까? 내 영적 열망에 적용하는 것과 같은 기준으로 내 육체적 필요와 욕구를 평가해야 할까? 이는 서로 다른 두 영역이며, 그 사이에는 건널 수 없는 간극이 존재한다. 나는 결코 내 신념을 타협하지 않겠지만, 우리가 세상에 대해 생각하고 말하는 방식은 그 안에서 행동하는 방식보다 항상 더 높은 기준을 갖게 될 것이다.“

 

두 명의 이상주의자

 

극단적 실재론자의 정반대편에는 극단적 이상주의자가 있습니다. 그는 현실 세계를 자신의 생각과 말이 끊김 없이 이어지는 연속체로 받아들일 수 없다면, 차라리 그 세계와 전혀 관여하지 않기를 선호하는 사람입니다. 우리를 완전히 타락시키지는 않더라도 적어도 우리의 고상한 감수성을 무디게 만들 수밖에 없는 그런 영역에 발을 들여놓아, 왜 우리 삶을 더럽혀야 하겠습니까?

 

극단의 이상주의자는 '헤(ה)'의 왼쪽 다리와 나머지 두 선 사이의 간극에 대해, 그 다리를 아예 버리는 방식으로 대응합니다. 즉, 행동의 세계를 기피하고, 창조의 더 높은 두 층위를 구성하는 생각과 말의 세계에 모든 에너지와 자원을 쏟아붓는 것입니다. 그가 거주하는 현실은 '레쉬(ר)'의 형태를 띠고 있습니다. 즉, 물리적 우주의 상태에 대한 모든 고려를 배제한, 이론과 논쟁으로 이루어진 이차원적인 세계입니다.

 

'헤이(ה)'의 세 번째 타락은 '헤트(ח)'로, 이는 더 미묘하지만 결코 덜 파괴적이지 않은 형태의 이상주의를 나타냅니다. 이 세계관은 헤의 왼쪽 다리를 부정하기보다는 그 간극을 부정하며, 하나님의 창조물인 다양한 영역들 사이에 진정한 분리가 존재하지 않는다고 주장합니다. 이 세계관에 따르면, 물질은 영적 영역 못지않게 신성하며, 행동은 말 못지않게 순수합니다. 두 “다리”는 모두 “윗줄”과 동등하게 연결되어 있으며, 그 이상을 각자의 현실로 내려올 수 있습니다.

 

이러한 현실관에 내재된 문제는, 행동의 세계가 실제로 어떤 상태인지 제대로 인식하지 못하기 때문에 너무나 쉽게 만족해 버린다는 점입니다. 레쉬(ר)는 생각과 말이 행동의 자리를 대신할 수 있다고 믿는 반면, 헤트(ח)는 자신의 생각과 말이 곧 행동이라고 착각하거나, 몇 가지 모호하고 상징적인 행위만으로도 세상을 그 최고의 잠재력이 조화롭게 실현된 모습으로 변화시킬 수 있다고 착각합니다.

 

긴장

 

삶에서 진정한 조화는 오직 생각과 행동 사이의 본질적인 불협화음을 인식하고, 이에 맞서며, 이를 헤쳐 나가는 과정에서만 이루어질 수 있습니다. 만약 우리가 그 간극에 굴복한다면, 우리는 결국 ‘쿠프(ק, Kuf)’에 이르게 됩니다. 즉, ‘선 아래’(즉, 악의 영역)로 미끄러져 내려가 그 기반이 되는 원칙에서 벗어나 뒤틀려 버린 물리적 세계에 도달하게 되는 것입니다.

 

만약 그 간극 너머에 있는 모든 거짓을 버림으로써 그 간극을 벗어나려 한다면, 우리는 '레쉬(ר, Reish)'에 이르게 됩니다. 즉, 가장 '진실된' 그리고 중요한 차원을 상실한 세계에 도달하게 되는 것입니다. 만약 그 간극을 무시하거나 가볍게 여긴다면, 우리는 '헤트(ח, Het)'에 이르게 됩니다. 즉, 아무것도 변하지 않았고 오직 자신의 상상 속에서만 무언가를 성취했다고 믿는, 어리석은 자의 낙원에 머무르게 되는 것입니다.

 

창조주가 빚어낸 세상을 제대로 다루지 못하기 때문에, 이 세 가지 '코라흐(קרח)'적 접근 방식은 결국 모두 혼돈과 갈등으로 귀결됩니다.

 

반면, 삶에 대한 '헤(ה, Hei)'의 관점은 진실되고 지속적인 조화를 이루는 공식입니다. 헤(ה)의 접근법은 행동의 세계를 사고와 언어의 세계와 분리된 것으로 정의하지만, 그럼에도 불구하고 그 두 세계가 그어 놓은 경계 안에 국한된다고 봅니다. 다시 말해, 이상과 현실 사이의 간극은 존재하지만, 이것이 우리가 행동을 통해 물리적 세계를 근본적으로 변화시키고, 우리가 숙고하고 전파하는 이상과 '일치'시킬 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다.

 

그 간극은 불협화음과 긴장의 원천이지만, 이는 삶의 열망과 도전, 성취를 이끄는 건설적인 긴장입니다. 왜냐하면 우리의 불완전함에 대한 인식이야말로 우리 자신과 세상을 개선하려는 노력을 북돋우는 원동력이기 때문입니다.

 

우리가 현재 있는 모습과 있어야 할 모습 사이의 거리에 대한 민감함이야말로, 우리를 창조라는 신성한 노력의 자각적이고 생산적인 동반자로 만들어 주는 것입니다.

 

Based on the teachings of the Lubavitcher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson; adapted by Yanki Tauber.

Republished with the permission of MeaningfulLife.com.

 

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