#창조의 목적
하나님은 왜 홀로 된 인간을 창조하셨을까?
하나님께서는 사람이 혼자 있는 것이 좋지 않다는 것을 아셨는데, 왜 사람을 그렇게 창조하셨을까요?
그 답은 창조의 진정한 목적을 드러냅니다.
우리가 실수를 할 것이라고는 상상조차 할 수 없는 분이 바로 하나님입니다. 하지만 창조의 시작 단계에서, 하나님께서는 마치 실수를 하신 것처럼 보입니다.
창조의 여섯째 날, 하나님께서는 첫 번째 인간인 아담에게 생명의 숨을 불어넣으셨습니다. 그 주위에 하나님께서는 동산을 조성하시고, 그곳을 웅장한 나무들과 달콤한 열매로 가득 채우셨습니다. 그러자 하나님께서는 마음을 바꾸셨습니다. “여호와 하나님이 이르시되, ‘사람이 혼자 있는 것은 좋지 아니하니, 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라.’” (창세기 2:18)
완벽한 지식을 지닌 무한하신 하나님께서 어떻게 실수를 하셔서 “좋지 않은” 것을 창조하실 수 있었을까요?
그 해답은 하나님께서 실수를 하신 것이 아니라는 점에 있을 것입니다. 하나님께서는 의도적으로 아담을 불완전한 상태, 즉 “좋지 않은” 상태로 창조하셨습니다. 하지만 왜일까요? 아담이 선해질 수 있는 길인 하와를 주기 전에, 그를 “좋지 않은” 상태로 창조하는 데 무슨 이점이 있을까요? 그리고 혼자 있는 것이 도대체 무엇이 그렇게 나쁜 것일까요?
마지막으로, 혼자 있는 것이 좋지 않다면, 그것은 배우자를 찾을 때까지 사람이 본질적으로 결함이 있다는 것을 의미하는 것일까요? 그것이야말로 파괴적인 상호 의존성을 초래하는 지침이 아닐까요?
완전한 선함
이 수수께끼를 풀기 위한 첫 번째 열쇠는 창조의 둘째 날에서 찾을 수 있습니다. 다른 날들은 모두 “하나님이 보시기에 좋았더라(and God saw that it was good)”로 끝나는 반면, 둘째 날은 눈에 띄게 “그렇게 되었다(and it was so)”로 마무리됩니다(창세기 1:7).
왜 이런 차이가 있을까요? 히브리어 성경의 가장 권위 있는 주석가인 라시(Rashi)는 다음과 같이 설명합니다. “둘째 날의 일은 셋째 날이 되어서야 비로소 끝났으며, 미완성된 것을 ‘좋다’고 할 수는 없다.”
토라의 용어에서 ‘좋지 않다’는 나쁘거나 악하다는 의미가 아닙니다. 그것은 ‘미완성’을 의미합니다.
하나님께서 인간의 고독을 ‘좋지 않다’고 말씀하실 때, 그분은 인간이 그 자체로는 미완성된 존재임을 우리에게 알려주시는 것입니다. 그리고 이 사실은 우리의 성품에서 그 어느 곳보다도 더 분명하게 드러납니다.
우리 존재의 상당 부분은 타인이 곁에 있을 때 비로소 드러납니다. 혼자 있을 때는 우리의 이기심에 비칠 거울이 없고, 인내심은 시험받지 않으며, 분노는 아무런 결과를 낳지 않습니다.
오직 관계 속에서, 특히 결혼이라는 관계에서 가장 강렬하게, 우리의 성격은 이론에서 현실로 드러납니다. 결혼은 우리가 자신의 결점과 마주하고 씨름하도록 강요하며, 그 과정을 기꺼이 감수하는 이들에게는 그 결점을 극복하고 성장할 기회를 줍니다. 혼자 있는 사람은 영원히 편안하게 미완의 상태로 머물 수 있습니다. 관계 속에 있는 사람은 끊임없이 완성으로 이끌립니다.
이것이 바로 하나님이 “에제르 케네그도(עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ, ezer kenegdo)”—그의 맞은편에 있는 도우미—를 창조하신 의미입니다. 토라는 “이모(עמו, imo)”—그와 함께, 같은 일을 하는 파트너—라고 말하지 않습니다. “케네그도(כְּנֶגְדּוֹ, kenegdo)”—그의 맞은편—라고 말합니다.
남자와 여자는 서로를 보완하도록 설계되었으며, 마치 퍼즐 조각처럼 서로에게 딱 맞아떨어지며, 각자가 상대방에게 부족한 부분을 채워줍니다. 그리고 ‘맞은편’이라는 말에는 두 번째 의미가 담겨 있습니다. 바로 ‘대립’입니다. 우리에게 필요한 도움은 종종 동의와 지지가 아니라 마찰, 도전, 저항의 형태로 찾아옵니다. 그와 맞은편에 있는 도우미는 그의 빈틈을 채워줌으로써, 그리고 그에게 맞서 저항함으로써 그를 완성시킵니다.
따라서 고독의 “로 토브(לֹא טוֹב: 좋지 않다)”는 본질적인 결함이나 상호 의존성을 가리키는 것이 아닙니다. 결혼은 가장 이상적인 형태에서 바이올린과 피아노의 관계와 같습니다. 각각은 그 자체로 완전한 악기입니다. 그러나 둘이 함께 만들어낼 수 있는 음악에 비하면, 어느 하나만으로는 부족합니다. 가장 충만한 형태의 아담은 두 개의 반쪽이 합쳐져 온전해진 것이 아니라, 두 개의 온전한 존재가 합쳐져 그 부분들의 합보다 더 큰 존재가 된 것입니다.
의도된 불완전함
이제 우리는 왜 ‘홀로 있는 것’이 “좋지 않은”지 이해하게 되었으니, 다시 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니. 하나님께서 실수를 하지 않으신다면, 애초에 왜 아담을 그런 모습으로 창조하셨을까요?
하나님께서 아담으로부터 하와를 창조하시기 직전, 하나님께서는 모든 짐승들을 아담 앞에 데려오시며 그들에게 이름을 지어주라고 지시하셨습니다. 각 종의 짐승들이 짝과 함께 아담 앞을 지나갈 때마다, 아담은 자신만의 짝을 갈망하기 시작했고, 짐승들 가운데서는 “자신과 어울리는 도우미(עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ, ezer kenegdo)”를 찾을 수 없다는 것을 깨달았습니다(창세기 2:20).
그는 속으로 탄식하며 말했습니다. “이 모든 것에는 짝이 있는데, 나에게는 짝이 없구나!”
이제 우리는 하나님의 계획을 이해할 수 있습니다. 하나님께서는 아담을 ‘로 토브’(לֹא טוֹב, 불완전함)의 상태로 창조하셔야만 했습니다. 그래야만 아담이 경험을 통해, 비록 힘들더라도 우리 삶에 다른 이를 받아들일 때 비로소 ‘토브’(טוֹב, 완전함)가 찾아온다는 사실을 깨닫게 될 수 있었기 때문입니다.
이 패턴은 아담에게서 시작된 것이 아닙니다. 하나님께서는 친한 경험을 통해 이를 이미 알고 계셨습니다.
나눔을 위해 창조됨
창조 이전에, 하나님은 존재의 무한한 전체이셨기에 그 외의 어떤 것도 들어설 여지가 없었습니다. 그러나 그 무한한 완전함 속에서도 하나님께서는 홀로 계시는 것이 좋지 않다는 것을 깨달으셨습니다. 18세기 이탈리아의 랍비이자 철학자인 람할(Ramchal)에 따르면, 하나님께서는 “자신의 선함을 다른 이에게 나누어 주기 위해” 우주를 창조하셨습니다(『하나님의 길』, 1:2).
베풀기 위해, 하나님께서는 말하자면 스스로를 축소하셔야만 했습니다. 즉, 자신 밖의 유한하고 제한적이며 종종 배은망덕한 존재를 위한 자리를 마련하기 위해서였습니다. 그럼에도 불구하고 하나님께서는 기꺼이 베풀기로 선택하셨습니다. 왜냐하면 가장 큰 완성은 자신이 소유한 것에서 오는 것이 아니라, 자기 자신을 넘어 베푸는 것에서 비롯되기 때문입니다. 하나님의 선하심이 가장 잘 드러난 것은 그분의 무한한 자족성이 아니라, 우리에게 손을 내밀어 베풀어 주신 데에 있었습니다.
이것이 바로 창조의 구조입니다. 세상은 관계를 위해 설계되었습니다. 하나님과 마찬가지로, 인간도 타인에게 베풂을 통해 자기 자신을 초월하도록 창조되었습니다. 이것이 바로 고독이 궁극적인 불완전함인 이유입니다. 타인이 없다면, 창조의 모든 목적은 무의미해집니다.
하임 슈무엘레비츠 랍비가 가르쳤듯이: “삶의 모든 목적은 타인과 나누는 데 있습니다. 즉, 타인의 기쁨에 동참하고, 타인의 고통에 함께 아파하며, 타인의 짐을 짊어지고, 자신의 것을 베푸는 것입니다. 설령 사람이 에덴 동산처럼 고귀한 상태에 있다 해도, 그것은 여전히 ‘로 토브’(לֹא טוֹב, 좋지 않음)입니다. 우리의 가장 큰 기쁨과 성취는 타인과 나누는 데 있습니다.”
나눔의 사람이 되라
다음 구절에서, 하나님께서는 이러한 일치를 이루기 위한 필수적인 전제 조건을 제시하십니다. “그러므로 남자가 부모를 떠나, 아내와 합하여 둘이 한 몸이 될지니라”(창세기 2:24). 왜 “한 몸”이 되기 위해 부모를 떠나야 할까요?
자녀와 부모의 관계와 남편과 아내의 관계를 비교해 보십시오. 자녀는 받는 존재로서, 언제나 보살핌과 부양을 받습니다. 반면 남편은 아내의 모든 필요를 충족시켜 주어야 합니다.⁷ 아버지와 어머니를 떠나는 것은 ‘받는 삶’에서 ‘주는 삶’으로의 영적 전환입니다. 히브리어에서 ‘사랑’을 뜻하는 ‘아하바(אַהֲבָה, ahava)’는 ‘주다’를 의미하는 ‘하브(הָב, hav)’와 어원이 같습니다. 또한 히브리어에서 ‘사랑’은 ‘에하드(אֶחָד, echad)’는 ‘하나(אֶחָד)’라는 단어와 같은 수치적 값(13)을 가집니다. 하나가 되기 위해서는 사랑을 실천해야 합니다. 그래서 우리는 주는 사람이 되어야 합니다.
따라서 도덕적 선택은 다음과 같은 단 하나의 질문으로 요약될 수 있습니다. ‘지금 이 순간, 나는 주는 사람인가, 아니면 받는 사람인가?’
하나님께서는 우리를 온전하게 만드는 유일한 것, 즉 다른 이에게 우리 자신을 내어주는 것을 향해 우리를 인도하기 위해 의도적으로 세상에 외로움을 심어두셨습니다. 결혼 생활에서, 우정에서, 그 어떤 관계에서든 우리가 베풀기로 선택할 때마다, 우리는 단순히 더 나은 사람이 되는 것을 넘어, 세상이 창조된 바로 그 목적을 성취하고 있는 것입니다.
참고>
- 창조의 둘째 날, 하나님께서는 락키아(רָקִיעַ, rakia), 즉 윗물과 아랫물을 나누는 궁창을 창조하셨습니다(베레쉬트 1:7). 그러나 아래쪽 물은 셋째 날이 될 때까지 구분되지 않은 상태로 남아 있었으며, 그날에야 비로소 하나님께서 그 물을 한곳으로 모으시고 마른 땅이 드러나게 하셨다(베레시트 1:9-10). 둘째 날에 시작된 일이 셋째 날에야 비로소 완성되었으므로, 둘째 날 자체만으로는 “좋다”고 선포될 수 없었습니다.“
- 마하랄은 베라코트 6a에 나오는 탈무드 구절을 인용하며, 믿기 힘든 주장을 펼칩니다. 바로 우리가 테필린을 착용하듯이, 하나님도 테필린을 착용하신다는 것입니다. 그분의 테필린에는 무엇이 담겨 있을까요? 유대 민족을 찬양하는 토라의 구절들이 담겨 있습니다. 마하랄은 테필린이 일종의 장신구라고 설명합니다. 테필린은 겉에 착용하지만, 착용한 사람의 가치를 실질적으로 높여줍니다. 따라서 탈무드는 우리가 하나님으로부터 완성을 얻는 것뿐만 아니라, 하나님도 우리로부터—자신을 초월하는 존재에게 베푸심으로써—완성을 얻으신다는 것을 가르치고 있습니다. 이것이 바로 창조의 가장 깊은 의미입니다. 즉, 하나님의 가장 위대한 완전함의 표현은 그분 자신 안에 있는 것이 아니라, 우리에게 베풀기 위해 손을 내미시는 데서 발견된다는 것입니다.
- 유대교 법은 남편이 아내에게 지녀야 할 구체적인 재정적 의무를 규정하고 있으며, 이는 케투바(כְּתוּבָּה, 결혼 계약서)에 명시되어 있습니다. 탈무드(케수보스 47b)는 핵심 의무로 메조노스(식량), 케수스(의복), 오나(부부 관계)를 열거하고 있으며, 이 외에도 의료 지원, 포로에서 구출, 장례를 추가로 명시하고 있습니다. 『슐칸 아루크』(에벤 하에제르 69)는 이를 단순한 도덕적 기대가 아닌 구속력 있는 법적 요건으로 규정하고 있으며, 이 계약서 자체가 아내에게 법적으로 집행 가능한 재정적 보호를 제공합니다. 람밤(힐코트 이슈스 12:1-2)은 이러한 의무들을 결혼의 구조적 토대로 규정합니다. 즉, 남편은 가정이 원활하게 운영되고 번영할 수 있도록 물질적으로 부양해야 합니다. ‘아버지와 어머니를 떠난다’는 말은 단순히 정서적 전환을 나타내는 시적인 비유가 아니라, 타인을 부양하는 것을 중심으로 자신의 삶 전체를 재구성하겠다는 법적으로 구속력 있는 약속입니다.
By Rabbi Avraham Kovel (an author, entrepreneur. five months studying Tibetan Buddhism with the Dalai Lama in India)
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